Na początek kilka słów o tym czym formalnie jest buddyzm tajski. Warunkowo podzieliłbym go na trzy typy: miejski, leśny i ascetyczny.
Klasztory miejskie pełnią funkcję wypełniania porządku społecznego w stosunku do świeckiej wspólnoty buddyjskiej. Jednocześnie mnisi zamieszkujący takie klasztory zajmują się przede wszystkim rytualną stroną buddyzmu, tj. odprawianie nabożeństw, rytuałów, kazań itp. Co więcej, zatrudnienie tych mnichów może być dość wysokie, w zależności od położenia klasztoru względem obszarów zaludnionych. Obecność takich klasztorów i mnichów zapewnia buddyzmowi funkcję socjalizacyjną.
Klasztory leśne mają na celu podtrzymanie tradycji praktyki buddyjskiej. W takich klasztorach główny nacisk kładziony jest na praktykę medytacji, przestrzeganie zasad Winaji i studiowanie Dhammy. Te. szkolenie odbywa się specjalnie dla mnichów, a interakcja ze środowiskiem społecznym jest ograniczona do minimum. Istnieją klasztory leśne, zarówno należące do poszczególnych grup (na przykład klasztory linii Ajan Chaa), jak i zwykłe leśne. Z kolei obecność takich klasztorów służy zachowaniu samej istoty buddyzmu.
W specjalnej grupie wyróżniłbym leśnych mnichów ascetów, którzy izolując się od innych, żyją samotnie lub w grupach w wiharach lub aśramach, poświęcając swoje życie dogłębnej praktyce.
Tak ogólnie wygląda buddyzm tajski. Wielu zachodnich buddystów, zwłaszcza tych, którzy dopiero zapoznali się z Kanonem Palijskim, jest zainspirowanych i przepełnionych pragnieniem porzucenia wszystkiego i wyjazdu do Tajlandii i poświęcenia reszty życia praktyce monastycznej. Wydaje im się, że genialna prostota słów Buddhy, zawartych w Kanonie, z łatwością i naturalnie poprowadzi ich przez życie monastyczne, ponieważ „wszystko zrozumieli”. Jednak większość z nich wkrótce lub po latach opuszcza życie monastyczne i wraca, ponieważ w rzeczywistości istnieje wiele przeszkód.
Nie będę się rozwodzić nad trudnościami życia monastycznego związanymi z ascezą, mimo że są one dla mnicha decydujące. Zatrzymam się jednak nad przeszkodą, która nie jest opisana w Kanonie, a jest zdeterminowana specyficznym środowiskiem pobytu, tj. różnica w mentalności między obcokrajowcem a Tajką.
Oczywiście cudzoziemiec przybywający do obcego kraju ma obowiązek starać się przestrzegać lokalnych przepisów i zwyczajów. Tajowie w ogóle są ludźmi przyjaznymi i gościnnymi, jednak są punkty, które moim zdaniem zasługują na szczególną uwagę.
Cudzoziemiec, który przybywa do tajskiego środowiska buddyjskiego, jest a priori „obcym” w tym ugruntowanym od wieków systemie, opartym na tajskiej mentalności. Tajowie żyją, myślą i robią wszystko zupełnie inaczej niż my, farangi. Choć Tajlandia nazywana jest krainą uśmiechu, panujący tu stosunek do farangów jest wyraźnie lekceważący, a całkowita asymilacja ze społeczeństwem tajskim jest w zasadzie niemożliwa dla obcokrajowca.
Okoliczności te byłyby nieistotne i możliwe do rozwiązania wśród praktykujących mnichów, gdyby tajscy mnisi jako cel swojego życia postawili najwyższe ideały buddyjskie, jak zwykle wyobraża sobie neofita. Jednak rzeczywiste cele tajskich mnichów i ludzi świeckich są w rzeczywistości nieco inne. Głównym celem tajskich buddystów jest zdobycie zasług, aby odrodzić się pomyślnie w następnym życiu. To w pewnym sensie zastępuje koncepcje buddyjskie i determinuje samo podejście mnichów do praktyki.
I tu właśnie pojawia się tak pozornie niewidoczna przeszkoda, jak różnica w sposobie myślenia czy mentalności. Można to wyrazić na różne sposoby. W leśnych tajskich klasztorach kanoniczna surowość, zamiast autentycznej praktyki ascetycznej, często może być albo podatnym gruntem do kultywowania ambicji konkretnego mnicha w relacji przełożony-podwładny, albo po prostu odpowiednimi warunkami życia dla tych, którzy lubią surową „armię”. rodzaj życia. Jednocześnie Tajowie, w przeciwieństwie do nas, fanatycznie trzymają się hierarchii społecznej właściwej całemu tajskiemu społeczeństwu, co jest całkiem naturalne dla przeciętnego Tajlandczyka. Dlatego mnich farang, dla którego jest to z natury niezwykłe, czasami musi znosić dosłownie upokorzenie ze strony tajskich mnichów, którzy, niestety, zwykle nie starają się zrozumieć osobliwości mentalności obcokrajowca i pójść na kompromis w czymś, wyrażając swoją hierarchiczną, a nawet narodową wyższość . W klasztorach miejskich system wartości jest inny, ale generalnie sytuacja jest podobna, mimo że mnisi miejscy angażują się w praktykę w znacznie mniejszym stopniu i są mniej powściągliwi w swoim zachowaniu.
Tajowie są bardzo dumni z bycia Tajami, ze swoich tradycji i tożsamości. Tutaj próżność i duma Tajów potrafią czasem przybrać dość prowokacyjne formy. Na przykład cudzoziemski mnich, nawet mający duże doświadczenie w życiu monastycznym, często będzie pouczany o wszystkich najdrobniejszych rzeczach, mówi mu, co ma zrobić lub wyśmiewa się z niego za jego plecami. Tajowie niezwykle niechętnie powierzają obcokrajowcom jakiekolwiek ważne sprawy, np. odprawianie ceremonii, w których powinien dowodzić mnich z dużą liczbą was, i z reguły trzymają ich na drugim planie. A czasami starają się w ogóle nie zabierać ich na wydarzenia, podczas których świeccy obdarowują mnichów najróżniejszymi prezentami, preferując własnych mnichów. I to bierze pod uwagę fakt, że miejscowi mnisi, jeśli czegoś potrzebują, zwykle są wspierani przez własne rodziny. Cudzoziemiec nie może liczyć na taką pomoc. W związku z tym zagraniczni mnisi są obciążeni pełnymi obowiązkami.
Zwykle cudzoziemiec po przybyciu do obcego kraju i przejściu inicjacji doświadcza poważnych metamorfoz i cierpień psychicznych związanych z radykalną zmianą stylu życia. Ta kwestia, niestety, również nie zawsze znajduje zrozumienie ze strony tajskich mnichów, ponieważ żyją we własnej kulturze, w której prawie każdemu człowiekowi udaje się przez całe życie zostać mnichem. Cudzoziemcy z reguły potrzebują od półtora do dwóch lat, aby przyzwyczaić się do stylu życia mnicha, podczas gdy Tajowie potrzebują od dwóch do trzech dni, aby poczuć się komfortowo. Dlatego wewnętrzne cierpienie takiego mnicha często pozostaje bez zrozumienia i współudziału. Bariera językowa również tutaj stanowi poważną przeszkodę we wzajemnym zrozumieniu. Tajowie mówią wyłącznie po tajsku, a osoba, która nie rozumie, co się do niego mówi, jest już potencjalnym celem wyśmiewania lub agresji. Poza tym zachodnia mentalność wyznacza pewną izolację człowieka: miłość do bycia sam na sam ze sobą. Tajowie są stworzeniami wysoce uspołecznionymi i zazwyczaj patrzą na takie zachowanie z niezrozumieniem i potępieniem.
Ogólnie rzecz biorąc, różnice kulturowe są tak duże, że często warunki praktyki obcego mnicha stają się zbyt niekorzystne. W takich warunkach człowiek zaczyna czuć się wyrzutkiem i nawet przy odpowiedniej motywacji mogą pojawić się trudności nie do pokonania w dalszej praktyce w tajskim środowisku. Zatem pomimo całego zewnętrznego piękna i spójności systemu buddyzmu tajskiego, istnieją szczególne przeszkody dla obcokrajowców, które należy wziąć pod uwagę.
Aby w jakiś sposób zintegrować się ze społeczeństwem Tajlandii, cudzoziemiec musi nauczyć się myśleć i żyć tak jak Tajowie. W przeciwnym razie będzie musiał w końcu odejść. Ale tutaj pojawia się pytanie o celowość - „po co i czy jest to konieczne?” Jeśli rzeczywisty stan rzeczy w systemie tajskiego buddyzmu i społeczeństwa nie pokrywa się z tym, co początkowo wydawało się neoficie, i nie może mu to odpowiadać, to jestem skłonny sądzić, że taka asymilacja jest niewłaściwa.
Jednakże uważam, że tymczasowa praktyka monastyczna w Tajlandii jest całkiem korzystna. Po pierwsze, mnich musi nauczyć się być mnichem w pierwszych latach po święceniach, a system szkolenia odpowiedni do tego zadania jest w Tajlandii dobrze ugruntowany. Po drugie, istnieje możliwość znalezienia odpowiedniego miejsca dla Twojej ewentualnej przyszłej praktyki, w którym opisane powyżej trudności zostaną wzięte pod uwagę i zminimalizowane.
.
W tym artykule omówimy szczegółowo buddyzm w Tajlandii. Informacje uzyskano z pierwszej ręki – z trzygodzinnej rozmowy w języku angielskim z mnichem mieszkającym w świątyni na tajskiej wyspie Tao.
Zacznijmy od podstawowych zasad tak zwanego buddyzmu therawady.
1. Trzy światy w buddyzmie.
Istnieją trzy światy: nasz świat (ludzki), świat szczęścia (niebo) i świat cierpienia (piekło).
2. Cel życia.
Głównym celem życia jest wyjście poza granice tych trzech światów i znalezienie się w nirwanie, gdzie nie ma śmierci, chorób i cierpienia. Dlatego istnieje tylko wieczne szczęście.
3. Życie po śmierci w buddyzmie tajskim.
Po tym życiu możesz albo pójść do nieba, albo do piekła, albo odrodzić się na nowo w naszym świecie. Ci, którzy czynili zło, idą do piekła. Na przykład, jeśli ktoś był chciwy, staje się głodnym duchem lub demonem, jeśli jest głupi i nieświadomy, rodzi się w ciele zwierzęcia.
W naszym świecie odradzają się ci, którzy prowadzili życie moralne, na które składa się 5 zasad: nie zabijaj, nie kradnij, nie oszukuj, obcuj intymnie tylko z żoną, nie zażywaj środków odurzających (narkotyków, alkoholu). Na pytanie, dlaczego buddyzm tajski nie zabrania mnichom palenia, padła następująca odpowiedź: „Sprzyja to kontroli umysłu i koncentracji (co jest ważne dla osiągnięcia nirwany), ale powoduje chorobę ciała, więc każdy sam wybiera, czy palić”. palić czy nie. Ale alkohol, wręcz przeciwnie, przeszkadza w tym.”
Nirwanę mogą osiągnąć nie tylko mnisi mieszkający w świątyni, ale także wszyscy inni. Po prostu łatwiej jest to zrobić w świątyni, ponieważ... odpowiednią atmosferę, ale w domu odrywają Cię codzienne obowiązki i spędzasz mniej czasu na medytacji i skupieniu.
Niebo pojawia się w różnych postaciach. Jeśli ktoś medytował i skupiał się na zadowalaniu swoich zmysłów (przestrzegając 5 zasad opisanych powyżej), to w następnym życiu pójdzie do nieba, gdzie zostaną zaspokojone wszystkie jego potrzeby.
Jeśli medytował nad bezkształtnym, to w następnym życiu otrzyma tylko ciało subtelne, a nie wulgarne. W ciele subtelnym można żyć bardzo długo, ale ono też umiera, więc jest to niedoskonałość.
Główną doskonałością życia jest wyjście poza trzy światy, upodobnienie się do Buddy i życie wieczne. Jest to cenne życzenie każdego wyznawcy buddyzmu w Tajlandii.
4. Prawo karmiczne.
Głównym prawem we wszystkich trzech światach jest prawo karmy, które najprościej można wyrazić słowami – „co się dzieje, to się powtarza”. Jeśli człowiek czyni dobre uczynki, otrzymuje dobro, a jeśli czyni zło, jego życie staje się coraz gorsze. Są one jednak rozdzielone w czasie i reakcja na dobro i zło może nastąpić w ciągu dziesięciu lat lub nawet w następnym życiu. Ale nie można osiągnąć nirwany samymi dobrymi uczynkami, to wymaga dodatkowego wysiłku.
5. Budda.
Budda jest wielkim Nauczycielem, który wie wszystko. Jest w nirwanie, poza tym światem. Nie jest Bogiem, bo... według buddyzmu Thai Theravada bogowie żyją w raju w ciałach subtelnych i są po prostu istotami wyższymi, które podobnie jak ludzie podlegają śmierci (choć żyją nieporównanie dłużej).
Buddyzm tajski oferuje dwa sposoby osiągnięcia nirwany. Pierwsza jest przeznaczona dla mnichów, a druga dla zwykłych ludzi. W pierwszym przypadku droga będzie szybka, w drugim człowiek będzie dochodził do nirwany małymi krokami.
W przypadku mnichów należy przestrzegać ponad dwustu zasad moralnych (w tym 5 opisanych powyżej), studiować książki, ćwiczyć koncentrację (na przykład obserwację oddechu) i vipasanę. Vipasana to technika medytacyjna, która pozwala zrozumieć, że cierpienie pochodzi z dualności tego świata (na przykład dobro-zło, dobro-zło), co oznacza, że należy oddzielić się od wszystkiego.
Zwykłym ludziom zaleca się osiągnięcie nirwany (w buddyzmie tajskim):
Na koniec rozmowy padło kilka dodatkowych pytań na temat tego, co jest w jakiś sposób związane z buddyzmem w Tajlandii.
Jak wygląda codzienność w świątyni? Co mnich powinien robić na co dzień?
Nie ma ścisłej rutyny. Budda pozostawił w spadku tylko dwie rzeczy – możliwość studiowania jego nauk i praktykę medytacji. Wszystko inne nie jest tak ważne. Zwykle dzień zaczyna się w ten sposób. O świcie (około 6 rano) wszyscy mnisi wychodzą boso poza bramy świątyni. Idą ulicą w milczeniu, z nikim nie rozmawiając i o nic nie prosząc. W tym czasie chętni mogą dać im jedzenie. Około 7:30 wszyscy udają się z powrotem do świątyni, gdzie zaczyna się śniadanie. Lunch trwa do południa. Nie ma kolacji (po południu można pić tylko wodę).
Dlaczego mnisi jedzą mięso, bo zabija to zwierzęta?
Ważne, w jakim jesteś nastroju. Jeśli jesteś w nastroju - och, jakie pyszne mięso, to zakłóci to drogę do nirwany, ale jeśli jesteś w spokojnym nastroju i nie lubisz jedzenia, to nie będzie to przeszkadzać.
Co buddyzm w Tajlandii mówi o domach duchów, które czci wielu Tajów?
Stworzony dla dobrych duchów, które w przeszłości były bardzo pobożne, a w tym życiu wzniosły się na poziom wyższy niż ludzki. Budda powiedział, że należy okazywać im szacunek, ale nigdy nie wspomniał, że w tym celu musimy budować dla nich domy. Jest to czysto ludzka fantazja, ponieważ łatwiej jest wyrazić szacunek i przynieść prezenty czemuś namacalnemu, niż zrobić to mentalnie. Wpadli więc na pomysł budowy domów. Ale jest to dobry uczynek, ponieważ uczy ludzi dawania, co oznacza, że tworzy dobrą karmę. Ale nie można osiągnąć nirwany poprzez składanie ofiar duchom.
Czy wszyscy Tajowie znają podstawy buddyzmu i czy uczą go w zwykłych szkołach?
Nie, w Tajlandii nie naucza się buddyzmu. Dlatego wielu Tajów ma jedynie powierzchowne, a czasem nawet wypaczone zrozumienie religii Tajlandii.
O czym Tajowie myślą, kłaniając się przed posągiem Buddy w świątyni? Czy słuszne jest modlić się do Buddy?
Ponieważ Budda jest Nauczycielem, a nie Bogiem, należy okazywać mu najgłębszy szacunek, a nie o coś błagać. Poprawne jest ukłonić się trzy razy. Pierwsza jest wyrazem szacunku dla samego Buddy, druga dla jego nauk, a trzecia dla wszystkich jego wyznawców, którzy podążają ścieżką buddyzmu therawady.
Jeśli osoba kłaniająca się Buddzie myśli – daj mi to, daj mi tamto, to jest to złe. To tylko pokazuje, że ma on wypaczony pogląd na buddyzm Tajlandii. Niestety, niektórzy Tajowie zamiast wyrazić szacunek, proszą go o coś.
Często można usłyszeć, że mnichów nie należy fotografować. To prawda?
Nie, to nie prawda. Jeśli da się mnicha szacunek i szacunek, to nie ma problemu z zrobieniem sobie z nim zdjęcia. Z drugiej strony, jeśli nie szanujesz mnicha i chcesz go sfotografować jedynie jako ciekawostkę i egzotyczną rzecz, którą później możesz pokazać znajomym, to może odmówić.
Pociąg z Bangkoku przybył na stację w Chiang Mai o 5:00 rano. Konduktor z godną pozazdroszczenia uprzejmością poinformował wszystkich, że stacja to Chiang Mai. Spakowałam swoje rzeczy i wyszłam. Nie było potrzeby zbierania prania w pociągu. Konduktor to zrobił. Stacja okazała się mała. Nadal było ciemno. Taksówkarze byli leniwie zainteresowani tym, dokąd mam się dostać, i zaproponowali, że zabiorą mnie do wolnych pokoi, których w mieście jest wiele do wynajęcia. Ja odmówiłem. Musiałem znaleźć przystanek autobusowy Green Bus i dostać się do prowincji Mae Kachan, która jest oddalona od Chiang Mai o 80 km. Moja droga wiodła przez buddyjską świątynię Wat Lueng, w której mieszkają leśni mnisi. Miałem informację o współrzędnych świątyni (19.191967,99.505402) i przystanku autobusowego (19.195412,99.515165), świątynia znajdowała się około 2 km od przystanku autobusowego. Gdy już miałem szukać przystanku, żeby kupić bilet, odezwał się mój telefon komórkowy. Rozmówcą był Phra Surchat, opat klasztoru buddyjskiego, z którym miałem wstępną umowę na spotkanie. Wygodne było to, że opat studiował w ZSRR w czasach sowieckich i mówił po rosyjsku. Powiedział mi, że jest obecnie na ceremonii w Chiang Mai i skoro już dotarłem do miasta, to muszę wziąć taksówkę i przyjechać do świątyni, w której się aktualnie znajduje. Świątynia nazywała się Świątynia Chedi Luang. Podchodząc do pierwszego taksówkarza, przekazałem telefon komórkowy, a opat wyjaśnił, dokąd mnie zabrać. Taksówka kosztuje 120 bahtów. Po przybyciu do świątyni opat spotkał mnie i zaprowadził do domu, w którym przebywali inni mnisi. Na spotkanie wyszło nam dwóch rodaków: Dmitry i Victor. Surchat przekazał mnie Dmitrijowi, jako bardziej doświadczonemu i kompetentnemu mnichowi, i kazał mi być mu posłusznym we wszystkim. Wyjaśnili mi zasady zachowania w świątyni i powiedzieli, że po ceremonii małą grupą udamy się do świątyni Wat Lueng w Mae Kachan.
Ceremonia się rozpoczęła. Wielu mnichów ustawionych w rzędzie podeszło do stołów, przy których świeccy dzielili się z mnichami pożywieniem, ci z kolei wkładali do garnków żywność, nieodzowny atrybut mnicha, przy czym zbiera on datki (głównie żywność) i on, garnek, służy za przybory, z których mnich je. Stałem z boku i obserwowałem co się dzieje.
Później przyszedł czas na jedzenie. Ponieważ byłem jeszcze osobą świecką, nie pozwolono mi jeść przy jednym stole z mnichami. Zaprowadzono mnie do osobnego stołu i przyniesiono zupę i sok. Było pyszne, jak dla mnie całe tajskie jedzenie. Po posiłku przygotowaliśmy się i wsiedliśmy do pick-upa i udaliśmy się do świątyni, gdzie miałem spędzić trochę czasu. Podróż trwała około godziny lub trochę więcej. Świątynia znajdowała się w górach nieco oddalonych od wsi, jak mówiłem, 2 km, prowadziła do niej osobna droga. Na dużym terenie znajdowało się dużo zieleni, domy dla mnichów, innych mieszkańców, teren parkowy z owocami i zieleniną, z której jedli mnisi oraz krematorium zlokalizowane tuż za bramą świątyni. Zgodnie z przepisami, osoba świecka mogła w świątyni nosić białe ubrania, ja ich nie miałem i świątynia mi je zapewniła. Przebywanie w klasztorze wymagało błogosławieństwa opata, dlatego bezzwłocznie problem ten został rozwiązany. Trzeba było trzykrotnie pokłonić się opatowi, powtórzyć za nim czytanie sanskrytu i przekazać pewną sumę na rzecz świątyni (tyle, ile uznasz za stosowne, wszystko indywidualnie, ale w rozsądnych granicach). Po zatwierdzeniu dano mi białą szatę i zapytano, czy jestem gotowy zostać mnichem, ogolić głowę i brwi, czy też chcę pozostać osobą świecką w klasztorze, co również jest prestiżowe w hierarchii buddyjskiej, ale na klasztor to najniższy poziom. W klasztorach buddyjskich istnieje bardzo jasna hierarchia stażu pracy. W skrócie: w klasztorze pracują świeccy buddyści, którzy służą mnichom, są mokki – kobiety, które przyjęły monastycyzm, ale nie są mnichami ze względu na różnicę płci, golą też głowy i brwi i robią prawie wszystko, co mnisi, ale są pozbawieni możliwości bycia mnichami i sami mnisi, którzy z kolei dzielą się na kilka typów.
Podstawy buddyzmu są podstawą zarówno Nauki (sansk. -Dharma), jak i faktycznie praktyki. Podstawą praktyki są: 4 prawdy, Szlachetna Ośmioraka Ścieżka i Paramity Bodhisattwy. Podstawą buddyzmu jest przede wszystkim osiągnięcie Oświecenia, dlatego też głównym celem wszelkich praktyk, niezależnie od tradycji i szkół, jest oczywiście osiągnięcie Oświecenia czyli Przebudzenia ze snu iluzji i miraży, Nirwany ( „wygaszenie” namiętności) i wyzwolenie od cierpienia.
Podstawą buddyzmu i praktyki buddyjskiej są dobrze znane terminy – 4 prawdy, 3 klejnoty, praktyka moralności czyli zachowania, motywacja i droga środka.
Podstawą praktyki są proste i przystępne zasady dyscypliny moralnej, zarówno dla osób świeckich, jak i mnichów. Jedyną różnicą jest to, że mnisi intensywniej praktykują różne nauki i praktyki buddyjskie, poświęcając temu cały swój wolny czas. W przypadku osób świeckich sytuacja jest inna; ich doczesne zmartwienia są cięższe, są bardziej zanurzeni w 8 światowych dharmach, a czasami nie mają nawet czasu na praktykowanie Dharmy.
W przeciwieństwie do osoby świeckiej, mnich nie musi prosić ani dziękować, gdy otrzymuje jedzenie lub prezenty. Ci, którzy chcą otrzymać instrukcje od mnicha, często padają przed nim na twarz, to znaczy dotykają ziemi „pięcioma punktami”: kolanami, łokciami i czołem. Osoba świecka wręczając coś mnichowi, dziękuje mu za to, że mnich pozwolił świeckiemu spełnić dobry uczynek i tym samym otrzymać zasługi religijne. Jeśli mnich jest zaproszony do domu, powinien zająć miejsce honorowe i nieco wyższe od pozostałych; jeśli zostaje w domu na noc, powinien spać w oddzielnym pokoju, po drugiej stronie pokoju od kobiety. Dla mnicha jakikolwiek kontakt z kobietą jest nieprzyzwoity, nie wolno mu dotykać zwierzątek, lalek, kobiecych rzeczy itp. Mnicha nie należy pytać, co lubi jeść i co mu gotować, bo musi jeść wszystko, co jest mu dane, z wyjątkiem psa, węża, tygrysa, niedźwiedzia, hieny i ludzkiego mięsa. Mnich nie powinien wychwalać jedzenia, ponieważ według Winaji jedzenie jest jedynie niezbędną koniecznością, a jego smak nie ma dla mnicha znaczenia. Jednak dobre i urozmaicone jedzenie jest postrzegane jako oznaka szacunku dla Sanghi i religii. Zgodnie z tradycją mnich ma obowiązek spożywania jałmużny wiernych.
Po pewnym wprowadzeniu do buddyzmu i pewnych różnicach, o których wiedziałem już wcześniej, wyraziłem zgodę na tonsurę i ceremonię przyjęcia buddyzmu i święceń mnicha. Nie będę wdawał się w szczegóły wszystkich działań, jeśli chcesz, możesz o tym przeczytać w źródłach o buddyzmie, powiem tylko, że martwiłem się, jakbym był na egzaminie podczas ceremonii. Bardzo szybko zostałam pozbawiona włosów i brwi i początkowo niecodziennie było widzieć siebie na takim obrazie, ale: włosy to nie ręce, z czasem odrosną, chociaż mnisi regularnie golą włosy na głowach. Nie można także nosić wąsów ani brody. Podczas ceremonii otrzymałem szatę mnicha, w której musiałem cały czas chodzić, pozostając w tym nowym dla mnie statusie.
Nie wolno mi było też osobiście przyjmować niczego z rąk kobiety, dotykać jakiejkolwiek istoty kobiecej, pić alkoholu, jeść po godzinie 12:00 i tak dalej.
Trochę o codziennej rutynie w klasztorze:
Poranek mnicha zaczyna się o 4:00 rano od porannej medytacji i czytania przykazań. Po godzinie medytacji mnisi zbierają się na pindabat – procesję do świeckich po datki, głównie żywność, którą świeccy przekazują mnichom. Ale są też kwiaty, pieniądze i tak dalej. Mnisi chodzą boso na pindabat i zbierają datki w kotle. Osoba świecka po dokonaniu darowizny siada na kolanach, stawiając przed sobą naczynie z wodą i drugie puste naczynie, pochylając głowę i składając dłonie, słucha, co mówi mnich (w sanskrycie), w tłumaczeniu:
„Niech wszystko, czego pragniesz, szybko się spełni, niech spełnią się twoje aspiracje, tak jak księżyc wypełnia się w dzień pełni księżyca, jak gdyby kamień życzeń zadziałał. Niech wszelkie kłopoty znikną, niech ustaną wszelkie choroby, niech cię nie będzie w niebezpieczeństwo, może „Będziesz żył długo i szczęśliwie. Ten, kto okazuje szacunek, który stale honoruje godnych, ma wzmocnione 4 cechy: długie życie, piękno, szczęście, siłę”.
W tym czasie laik przelewa wodę z jednego pojemnika do drugiego, wypowiada życzenie, a następnie wlewa wodę pod choinkę, aby życzenie się spełniło. Zakonnicy idą dalej...
O 8:00 mnisi wracają do świątyni i rozpoczyna się posiłek. Mnisi siedzą wyżej od innych po odmówieniu modlitwy w pozycji lotosu i jedzeniu z kotła. Mouchi, świeccy w klasztorze siadają niżej i zgodnie ze zwyczajem zjadają to, co zostało po mnichach. W tym klasztorze jedzenia zwykle jest pod dostatkiem, ale zdarzają się klasztory, w których są problemy z jedzeniem. To jedyny pełnowartościowy posiłek w ciągu dnia. W zasadzie, jeśli oszczędzisz coś z posiłku (bułkę, sok) przed godziną 12:00 po południu, możesz jeszcze zjeść przekąskę, wtedy mnichowi nie wolno jeść. Po posiłku sprzątanie sali, zmywanie naczyń, trochę czasu osobistego i jeśli pogoda pozwoli, to około 1-1,5 godziny pracy na terenie klasztoru. Do 14:00 czasu osobistego po pracy. O 14:00 medytacja przez godzinę. Medytacja w tym przypadku, oprócz czytania, skupia się na oddychaniu; im rzadziej oddychasz przez 30 minut, tym lepiej. Oddech powinien być płynny i spokojny. Wydech jest dłuższy niż wdech. Po medytacji oczyszczenie okolicy. Czas osobisty. Każda praca, czy to w klasztorze, czy sprzątanie terenu, ponownie opiera się na medytacji, to znaczy nie ma celu, aby zrobić coś szybko i skutecznie, celem jest wykonanie tego płynnie, z oddechem i świadomością w każdym działaniu ...o godzinie 16:30 podwieczorek, który składa się z picia napojów: herbaty, kawy, soków, wody. Co jeść poza alkoholem. Można jeść nasiona lub miód – nie jest to zabronione. Czas wolny i o 19:00 medytacja do 21:00. Następnie wskazane jest położenie się spać, gdyż wstajemy o czwartej rano. Nawiasem mówiąc, mnichowi przydziela się czas osobisty na załatwianie osobistych spraw: pranie, spanie, ale oprócz medytacji grupowych lepiej jest medytować o ustalonych godzinach. Tak to wygląda dzień po dniu... W medytacji i tworzeniu. Początkujący mnisi, w tym ja, w klasztorze Wat Lueng, z inicjatywy opata, śpią w namiotach na terenie krematorium obok cmentarza. Zwykły namiot turystyczny na podłożu lub płytach. Tajowie są bardzo przesądni i boją się przebywać i spać na terenie krematorium, nawet w kilkuosobowych grupach, bojąc się każdego szelestu. Chodzi o to, że spanie w takim miejscu wzmacnia ducha. Nie wiem, na twardej płycie, w namiocie na terenie krematorium, zasnąłem w ciągu kilku minut i obudziłem się całkiem przytomny o 4:00. Może to jest to miejsce, nie wiem.
Tutaj, do takich miejsc, każdy przychodzi w swoim celu: szukać siebie, uczyć się nowych rzeczy, przyjąć buddyzm, monastycyzm na dzień lub na całe życie – każdy sam decyduje, ile czasu chce spędzić w tym statusie. Według tajskich zwyczajów, tak jak w naszym kraju każdy mężczyzna musi wstąpić do wojska (w którym ja nie byłem), tak Taj musi być mnichem przynajmniej przez jeden dzień. Cóż, większość Tajlandii wyznaje oczywiście buddyzm. W takich miejscach przyjemnie jest tworzyć, obserwować zjawiska naturalne, jeśli klasztor znajduje się na wsi takiej jak ten. Można zobaczyć gekony, skalopendry (najważniejsze, żeby ich nie dotykać, bo pozostawia na ciele silne, bolesne oparzenia), skorpiony, węże, ogromne chrząszcze, w nocy wypełzają duże motyle, w dzień duże motyle, kolonie mrówek różne typy i rozmiary krążą tam i z powrotem w wybrednym łańcuchu. Piękne krajobrazy, chmury, plantacje ryżu dodają niepowtarzalnego nastroju przebywaniu w takich miejscach. Tutaj czujesz się jakbyś był częścią tego świata. Niezbędne rozwiązania przychodzą same. Zaczynasz inaczej patrzeć na wiele spraw. To, co było ważne w życiu doczesnym, czasami traci swoje znaczenie. Zaczynasz zwracać uwagę na małe rzeczy, których wcześniej nie zauważyłeś.
Mój pobyt w klasztorze dobiegł końca, osiągnąłem cel dla którego przyjechałem do klasztoru. Zagłębiłem się w tradycje tego kraju, życie mnichów buddyjskich, zaakceptowałem i zrozumiałem buddyzm i spojrzałem na medytację z innego punktu widzenia. Musiałem iść dalej. Poinformowani o mojej decyzji, zapytali mnie: czy naprawdę zdecydowałem? Odpowiedziałem – tak. Chociaż wiem, że nadejdzie czas i wiem, że tu wrócę. Opat powiedział, że można to zrobić w każdej chwili. I to prawda.
Musiałem wrócić do Chiang Mai, żeby poznać drugie co do wielkości miasto w Tajlandii po Bangkoku. Wychodząc z bram klasztoru, niedaleko stacji benzynowej i sklepu 7 Eleven, wsiadłem do żółtego minibusa (jest to pick-up Isuzu z zabudową przystosowaną do przewozu osób, bardzo popularny w Tajlandii) i za 2 godziny i 50 bahtów Dotarłem prawie do centrum Chiang Mai.
Mnisi buddyjscy w Tajlandii cieszą się powszechnym szacunkiem i czcią, ponieważ są to ludzie, którzy do końca życia lub na pewien czas wyrzekli się ziemskich wartości, aby poznać pełną głębię nauk Buddhy na ścieżce do osiągnięcia nirwany. Mnisi buddyjscy w Tajlandii nie mogą posiadać żadnej własności, z wyjątkiem pomarańczowych szat i garnka, za pomocą którego mnich zbiera datki. W Tajlandii od wielu wieków panuje zwyczaj, zgodnie z którym każdy Taj musi spędzić kilka miesięcy w klasztorze jako mnich. Zwykle tonsura mnicha odbywa się, gdy młody mężczyzna osiąga wiek dorosły.
Specjalna ceremonia ma miejsce w większości przypadków wraz z nadejściem corocznego święta. Swoją drogą nawet członkowie rodziny królewskiej mają obowiązek przestrzegać tradycji, więc nikogo nie dziwił fakt, że swego czasu panujący król Bhumibol Adulyadej, będący najbogatszy monarcha świata, swego czasu nosił klasztorne szaty i prosił o jałmużnę na ulicach Bangkoku. Oczywiście król mógłby tego nie zrobić, ale jest narodowym symbolem kraju, więc jego przykład, podobnie jak później przykład jego syna, księcia koronnego, jest doskonałym przykładem dla wszystkich Tajów i przyczynia się do zachowania tradycji starożytna tradycja. Nie można powiedzieć, że każdy Taj musi być mnichem, jednak ci, którzy z jakiegoś powodu tego unikają, starają się nie mówić o tym za dużo, w obawie przed „utratą twarzy”. Ogółem w Tajlandii jest około 250 tysięcy mnichów buddyjskich i ponad 60 tysięcy mnichów-uczniów (nowicjuszy).
Mnisi buddyjscy w Tajlandii nie muszą samodzielnie dbać o chleb powszedni, gdyż tajskie społeczeństwo ma obowiązek zapewnić im wszystko, co niezbędne do życia. Jednak życia mnicha buddyjskiego nie można nazwać łatwym ze względu na różnego rodzaju ograniczenia. Mnisi zmuszeni są wstać bardzo wcześnie, gdyż przed rozpoczęciem Bintabat muszą zapoznać się z kolejnym rozdziałem nauk Buddy. Następnie następuje sam rytuał Bintabat – nowicjusze i mnisi indywidualnie, w parach lub w większej liczbie idą określoną trasą, gdzie lokalni mieszkańcy już na nich czekają i przygotowali dla mnichów żywność, pieniądze i inne jałmużny. W świątyniach, w których przebywa duża liczba mnichów, wszystkie trasy są prawidłowo rozmieszczone wzdłuż domów, rynków i sklepów pomiędzy mnichami. Wszystkie jałmużny wrzuca się do garnka, który nazywa się „baht”.
O dziewiątej rano mnisi buddyjscy wracają do swojego klasztoru i rozpoczynają śniadanie. W klasztorach nie ma wspólnego stołu. Z reguły każdy mnich do spożywania posiłków korzysta z małego stolika o wysokości nie większej niż trzydzieści centymetrów, a nawet rozkłada jedzenie na małej macie przed sobą na podłodze. Podczas śniadania mnichów obecni są także nowicjusze klasztoru, lecz nie wolno im jeść w tym samym czasie co Buddyjscy mnisi z Tajlandii. Dopiero gdy mnisi skończą śniadanie, wszyscy inni zaczynają jeść. Posiłki w porze lunchu przebiegają według podobnego schematu. Ciekawostką jest to, że mnichom nie wolno jeść po południu. Można pić wyłącznie wodę, mleko i napary ziołowe.
Należy w tym miejscu zaznaczyć, że nawet w tak buddyjskim kraju jak Tajlandia, gdzie zwyczaje w dalszym ciągu odgrywają znaczącą rolę w społeczeństwie, mnisi coraz częściej zaczynają lekceważyć wiele zakazów i nie wahają się ich łamać. Dlatego coraz częściej można spotkać mnicha pijącego lub mnicha z papierosem w ustach, co wcześniej wydawało się zupełnie nie do przyjęcia. Coraz więcej młodych ludzi z dużych miast uczęszczających do klasztoru postrzega swój obowiązek nie jako okazję do doskonalenia się, ale jako przykry obowiązek. Coś na kształt obowiązkowej służby wojskowej w naszych realiach. To trochę smutne, bo to buddyzm jest siłą napędową całego tajskiego społeczeństwa i to właśnie filozofia tej religii zamieniła Tajlandię w Krainę Uśmiechu, kraj z życzliwymi i szczerze uśmiechniętymi mieszkańcami.
W klasztorach buddyjskich na całym świecie, także w Tajlandii, często można spotkać chłopców ubranych w szaty klasztorne. Oczywiście nie są to prawdziwi mnisi, dlatego zwykle nazywa się ich „dziećmi świątyni”. W czasie, który młodzi duchowni buddyzmu spędzają w klasztorach, zdobywają niezbędną wiedzę o swojej religii i kultywują w sobie dyscyplinę, ponieważ życia takich dzieci świątynnych nie można nazwać bezczynnym i łatwym. Pisałam już, że mnisi wstają bardzo wcześnie, ale to samo dotyczy każdego dziecka świątynnego, które musi wstać jeszcze wcześniej i przygotować miskę jałmużną dla mnichów, którzy wkrótce udają się do okolicznych wiosek po jałmużnę. Do obowiązków takich dzieci często należy także pomoc w dostarczaniu zebranych jałmużn do klasztoru, gdzie przygotowują posiłki i nakrywają do stołu mnichów.
Innymi słowy, obowiązki dzieci świątynnych są nieco podobne do obowiązków sług, tylko zwykła gospodyni otrzymuje wynagrodzenie za swoją pracę, a dziecko świątynne jest zmuszane do ciężkiej pracy, aby uzyskać wolne miejsce i wyżywienie w klasztorze. Jest to szczególnie trudne dla dzieci świątynnych i dla każdego Buddyjscy mnisi z Tajlandii
oraz nowicjuszom z tajskiego klasztoru położonego na odludziu, otoczonego biednymi tajskimi rolnikami i równie biednymi wioskami. Dzieje się tak dlatego, że nawet żywność jest im przekazywana w dość ograniczonych ilościach, nie mówiąc już o innych jałmużnach i pieniądzach.
Dlaczego tajskie rodziny wysyłają swoje dzieci do klasztoru, skoro wiedzą, jaki trudny los czeka ich dziecko? Z reguły dziećmi świątynnymi są chłopcy z biednych rodzin chłopskich, którzy szczerze wierzą, że ich synowi będzie lepiej w klasztorze. Tam otrzyma darmowe jedzenie i schronienie, a z czasem zrozumie nauki Buddy, w efekcie czego rodzice takiego dziecka znacząco poprawią swoją karmę. Często jednak zdarzają się przypadki, gdy dzieci zamożnych rodziców stają się dziećmi świątynnymi, które wysyłają swoje dziecko do klasztoru, aby nauczyło się dyscypliny i zachowywania się jak prawdziwy buddysta, przestrzegając niezbędnych
W artykule wspomniałem także o takim pojęciu jak mnich nowicjusz czy uczeń. Osobie niewtajemniczonej może być trudno odróżnić ich od prawdziwych mnichów. Obie noszą podobne ubrania i mogą być dokładnie w tym samym wieku. Jednak w rzeczywistości różnice między dwiema wymienionymi kategoriami ludzi są bardzo znaczące. Od mnichów wymaga się zatem przestrzegania aż 227 przykazań, zaś życie uczniów nie jest aż tak ograniczone przepisami, gdyż od nich wymaga się przestrzegania jedynie 10 przykazań (buddyjskich, a nie chrześcijańskich, chociaż są wśród nich i podobne). Mnisi-uczniowie nie mają prawa odprawiać niektórych ważnych rytuałów, nie biorą udziału w ważnych ceremoniach buddyjskich, a także nie wolno im nosić Sanghati, specjalnej szaty monastycznej noszonej przez ramię.
Pewnie nie wszyscy wiedzą, ale nowicjuszkami mogą być także kobiety w klasztorach buddyjskich. Jednocześnie całkowicie golą brwi i włosy, a od nowicjuszy odróżniają się noszeniem białych ubrań. Podobnie jak dzieci świątynne, nowicjuszki wykonują w klasztorach większość prac domowych: przygotowywanie posiłków, sprzątanie pomieszczeń, mycie naczyń i pranie ubrań. Niektóre gałęzie buddyzmu dopuszczają istnienie zakonnic, ale nie jest to akceptowane w Tajlandii. Dlatego istniejący pod Bangkokiem klasztor buddyjski nie jest uznawany przez Sanghę, oficjalną wspólnotę monastyczną kraju, choć życie mniszek jest jeszcze bardziej uregulowane ze względu na konieczność przestrzegania aż 311 przykazań – o 84 więcej niż zasady i zakazy obowiązujące w danym kraju. Buddyjscy mnisi z Tajlandii.
— wynajmuj apartamenty i wille na jeden dzień w 190 krajach! Aby zapłacić, użyj bonusu rejestracyjnego w wysokości 25 USD oraz kuponów o wartości 10 i 50 USD.
— porównuje oferty ze wszystkich stron rezerwacyjnych hoteli i pokazuje najlepsze ceny dla wybranych dat. Zniżki do 50%.
jest wiodącym agregatorem hoteli w Azji, w tym w Tajlandii. Możliwość anulowania rezerwacji i płatności poprzez Paypal.
— wyszukiwanie i porównanie kosztów ubezpieczenia podróżnego w 13 wiodących towarzystwach ubezpieczeniowych + rejestracja online.
— hipermarket wycieczek last minute. Najlepsze oferty od 120 sprawdzonych touroperatorów. Rejestracja i płatność za wycieczkę online.
— inteligentne wyszukiwanie tanich biletów lotniczych i porównywanie cen jednocześnie dla 728 linii lotniczych i 40 agencji lotniczych.
Wywiad ten został nagrany 12 stycznia, a w listopadzie Cyryl został mnichem w leśnym klasztorze Suan Mokkh niedaleko Surat Thani, jego klasztorne imię brzmi Tan Dammajotto. Rozmawialiśmy na rozmowę bezpośrednio w vipasanie - tam oczywiście trzeba było wtedy milczeć, ale po pierwsze, tym razem przyjechałem do vipasany specjalnie po to, aby to zrobić, a po drugie, Cyryl już wtedy mieszkał głównie w klasztorze, daleko od mojego domu na Samui.
Opowiedz nam trochę o tym, skąd pochodzisz, co robiłeś przed przyjazdem do Tajlandii?
Pochodzę z terytorium Krasnojarska, niedaleko Krasnojarska, 30 km dalej, znajduje się miasto Sosnowoborsk. Studiował w Rosyjskiej Międzynarodowej Akademii Turystyki. Pracowałem w restauracji około 4 lata - zaczynałem jako barman, skończyłem na menadżerze, potem wyjechałem do Tajlandii. Ponieważ nie chciałem długo mieszkać w Rosji. Od szkoły.
Dlaczego?
Być może wpływ na mnie miał ktoś z otoczenia. Ogólnie rzecz biorąc, co popycha nas przez życie? Jakaś moc... losy każdego są inne i ciekawe. To proste. Dlaczego teraz lubię buddyzm – wszystko jest w jakiś sposób po prostu naturalne i łatwe.
Jak wpadłeś na pomysł zostania mnichem?
...Jakimś sposobem pojawiło się i pojawiło. Mieszkam w Tajlandii od ponad trzech lat... przez pierwsze dwa lata żyłem jak większość Rosjan - oni przyjeżdżają, pracują, coś tu robią. Nie byłam osobą zbyt towarzyską, znalazłam dom na górze w Phuket, była dżungla i spokój, ludzi nie było zbyt wielu - tylko kilka domów. Wróciłem wieczorem z pracy do domu - żyjesz, nikt ci nie przeszkadza. Nie było rosyjskiego otoczenia, a ja pracowałem głównie z Koreańczykami.
Jaka była Twoja praca?
Sprzedawca materacy i poduszek lateksowych. Potem znudziła mi się ta praca, zaczęła się jakaś apatia, odeszłam, zaczęłam szukać nowej pracy i trwało to trzy, cztery miesiące. Nigdy nie znalazłem pracy, ale codziennie wysyłałem mnóstwo CV. Czyli z woli losu wyszło tak...
Potem skończyły się pieniądze i zamieszkałem z tajskim przyjacielem. Mieszkaliśmy w tym samym domu przez około rok i dużo rozmawialiśmy. Była taka wzajemna pomoc i dzięki niemu bliżej poznałem tajską kulturę i buddyzm. W pewnym momencie był mnichem tylko przez jeden miesiąc. Przeczytałem książkę, która otworzyła mu oczy na życie, „Podręcznik dla ludzkości” Achan Buddhadasa i zdecydowałem się pojechać na miesiąc do klasztoru Suan Mokkh.
Przez miesiąc? Czy to dozwolone?
Tak, przynajmniej przez dwa tygodnie. Możesz z wyprzedzeniem ustalić termin strzyżenia włosów lub wyjechać na czas nieokreślony, jeśli nie wiesz na jak długo chcesz.
Przyjechałem 6 miesięcy temu, aby zostać mnichem w małej świątyni niedaleko Suan Mong Kha, za radą mojego tajskiego przyjaciela. Spędziłem tam dwa tygodnie, nie praktykowałem niczego specjalnego, spotkałem Tan Huberta i innego mnicha, który był w tym czasie w Suan Monkkh-Andrey. Obciął już włosy i to dwukrotnie.
Moje pierwsze doświadczenie z medytacją było dość chaotyczne, ale wszystko w mojej głowie wywróciło się do góry nogami, zaczęłam interesować się praktyką. To było na Samui w ośrodku medytacyjnym Achan Po „Dipabhavan”.W drodze powrotnej pomyślałem, zważyłem wszystko i postanowiłem na razie się wstrzymać i nie obcinać włosów.
Co dokładnie Cię wtedy powstrzymało?
Tak, wątpliwości – są zawsze obecne. Gdzie mogę się od tego uciec? A teraz okazuje się, że zajmuję się tutaj organizacją rekolekcji. I dlatego nie mogę obciąć włosów. Dlatego zastanawiamy się nad otwarciem rekolekcji w języku rosyjskim, czy nie.
Dlaczego jest to potrzebne?
W końcu 80% Rosjan nie rozumie angielskiego. Prawda jest taka, że to, co budzi nasze wątpliwości, to specyfika rosyjskiej mentalności. Na przykład nasze zasady mówią: „dobrowolna darowizna”. W kulturze Tajlandii, opartej na zasadach buddyjskich, praktyka dawania czy dawania jest czynnością powszechną i oczywistą – jest to jeden z rodzajów zasług, które czynią nasze życie szczęśliwszym. Jałmużnę przywożą tu samochodem: przyjeżdżają z ryżem i masłem, z jedzeniem, a po rekolekcjach zawsze zostawiają datki pieniężne... ze względu na to, że Achan Po jest bardzo szanowanym mnichem - opatem klasztoru Suan Mokkh. Nawet mnisi w Tajlandii są najbardziej szanowanymi ludźmi. A Achan Po jeszcze bardziej. A dla Tajów to zaszczyt pomagać w jałmużnie.
Ale dla Rosjanina: gdy mówi „dobrowolny datek”, oznacza to gratis. O nic nie proszą, tu cię karmią, żyjesz i niczego do tego nie potrzebujesz. Ale nie możemy im nic powiedzieć – mnisi nie mogą o tym rozmawiać, to nie jest buddyjskie.
Celem rekolekcji jest edukacja ludzi i wskazanie im drogi do wyzwolenia od cierpienia. A to, że rekolekcje są bezpłatne, to osobista zasługa Achan Po, który wierzy w ludzi, w ich dobroć i stara się pomagać każdemu, bez względu na status społeczny. Ale dla ośrodka medytacyjnego może to stać się problemem. Rosjan z miesiąca na miesiąc jest coraz więcej, a koszty są wysokie.
Czyli to Rosjanie sprawdzili się tutaj?
Okazuje się, że tak. Dla cudzoziemca przekazanie 100 dolarów nic nie kosztuje, zwłaszcza w ciągu 7 dni. Jedzenie tutaj jest doskonałe, warunki życia niezłe, a wiedza, którą tu zdobywasz, jest absolutnie bezcenna.
I ścieżka - uwalnia cię od wielu problemów, gdy zrozumiesz, że twoje emocje są w ogóle bezużyteczne, że są tylko ruchem umysłu. I rozumiesz, jak istnieć w życiu. W szkole niczego nas o tym nie uczą. Nie wiem, jakie cenne rzeczy wyniosłem z wykładów w szkole i instytucie - teraz właściwie z niczego nie korzystam.
Ogólnie rzecz biorąc, w takie miejsca wkłada się dużo wysiłku i pieniędzy. Weźmy na przykład Khuna Sirivana. Dlaczego ona tego potrzebuje? Podarowała tę ziemię, przyjeżdża tutaj i pomaga przygotować jedzenie. Nie potrzebuje pieniędzy - nikt nie zarabia w tym miejscu. Czasami działa ze stratą, na utrzymanie tego miejsca wydaje się dużo pieniędzy - żywność, prąd, benzynę... A Rosjanie mają duże zainteresowanie - właśnie uruchomili rosyjską wersję strony, jest ich coraz więcej każdego miesiąca. W przyszłym miesiącu będziemy już ograniczać miejsca dla uczestników rosyjskojęzycznych.
Jak teraz postrzegasz swoją mentalność – czy jesteś już „tutaj”, czy jeszcze „tam”?
Och, gdybyś tylko wiedział, jaki tam byłem)). Generalnie osoby, które wracają na rekolekcje, mówią, że za każdym razem się zmieniam.
Co jest dla ciebie atrakcyjne w życiu mnicha?
Im więcej ćwiczę, tym większe pojawia się niezadowolenie z siebie. Im więcej rzeczy chcesz zmienić. Robisz dobre uczynki, ale niektóre brudne sztuczki wciąż krążą ci po głowie. Życie monastyczne tylko pomaga w praktyce. Gdyby łatwiej było praktykować w zwykłym świecie, to dlaczego Budda miałby wybierać takie warunki, dlaczego miałby stworzyć monastyczną sankhę? To wtedy jesteś chroniony przed życiem społecznym. Im mniej problemów społecznych, tym spokojniejszy umysł. W porze deszczowej od lipca do października młodzi Tajowie tradycyjnie składają trzymiesięczne śluby zakonne. Potem oczywiście wielu obcina włosy, ale w ten sposób uczą się Dhammy i sposobu poruszania się przez życie. A potem łatwiej znaleźć pracę :)
A z mnichów – tych, którzy „odchodzą na dobre” – wracają do normalnego życia?
Oczywiście, że wracają. Często. Niedawno Achan Po opowiadał o mnichu, który praktykował przez 20 lat w Suan Mokkh, a następnie zaczął rozmawiać przez telefon ze znajomą kobietą. Ma tam problemy – zmarł jej mąż, dzieci pozostały… a znali się już wcześniej. I tak rozmawiał z nią przez telefon przez kilka miesięcy, potem ściął włosy i teraz mieszkają razem. Oczywiście wszystko może się zdarzyć. A ludzie są rozczarowani, jeśli nie ma rezultatów. Achan Po jest mnichem od 60 lat i nie zawiódł się.
Ogólnie życie w Tajlandii jest w jakiś sposób lepszej jakości, ludzie są szczęśliwsi. Mentalność jest zupełnie inna...
Jak wygląda codzienność mnicha?
Różnie. W Suan Monk budzą się o 4.30, już o 4.30 śpiewają, można iść, nie trzeba iść. Potem zbierają jałmużnę, potem jedzą - od 8 do 9. W Suan Monk je się raz dziennie. Potem czas wolny - można iść na trening. Ale nikt nie będzie cię pytał, czy praktykujesz, czy nie. Możesz wszystko pięknie zamiatać, ale nikt cię nie będzie chwalił. Jeśli zrobisz coś sprośnego, oni też nic nie powiedzą.
Czy przez te sześć miesięcy staliście się bardziej zebrani?
Co jeszcze nowego się w Tobie pojawiło?
Trudno powiedzieć, co się stało. Mogę ci powiedzieć, czego się pozbyłem. To, co zyskujesz, to nie coś nowego, ale zwykłe ludzkie cechy - na przykład życzliwość. W życiu byłem bardzo sarkastyczny i miałem zły humor... I tak - śluby oczywiście sprawiają, że praktykujący są bardziej skupieni. Mnisi mają 227 zasad - to wszystko po to, aby utrzymać świadomość umysłu.
Które zasady są najtrudniejsze?
Dla każdego jest inaczej. Dla mnie jedzenie jest bardzo dużym problemem - bardzo trudno jest pozbyć się tego przywiązania. Możesz chodzić uważnie przez trzy dni, a po 12 zobaczysz jakiś przysmak, a gdy tylko go zjesz, pojawia się cierpienie. To błędne koło i dopóki nie osiągniesz Nibbany, wszystko będzie stale powracać.
Trudniejsze jest to, że trudno to praktykować. Wróciłeś na tydzień do świata towarzyskiego, a wokół byli przyjaciele, marihuana i jedzenie. Trudno tam zostać)).
Czego jeszcze ci brakuje...oprócz marihuany?)
Tak, i to nie jest już konieczne)). Tutaj wszystko jest w porządku - w tych warunkach. A kiedy umysł jest spokojny, niczego nie brakuje. Jesteś zadowolony z tego, co masz i szczęśliwy, gdy nie masz namiętnych pragnień.
Czy rozumiesz swój cel?
Tak, nikt nic nie rozumie. To wszystko iluzja. Wszystko to rozwinęło się poprzez tradycje, zwyczaje i niektóre nauki. Zmysłowe zrozumienie musi znajdować się dokładnie w sercu. To jest już obecne u człowieka od dzieciństwa. A środowisko czasami zmienia się na gorsze.
Według buddyzmu należy słuchać umysłu czy serca?
Umysł nie należy do ciebie. A jeśli to nie pasuje, to jak możesz tego słuchać? Umysł mówi różne rzeczy. A ty, z powodu swojej niewiedzy, możesz to jakoś ocenić, ale czy będzie to prawda, czy nie – nigdy nie wiadomo. Dlatego nie musisz słuchać swojego umysłu, ale powinieneś odpuścić swoje myśli. Czas pokaże, która decyzja jest słuszna. A wraz z doświadczeniem zrozumiesz, że mądrość przychodzi, zaczniesz rozumieć, co to znaczy „słuchać serca”. Wszystko do Ciebie wraca.. Złamałem palec - myślę co się stało - co jest. Pomyślałem o czymś złym, coś zrobiłem. Ogólnie rzecz biorąc, im czystsze staje się życie, tym szybciej zdajesz sobie sprawę, jaki popełniłeś błąd.
Niewiedza rodzi kontakt, kontakt rodzi uczucia, uczucia prowadzą do pożądania, pożądanie prowadzi do przywiązania, przywiązanie prowadzi do stawania się, stawanie się do narodzin. A ponowne narodziny prowadzą do cierpienia, cierpienie do niewiedzy itd. To błędne koło. (Dwunastoczłonowa formuła bytu – w buddyzmie – schemat działania koncepcji współzależnego powstawania paticca-samuppada – przyp. O. Saliya)
A kiedy będziesz świadomy, im mniej błędów popełnisz, tym mniej złamanych palców u nóg.
Bardzo interesujące jest zagłębienie się w istotę rzeczy. Ale buddyzm jest skonstruowany w taki sposób, że nie jesteś zmuszany do niczego. Oni po prostu mówią Ci jak ćwiczyć, nie musisz w nikogo wierzyć. Zasadniczo istota jest wszędzie taka sama - każda religia prowadzi do życzliwości i wzrostu moralności. Podążanie tą ścieżką jest interesujące. Jestem teraz bardzo szczęśliwy i uważam się za szczęśliwą osobę w życiu.
Inne ciekawe wpisy na moim blogu:
