Świat, według poglądów szamanistów buriackich, zamieszkuje wiele różnych istot nadprzyrodzonych, które najczęściej nazywane są duchami. Wszystkie w taki czy inny sposób mają bezpośredni wpływ na życie ludzi, dlatego też od właściwej komunikacji z tymi stworzeniami często zależało dobro nie tylko konkretnej osoby, ale także całej rodziny. Dzisiejszy artykuł będzie dotyczył złych duchów, z którymi często musieli walczyć szamani Buriacji.
Jednymi z najniebezpieczniejszych dla człowieka stworzeń były tzw. duchy inny. To duża kategoria niższych demonów, sług władcy podziemnego świata Erlena Khana, którego wysłał po ludzkie dusze.
Szczególne miejsce w wyobrażeniach o świecie zajmuje niższa demonologia, tj. wszelkiego rodzaju małe duchy (na przykład ada, anahai, muu shubuun, booholdoy itp.), które z reguły uosabiają siły zła wrogie ludziom. W przeciwieństwie do bogów, dobrych i złych, którzy mogli nagrodzić lub ukarać człowieka za prawy lub zły uczynek, ludzie niemal wszędzie mogli spotkać stworzenia i duchy niższego planu, dlatego ważne było podjęcie pewnych środków ostrożności, aby nie „złapać” jakikolwiek pomniejszy duch.
W jednym ze swoich artykułów etnograf-badacz szamanizmu buriackiego T.M. Michajłow wymienia cechy niektórych niższych duchów. Duch wilkołaka piekło może pojawić się w postaci małego zwierzęcia z jednym okiem i jednym zębem lub osoby, której usta znajdują się pod szczęką. Również piekło może zamienić się w psa, dziecko lub nadmuchaną bańkę. Mogą być dobrzy i źli, a źli głównie krzywdzą dzieci, zsyłając na nie choroby, a nawet śmierć. Uprzejmy piekło opiekują się dziećmi, zajmują się domem, pasą zwierzęta itp. Jeśli w domu piekło rozmnażają się i nie dają spokoju, to zapraszają szamana, który ich wypędza lub zabija. Dzieciom także groziło niebezpieczeństwo ataku ze strony ducha zwanego anaha, do wypędzenia konieczna była pomoc szamana (por. Michajłow, 2004, s. 358-359). Dziewczęta, które zmarły brutalną śmiercią, stały się muu shubuun(dosł. zły ptak), wilkołaki, które czyhają na młodych mężczyzn w lasach lub na stepach i piją ich dusze (Michajłow T.M. Panteon mitologii szamańskiej // Buriaci 2004. s. 359). Dusze kobiet, które zmarły przy porodzie lub w wyniku złego traktowania po śmierci, zamieniły się w dahabari, złe duchy, które według B.E. Petriego otrzymały od bogów prawo do zemsty na ludziach. (Petrie, 1928, cyt. za: Michajłow, 2004, s. 359).
Współcześni szamani Buriacji w swojej codziennej praktyce często spotykają stworzenia, które można by zaklasyfikować konkretnie jako niższe złe duchy. Poniżej fragment rozmowy autora artykułu z szamanem buriackim (Irkuck, lipiec 2013; tekst podany zgodnie z nagraniem audio z drobnymi poprawkami stylistycznymi)
„(!) Sabdaki to podmioty będące właścicielami terenu. Po rosyjsku to jak diabły. Mają silne jasnowidzenie. Pełnią różne funkcje. Najczęściej wyrzucamy sabdaki, zakłócają życie. To są esencje terenów górskich, pagórków, zmuszają człowieka do zrobienia czegoś, czego normalny człowiek nie jest w stanie zrobić. Na przykład przymusowa ucieczka z domu w nocy. Są inne, agresywne, ciche. Kiedyś czułam, że jedna kobieta wszystkiego się boi, schowała się w kącie, siedział w niej sabdak, trzeba go było wyrzucić.
Ludzie mają różne charaktery, oto mężczyzna lub szaman, który za karę pozostał na wzgórzu. Nie poszedł tam, gdzie są bogowie, ale na wzgórzu (został - V.T.), tutaj przekazuje człowiekowi swoją esencję, swój charakter. I on też zaczyna się zachowywać.
(?) Jak można to wykryć?
(!) Najczęściej narażenie na alkohol, agresja. Mężczyzna był normalny, ale stał się bardzo agresywny. Najczęściej wyrażają to na zewnątrz. Na przykład widziałem jedną kobietę siedzącą za nią. Oczy są tak wyłupiaste, jak dom.
(!) A takich podmiotów jest mnóstwo. Alban to esencja mężczyzny. Jest bez głowy i nóg. Powoduje wypadki. Alban jest także czerwonym ułanem, to jest kobieta. Oj tam strasznie...
(?) Jak przylegają do człowieka?
(!) O zmroku gdzieś u podnóża góry szedł mężczyzna. Nie jest to szczególnie możliwe o zmierzchu. Zdarzały się przypadki, gdy dana osoba wysyłała. Złe zamiary poprzez modlitwy, przez kogoś.” (C)
Tak więc, zgodnie z poglądami Buriatów, różne małe duchy i bóstwa żyjące w lasach, stepach, na wzgórzach, u podnóża gór, wzdłuż brzegów rzek, w domach, jurtach stale stykały się z ludźmi i próbowały go skrzywdzić na różne sposoby. Zdaniem badaczy wcześniej Buriaci „posiadali cały system rytuałów i ofiar, aby pozbyć się ich lub skutków swoich „intryg” (Michajłow, 2004, s. 359). Większość z tych rytuałów zapobiegawczych nie jest już wykonywana przez Buriatów, ale walka z niższymi duchami pozostaje jednym z zadań współczesnych szamanów.
XII Zimowy Festiwal „Tradycje szamanizmu tuwańskiego” w Jekaterynburgu. Dołącz do nas!
Przysięga szamana: „Nie walcz z mocą mocy, siłami żywiołów – wody i ognia. Nie ciesz się, gdy ludzie dają duże nagrody. Nie zrażaj się, gdy nie dadzą ci wystarczająco dużo.
Ja, Borboev Leonty Abzaevich, urodziłem się w 1935 roku we wsi Korsakowo, w obwodzie kabańskim w Buriacji. Mam dwóch synów, jedną córkę i siedmioro wnucząt. Dar szamana odkryłem w młodości i od tego czasu staram się pomagać moim rodakom, mojemu narodowi, jak tylko mogę.
Od dawna miałem ochotę opowiedzieć te legendy i opowieści, które słyszałem w młodości. Były przekazywane z pokolenia na pokolenie – od jednego szamana do drugiego. Zawierają historię naszego ludu, naszą starożytną religię - szamanizm. Tę wiedzę, „pamięć pokoleń”, tradycje chcę przekazać moim potomkom. Opowiem wam o Wielkich Bogach, patronach naszych miejscowości i klanów, o rytuałach odprawianych na ich cześć, o pojawieniu się moich przodków - klanu Abzai, o tym, jak nasz lud żył pod rządami Czyngis-chana i władzy królewskiej. Chcę od razu zaznaczyć, że moje opowiadania nie mają nic wspólnego z naukową pracą historyczną. Jeśli każdy, kto to przeczyta, wyniesie chociaż ziarno przydatnych informacji, będzie mi miło. Pomyślę, że nie na próżno podjąłem się tej PRACY, która jest dla mnie niezwykła.
Serdecznie dziękuję sponsorom, którzy pomogli w wydaniu książki, wszystkim, którzy wsparli moje przedsięwzięcie. Szczególne słowa wdzięczności kieruję do mojej żony, Ekateriny Dugarowna.
W czasach starożytnych nasze miejsca - Buriacja, Irkuck, Czyta, regiony Amur, Terytorium Krasnojarskie - były zamieszkane przez Hunów. Żyli w plemionach. Najbardziej znane to Khalkhas, Chakhars i Derbets. W Buriacji powstało sześć plemion: Ekhiritów, Bulagatów, Khorinów, Hongodorów, Songolów, Sartulów.
Kiedy większość Hunów wyjechała pod przywództwem swoich chanów, aby podbić żyzne ziemie zachodnie, pozostali ludzie żyli spokojnie w swoich rodzinnych miejscach, hodując bydło. Każde plemię co roku modliło się do Wielkich Bogów o szczęście swoich bliskich, bydła i prosiło o szczęście w łapaniu.
Lud plemienia Ekhirytów czcił najwyższego boga - Wiecznie Błękitne Niebo (Khuhe Munhe Tengeridee). Bulagatowie modlili się do Budarguu Sagaana Tengaridee. Lud Khorinów - do Nieba Błyskawic i Gromów (Sahilgaan Sagaan Tengeridee). Khondogorianie - Siara Nebu (Uurag Sagaan Tengeridee). Wszyscy Tengeriowie, za pozwoleniem Wiecznego Błękitnego Nieba, rządzili nie tylko plemionami, ale także ziemiami. Wszelkie powodzie, huragany, susze, zarazy, epidemie i wojny zdarzały się na ich rozkaz. Dlatego każde plemię prosiło swojego Boga, aby chronił je przed katastrofami i anomaliami, i składało własne ofiary - nieprzerwanego konia, krowę, kozy, owce i zwierzęta leśne.
Rytuał wykonywali jedynie najwyżsi szamani, dysponujący wielką mocą, a asystowali im inni szamani danego plemienia.
Podczas nabożeństwa część mięsa zwierzęcego (deezhe myakhan) oddano bogom nieba, kości spalono osobno, a pozostałe mięso zjadali uczestnicy rytuału.
Ponadto plemiona modliły się do wielu innych bogów: zachodniego Baruunai 55 Tengeridee, którym co roku wręczano wódkę mleczną, gotowane mleko, zabielaną herbatę, salamat lub shara topon. Northern Zuunei 44 Tengeridee delektowało się naturalnym niegotowanym mlekiem, czarną herbatą, salamatą i orzechami.
Co 3 lub 5 lat bogom ofiarowywano konie.
Baruunai 55 Tengeridee został poproszony o dobre samopoczucie, długowieczność, spokój, bogactwo, spokój. Zuunei ma 44 Tengeridee - zdrowie dla siebie i zwierząt domowych, aby nie było epidemii i zarazy, aby w niebiańskiej księdze życia człowiek nie miał skróconej liczby lat mu przyznanych.
Historycy i pisarze pozostawili wiele wspomnień o wielkim dowódcy Czyngis-chanie. Opowiem Ci, co pamiętam z opowieści szamanów – moich przodków.
Na prośbę Wiecznego Błękitnego Nieba w rodzinie przywódcy plemienia Borjigin nad brzegiem rzeki Onon narodził się Wielki Człowiek Temujin - Czyngis-chan, który zjednoczył różne narody, zaskakując świat swoją odwagą, inteligencją i mądrość decyzji. Podlegały mu wszystkie lokalne plemiona, a w jego oddziałach służyli wszyscy mężczyźni od prawie 16 roku życia. Zostali zjednoczeni w tumeny liczące 10 000 żołnierzy, obecnie są to dywizje, na myangasha liczące 1000 ludzi (pułki), zuunai seregshen – 100 wojowników (setki lub kompanie) i arbanai seregshen liczące 10 dusz (sekcje). Zgodnie z przepisami Czyngis-chana po bitwie każdy ocalały wojownik wrócił do swojego pułku pod własnym sztandarem. Osoby naruszające Statut były karane jak dezerterzy i traktowane bardzo okrutnie. Dlatego wojska Czyngis-chana, mimo dużej liczebności, były zdyscyplinowane i łatwe do kontrolowania.
Kiedy z lokalnych plemion uformowały się guzy, każdy otrzymał sztandar z własnym symbolem. Ponieważ ród Szonojewów był liczny i był zjednoczony w dwa guzy, były dwa sztandary: na jednym - Yehe Shonoevsky - przedstawiono Wielkiego Wilka, na drugim - Shonoevsky Baga - ta sama bestia była przedstawiona tylko na połowie płótno. Na sztandarze rodziny Galzut widniał dziki pies, rodzina Bodongut – dzik lub dzik.
Na rozkaz chana każdy tumen, myangash i setka mieli własnych kowali z podróżującą kuźnią - darkhashuul. Cieszyli się wielkimi zaszczytami i byli uważani za ludzi wyższej rangi niż zwykli wojownicy, utożsamiani z centurionami. Wytwarzali strzały i groty strzał dla wojska, zaostrzyli stępione w walce szable, naprawiali tarcze i zbroje, uprzęże dla koni i wyrabiali podkowy.
Za patrona kowali – darkhanów – uważany jest bóg żyjący na zachodzie o imieniu Bozho-maakhan na ziemiach regionu Kachug. To on daje człowiekowi talent kowala. W tym celu mistrzowie modlą się do 99 Darkhanów z Nieba. Dziś jubilerzy kowalscy pozostają tylko w rodzinach Galzut i Olzoev. Tradycje Darkhanu niestety zanikają. Przypomnę ci, jak modlą się do bogów - darkhanów.
Rytuał odbywa się w kuźni przy ołtarzu w pobliżu płonącego ognia. Pieczone mleko podaje się w kubku, butelce wódki, małym czajniczku lub dzbanku na mleko, zabielaną herbatę w kubku, salamat lub roztopione masło na talerzu. Szamani najpierw kapią na ogień, a potem pluskają.
Nalewając wódkę z butelki do imbryka lub dzbanka na mleko, przywołują boga każdego narzędzia pracy:
mistrzowie ognia – Hapain Ezhen,
ezhen, róg - Khurhein ezhen,
kowadła - Dusheen ezhen,
młotek - Alkhain ezhen,
młotek - Baltain ezhen,
dłuta - Sulbariin Ezhen i inne.
Podczas rytuału mężczyźni i dzieci przebywają w pokoju kowala, a kobiety stoją u drzwi. Do tych bogów modlą się rodziny lub sami dorośli. Powody tej modlitwy mogą być różne.
Wszyscy wojownicy Czyngis-chana byli ludami stepowymi - Aradzonami i Oiratami. Zajmowali się hodowlą bydła, koni i owiec. Czasami cała rodzina organizowała łapanki, których zasady były rygorystyczne.
Myśliwi zamknęli krąg i nikt nie miał prawa przepuścić dzikiego zwierzęcia prawą stroną ciała. Każdy uczestnik polowania przed jego rozpoczęciem składał przysięgę, której znaczenie brzmiało: jeśli zwierzę zbliży się z prawej strony, nie powinienem się go bać, pierwszy go zaatakuję. W języku buriackim brzmi to tak: „Baabgay gezhe bahardakhaguib, shandagan gezhe shamarlakhaguib, uyen gezhe golokhoguib”. Przestraszony myśliwy nie został rozpoznany jako człowiek: został wyrzucony z klanu lub zamieniony w głupiego boga-niewolnika. Stepowcy nie polowali, głównie wędrowali ze swoim bydłem w poszukiwaniu bujnej trawy, pokonując duże odległości. Tylko czasem, żeby ochronić bydło i nie pozwolić, by wyżywiło ono rodziny, dwa razy w roku organizowali łapanki.
Gdy tylko powstało scentralizowane państwo, pojawił się rodzaj organu administracyjnego - zgromadzenie - kurultai (w tłumaczeniu - rada, ankieta, raporty z terenu itp.). Prawo udziału w nim mieli jedynie szefowie guzów i przywódcy wyznaczeni przez Czyngis-chana. Miejsce, w którym odbyło się spotkanie, zostało odgrodzone, aby uniknąć niespodziewanych ataków. Na górze wykonano baldachim, który chronił przed ostrym słońcem i deszczem - konstrukcję tę nazywano Iarai lub stodołą. Być może stąd wzięła się nazwa lekkiej drewnianej konstrukcji, która jest budowana na różne potrzeby wsi.
Wielki wódz postanowił udać się do kraju Tangutów, a następnie do Chin, a wcześniej wydał swoim tumenom rozkaz wypędzenia z lasu łowców leśnych wraz z rodzinami i zebrania od nich jednego lub dwóch guzów. Evenkowie byli doskonałymi strzelcami, a chan potrzebował wówczas łuczników. Strzelali tak celnie, że kiedy polowali na niedźwiedzia, najpierw go oślepili, strzelając strzałą prosto w oko zwierzęcia. Straciwszy orientację, niedźwiedź nie mógł już atakować człowieka i go przytłaczać.
Evenkowie, dowiedziawszy się o zamiarach dowódcy, podjęli próbę ucieczki, poruszając się w dwóch kierunkach. Wojska Czyngis-chana wyprzedziły ich i przycisnęły do brzegu rzeki Chotonso-Lena w obecnym okręgu Kachugskim w obwodzie irkuckim. Niektórzy zostali zatrzymani w pobliżu stromego wąwozu (Seel), inni w Kyuli (Khair). Potem powstało powiedzenie: „Seel deere hashagdaban segeen haytal, Khair deree hashagdapan haytal”. Khaital jest jednym z plemion Evenki. Oczywiście wódz rozprawiał się z nieposłusznymi, karząc przywódców plemiennych. I ustanowił swoich wodzów nad guzami Evenki.
Podczas jednej z bitew żołnierze ustawili się naprzeciw siebie w dużej odległości. Czyngis-chan umieścił na czele lekko uzbrojonych łuczników – Ewenków. Podeszli bardzo blisko armii Khorezma Shaha i dokładnie, dokładnie go zaatakowali. Następnie szybko wycofali się na tylną flankę, ustępując miejsca głównej, ciężko uzbrojonej armii, która zaatakowała kawalerię wroga.
Evenkowie odegrali dużą rolę w wyniku bitwy: praktycznie zwabili wroga w głąb armii, która z łatwością poradziła sobie z wrogiem. Strzelali tak celnie, że trafili jeźdźca na koniu pomiędzy hełm a tarczę. Podczas oblężenia miast zniszczyli mury za pomocą maszyn taranowych i jako pierwsi wspięli się na bastiony.
Czyngis-chan przeszedł ze swoją armią przez wiele krain i po dotarciu do Morza Czarnego (gdzie obecnie znajduje się Essentuki) zaczął zastanawiać się, co dalej.
Przede wszystkim dał odpocząć swojej armii: kazał leczyć rany i ostrzyć stępioną broń. Sprawdzaj i lecz kopyta koni bojowych. W tym czasie sam wysłał posłańców do Tybetu, gdzie mieszkał Wielki Jasnowidzący Astrolog i to on zażądał, aby sprowadzono go do jego siedziby.
Jednocześnie na jego rozkaz zaczęto budować pierwsze drogi woźnicze, które łączyły siedzibę chana z Mongolią. Yama to rządowe punkty kontrolne, w których urzędnicy odpoczywali i przebierali zmęczone konie: „Yama daaha Baishan”. Tu dowodził noen ze strażnikiem. Tą drogą tybetański astrolog przybył do swojej siedziby podczas odpoczynku na stacjach Yama.
Powiedział chanowi wielkie słowa, które nie zostały zapomniane do dziś. Były przekazywane ustnie przez wiele pokoleń. Podam tylko przybliżoną ich treść, tak jak sam słyszałem od starych ludzi.
Astrolog zwrócił się do armii Czyngis-chana i powiedział coś takiego: Chan Temujin zebrał was w jeden niezwyciężony lud. Pod jej sztandarami zapiszecie się w historii naszej ziemi. I od tego dnia będziecie „strefą munhe” – wiecznymi ludźmi (od słowa „munhe” nazywano ich Mongołami). A wasz przywódca przejdzie do historii pod pseudonimem Czyngis-chan – Shangaas Khaan – Siłacz.
Po tej ceremonii Wielcy udali się do jurty. Dowódca zapytał, dokąd ma prowadzić swoją wielojęzyczną armię, w jakim kierunku iść. Jasnowidz odpowiedział: pokonasz i obalisz każdego, kto stanie ci na drodze z bronią w rękach. Bo Wiecznie Błękitne Niebo zapewni Ci wielkie zwycięstwa, opierając się na Twojej inteligencji i talencie. Na zachodzie pokonasz jednojęzyczny i nieprzyjazny lud, zamykając w ten sposób drogę do tych ziem przed wojowniczym wrogiem na wiele lat. Nie zaatakuje krain, po których deptały stopy waszych wiecznych wojowników i kopyta waszych koni bojowych.
Wtedy twój wnuk, za pozwoleniem twojego potomka, ponownie uda się na zachód i odeprze inwazję Mangadhai na te ziemie.
Aby zjednoczyć te nieprzyjazne narody, osadzicie na tronie Rusi wodza-księcia – młodego człowieka. To jego potomkowie zjednoczą Ruś w jedno silne państwo.
Pod wieloma względami słowa astrologa się sprawdziły: na rozkaz chana mongolskiego na ziemi został umieszczony wnuk potomka Czyngis-chana Batu-chana, młody mężczyzna, 17-letni Daniił I, najmłodszy syn Aleksandra Newskiego. tron księstwa moskiewskiego. Sam Aleksander Newski przy pomocy mongolskich guzów i jego świty zniszczył wojska szwedzkiego króla Karola i pułki rycerskiego Zakonu Krzyżackiego. Guzy mongolskie pomogły książętom rosyjskim pokonać armię Mamai. O bitwie na polu Kulikowo zapewne wiedzą wszyscy, więc nie będę się nad tym rozwodzić.
Pod koniec swojej kampanii Czyngis-chan postanowił wrócić do ojczyzny. Ojczyzna tęskni za synami – tłumaczył żołnierzom, a młodsze pokolenie powinno wiedzieć, skąd się wzięła, gdzie żyli jej przodkowie. Na podbitych ziemiach chan opuścił swoich ludzi służących, mianując ich na południe. Musieli utrzymywać porządek, zbierać eso - yasak - daninę od tych ludów na rzecz państwa.
Część plemion, które walczyły pod przywództwem Czyngis-chana - Ekhiritów, Bulagatów, Hongodorów i innych - z rozkazu, pozostała na terytorium obecnego terytorium Ałtaju - w kraju Dzungaria (Zuun garai Mongol Guren). Rządził tu protegowany Chana. Pozostali żołnierze wyjechali do Mongolii.
Po śmierci Czyngis-chana w kurultai odbyły się wybory nowego chana, gdzie zebrali się przedstawiciele wszystkich plemion. Nowo wybrany chan złożył przysięgę, w której obiecał uczciwie przewodzić, przestrzegać praw swoich przodków i być wiernym wybranej przez siebie drodze. Tradycje te kultywowano przez wiele lat.
Wielkie imperium mongolskie, które Czyngis-chan stworzył z takim trudem, upadło z powodu nieostrożności. Potomek wielkiego wodza, Chana Mongolskiego, osiadł w Pekinie, został odcięty od swego ludu i otoczył się chińskimi dostojnikami. Jego lud również był nieostrożny i migrował ze swoim bydłem z pastwiska na pastwisko. W tym czasie Mandżurowie-Ujgurowie (Uyharnuud) zaczęli knuć plany ataku na Mongołów, aby na zawsze uwolnić się od ich władzy. Wszystko zakończyło się zniszczeniem kwiatu narodu – młodych mężczyzn w wieku 14 lat i starszych, którzy potrafili trzymać broń w rękach. Reszta wpadła w niewolę, a sam chan został obalony w Pekinie. W ten sposób wszechpotężne imperium mongolskie utraciło centralizację.
Jak już wspomniałem, plemiona Ekhiritów i Bulagatów pozostały w kraju Dzungaria u podnóża gór Ałtaj. Żyli w zgodzie, nie wtrącając się w siebie, uważając się za spokrewnione plemiona. Każdy miał kilka klanów, najsłynniejsze: Shono (Ekhe Shono i Baga Shono), Pengelder, Bayandai, Olzon, Baltai, Togtoo, Abzai. Rodzina Abzaevów, moja rodzina, jest najmłodsza, a historię jej powstania opowiem nieco później.
Ludzie żyli z hodowli bydła i polowań, aby chronić bydło. Korzystali z darów lasu - jagód, orzechów. Z biegiem czasu wśród byłych wojowników pojawili się rzemieślnicy, którzy nauczyli się robić sprzęty gospodarstwa domowego. Robili drewniane przybory - tebshe saelenkhi; były wykonane z litego drewna, wydrążając pojemnik toporem lub nożem. Zwykle przechowywano w nim mięso. Zwłaszcza podczas udanego polowania na polowanie, gdy udało się pozyskać dużą ilość mięsa, można było je długo przechowywać w takim pojemniku.
Należy zauważyć, że cała zdobycz została równo podzielona między wszystkich myśliwych, rodziny i krewnych. Pai nie przydzielano tylko tym rodzinom, które z jakiegoś ważnego powodu poczuły się urażone przez swoją rodzinę. Albo w przypadkach, gdy zmarła głowa rodziny, albo dzieci były za małe i nie mogły uczestniczyć w polowaniu. Kwestia podziału udziału została ostatecznie rozstrzygnięta na radzie starszych.
Drewniane wiadra wytwarzano do dojenia krów, a wtorki na inne potrzeby. Do gotowania mięsa używano najczęściej naczyń miedzianych - wymieniano je u kupców na dziczyznę i futra, złoto i srebro.
Jak wiadomo, ludzie w tamtych czasach używali głównie naczyń z kory brzozowej. Rzemieślnicy - modon - darhashuul robili to na różne sposoby: na duże i małe, na żywność i wodę, do zbierania jagód i saranu. Nauczyli się także wyrabiać ha6a – naczynie do ubijania zebranej śmietany na masło i do zbierania kwaśnego mleka, z którego następnie destylowano na tarasun – wódkę mleczną. Było to konieczne nie tylko do leczenia gości, ale także do nabożeństw, gdy trzeba było posypać bogów.
Tarasun zrobiono mniej więcej tak: rozpalono ogień, na palenisku umieszczono misę o pojemności 25–40 litrów – togoon – uformowaną z równych kamieni złożonych w trójkąt. Wlano do niego kwaśne mleko. Następnie na misce tej umieszczono drewnianą beczkę bez dna, ale z małym bocznym otworem i sorgo - drewnianym kanałem. Górną część beczki zamknięto tak, aby powstająca para nie ulatniała się, która skraplała się i jako ciecz spływała przez sorgo do dombo – drewnianego pojemnika. W ten sposób otrzymywano wódkę mleczną, którą stosowano nawet w leczeniu narządów wewnętrznych, przyjmując ją ściśle według normy. Technologia przygotowania tarasu w naszych czasach jest w przybliżeniu taka sama.
Kobiety umiały umiejętnie przetwarzać wełnę strzyżoną z owiec. Siedząc w kręgu, najpierw ubijali wełnę półtorametrowymi patyczkami, a następnie przeciągali ją na włóczkę. Następnie za pomocą drewnianej prasy okrągłej wykonali domowe filce, uchwyty do siedzisk itp. Pończochy i skarpetki robiono na drutach z przędzy na drewnianych igłach. Z wełny robiono dobre, gęste płaszcze dla mężczyzn i kobiet. Futra – degels – szyto ze skór jagnięcych. Po przetworzeniu skóry zwierząt domowych wykorzystywano także na buty i uprzęże.
Aby zapobiec psuciu rzeczy przez mole, nasi przodkowie wymyślili bardzo skuteczną metodę zwalczania owadów. Ludzie wykopali małą dziurę i rozpalili w niej ogień. Nawet patyki wbijano pod kątem do środka, po czym ciasno zawieszano na nich skóry - dym wydobywał się przez małą dziurę pośrodku tego „namiotu”. Tak przygotowane skórki służyły wiele lat i nie zostały zmarnowane przez mole.
W kraju Dzungarii z woli bogów pojawiło się nowe plemię, utworzone na bazie dwóch klanów: Hengelder i Shono, później nazwanych Abzai. Moja rodzina jest uważana za najmłodszą, chociaż pojawiła się w ostatnich latach życia Czyngis-chana.
Istnieje piękna legenda o pojawieniu się naszego klanu Abzajewskich: w klanie Khengelder dorastał i dojrzewał młody człowiek imieniem Naita, nie brakowało mu sprawności i odwagi łowieckiej: rozprawiał się z niedźwiedziem jeden na jednego i zawsze strzelał prosto do cel za pomocą łuku. W rodzinie Shonoi rozkwitła dziewczyna o niezwykłej urodzie, zręcznych, szybkich rękach i miłym charakterze. Rodzice byli bardzo zadowoleni z córki.
Pewnego dnia starsi tych dwóch klanów postanowili zorganizować dużą łapankę – aba agnuuri – aby sprawdzić siłę, zręczność i celność swoich łowców-wojowników. Złapano wiele zwierząt - mięso i futro. Młody myśliwy z rodziny Hangelderów z Knight wyróżniał się śmiałością i zręcznością. Świętując święto na cześć udanego polowania, starsi postanowili poślubić faceta, zabiegając o piękno rodziny Shonoev. Co uczynili za obopólną zgodą. Facet i dziewczyna lubili się od dawna, więc szczęśliwie założyli rodzinę. Nowożeńcy otrzymali ładną zimową jurtę i mnóstwo zwierząt. Goście uczty weselnej chcieli urodzić wielu chłopców – przyszłych wojowników-łowców.
Rodzina żyła w średnich dochodach, ale co najważniejsze, bardzo szczęśliwie – żona urodziła dziewięciu chłopców. Dziesiątego z litości schronili sierotę i nadali mu imię Otonkhoy - „Otorzho erepen khubun”. Imiona synów brzmiały: Borto, Edegey, Mookhoi, Khakhai, Booholdoy, Boloi, Ongoi, Sherge, a późno urodzony syn otrzymał imię Nyalkha. Ludzie zaczęli pozazdrościć szczęścia rodzinnego i knuli spiski przeciwko młodej rodzinie. Kiedy najmłodsze dziecko było w łonie matki, ojciec Knighta zginął podczas polowania.
Rozpoczęły się bardzo trudne dni dla rodziny: zaczęto kraść ich bydło, a pozostałe bydło zjedli. Nie przydzielano im już udziału w łapance: dzieci nie mogły zastępować ojca w polowaniu, więc nie przysługiwało im mięso. Kobieta nie miała prawa głosu w swojej rodzinie, dlatego nie mogła się bronić. Żyli niemal z dnia na dzień. W tym czasie, aby wyżywić tak dużą rodzinę, kobieta i chłopcy zaczęli łowić ryby w górskich rzekach Ałtaju i ich dopływach. Zaostrzonym kijem ostrożnie nakłuli rybę – lipienie górskie – i nakarmili całą rodzinę. Żyli biednie, ale polubownie. Wszystkie zmartwienia przejął starszy brat Borto.
Nieco później kobieta nauczyła się tkać sieci z końskiego włosia, zastawiać je i łowić ryby. W tym czasie ryby nie były jeszcze płochliwe, więc połów był zawsze dobry. Tak, poza nimi nie było w okolicy innych rybaków. Więc łowienie ryb zawsze było dobre. Dlatego nasz klan, modląc się do swoich bogów patronów - Abzaina ugta - zawsze wkłada gotowaną rybę w jej naturalnej postaci z białymi łuskami. Pasują. lipień, ide, omul, yalagaana - sorog. Inne ryby, bez względu na to, jak smaczne mogą być, są uważane za zgniłe i bogowie ich nie przyjmą.
Więc ta rodzina żyła oddzielnie od swojego klanu. Kobieta żywiła oczywiście urazę do krewnych męża, którzy zostawili ją samą w kłopotach, ukradli bydło i czekali, aż przyjdzie z prośbą o pomoc i oddała swoje dzieci jako robotników bogatym. Gdyby to zrobiła, chłopcy nie mogliby już zostać wojownikami.
Jednak pomimo wszystkich trudności kobieta nie załamała się i nie ukłoniła. Któregoś dnia po konsultacji z dziećmi postanowiła udać się w rodzinne strony – do swojej rodziny Shonoi. Z wielkim trudem dotarli do krewnych, zatrzymali się u wujków przez kilka dni, aż do zebrania się rady starszych. Uznał, że zamężna kobieta z rodziny Pengelderów nie może mieszkać wśród nich. Ponieważ kobieta jest hari hunuud geeshe, a dzieci są bardzo zeened – siostrzeńcami.
Inne starożytne przysłowie mówi: „Obcy nie mogą żyć w obcej rodzinie. Kość goleniowa łosia nie mieści się w misce do parzenia” – „Hariin hunuud kharida bagtaha gui, khandagain semgen togondo bagtaha gui”.
Kobiecie wskazano miejsce w pobliżu rzeki, gdzie mogła mieszkać osobno. Rada Starszych dała jej konie, krowy, owce i kilka jamanów. „Jeśli jesteś mądrą kobietą, zachowasz i pomnożysz to, co ci daliśmy. Jeśli nie, zjecie całe bydło i zaczniecie pracować jako robotnicy, pracując z tego, co wam zostało dane”.
Przyzwyczajeni do ciężkiej pracy dzieci i ich matka powiększyły gospodarstwo domowe. Bracia kobiety, wujowie, byli zadowoleni ze swoich siostrzeńców. A wszystkie dzieci rodziny Szonojewów zawsze odwiedzały ich – zimą i latem – u gościnnej ciotki – Aby Ezhydee. Synowie dorastali, stali się zapalonymi, doświadczonymi myśliwymi i założyli rodziny. Zorganizowała dla wszystkich dobre wesele, nie zwracając się o pomoc do krewnych męża z rodziny Gyungelder, choć zawsze zapraszała ich jako gości na wesela swoich synów.
Ta cudowna kobieta, która wykazała się dużą odwagą i wytrwałością, przetrwała w życiu wielkie trudności, nadała naszej nowej rodzinie imię – od słowa ciocia – Abgazy – Abzai. Obecnie, z woli bogów, jest nas wielu.
Według opowieści naszych przodków, po półtora do dwóch stuleci życie w kraju Dzungarii stało się burzliwe. Mongolia utraciła centralizację. Najazdy Mandżurów – Honghuzów – na ziemie naszych klanów stały się częstsze. Wyniszczyli tych, którzy próbowali stawić im nawet słaby opór, zabrali bydło i więźniów. Następnie starsi plemion i klanów Dzungarii postanowili zebrać Wielką Kurultai – radę i zdecydować, co dalej. Wielu opowiadało się za zbrojnym oporem wrogów. Wybrali wodza, ten jednak nie potrafił zgromadzić wojowników pod swoim sztandarem, ludzie nie chcieli walczyć, szybko przyzwyczajając się do ciszy i spokoju.
W tym czasie krążyła plotka, że w Mandżurii na rozkaz chińskiego Altana Khana zebrało się wiele żołnierzy i przygotowywało się do ataku na Dzungarię. Pospiesznie zwołano drugi kurultai, na którym zdecydowano, że część klanów uda się do miejsc, gdzie rządził Khan Bata – na zachód. Inni powrócą do ojczyzny w Transbaikalii, gdzie ich przodkowie żyli przed przybyciem Czyngis-chana. W ten sposób poród i rodziny duże zostały podzielone na dwa obozy. Ludność wyjeżdżającą na zachód zaczęto nazywać Kałmukami (wśród nich zachowały się do dziś takie klany, jak Torgauts, Chonos-Shono, Khingeldir – Khengelder), zaś wyjeżdżających do dawnego miejsca zamieszkania nazywano Chodari”. (palazha yabakha arad Halmag gezhe neretey boloho, Khodorzho Yabakha zon hodari gezhe neretey boloho.”
Po wyjeździe Kałmuków na zachód życie stało się jeszcze bardziej niepokojące. Starsi postanowili zebrać lud według rodów i przenieść swoje rodziny na wschód. To wymagało dużo czasu i wysiłku. Mężczyźni rozpalili w kilku miejscach duże ogniska, aby wróg pomyślał, że ludzie przygotowują się do odparcia jego ataków. Pod przykrywką opuścili swoje domy i ruszyli w drogę. Ostatnich osadników osłaniali żołnierze, którzy byli w stanie odeprzeć niespodziewany atak wroga. Do klanów Khodari dołączyły klany Segeen Haital, Haital, Khuramsha Segeen Haital i inne. Klany Segeen Khaital i Khaital należały do Evenków, a klan Khuramsha do polnego Kirgizu, jednak starsze pokolenie wymarło, ich dzieci i wnuki przyjęły język i zwyczaje plemienia mongolskiego.
Po powrocie do ojczyzny przodków starsi podzielili ziemię. Plemię Bulagat i jego klany otrzymały zachodnie ziemie współczesnego regionu Irkuckiego. A ludzie z plemienia Ekhirit z klanów Shonoev, Khengelder, Alzonov, Baltai, Bayandaev nadal żyją na ziemiach swoich przodków. Młoda rodzina Abazaevów dostała miejsce niedaleko góry Orgoli, gdzie obecnie mieszkają potomkowie Abgazi. Nazwa góry została nadana na cześć zamieszkujących ją niegdyś rogatych kóz, po mongolsku nazywano je orgoli. Klany Khaital i Segeen Khaital odziedziczyły obecną dzielnicę Kachugsky, w której wówczas mieszkali Evenkowie.
Byli bardzo przeciwni inwazji obcych, stawiali opór kosmitom, dokonując nieoczekiwanych ataków zbrojnych. Następnie szamani poprosili niebiańskich bogów, aby ocalili nadchodzący lud przed zagładą, jeśli im się to podoba. To właśnie zrobili bogowie.
Wysłali na pomoc boga-bohatera zrodzonego w łonie mężczyzny, popularnie zwanego „Khara Honiton” o imieniu Ukherey khubun – Azharay Buhe. Zmusił Evenków do uspokojenia się, a z czasem opuścili swoje miejsca, zapuszczając się jeszcze dalej w tajgę. Te dwa klany otrzymały miejsca do hodowli bydła i polowań.
Po przeprowadzce na nowe ziemie nikt nie zapomniał tradycji oddawania czci niebiańskim bogom. W ofierze składano głównie zabite dzikie zwierzęta – jelenie, łosie. Zwierzę oskórowano, mięso smażono, gotowano na ofiarę, w skórę wpychano siano, od którego nie oddzielano głowy i nóg, i ponownie zszywano. Wizerunek osadzono na długim, grubym, ostro zakończonym słupie i umieszczono pod kątem około 45-60 stopni w kierunku, w którym bóg znajdował się na niebie. Zasad tych ściśle przestrzegał klan Haital, który szanował tradycje swoich przodków.
Po nabożeństwie uczestnicy spożywali mięso. Pozostałą część pozwolono zabrać ze sobą dla bliskich. Kości zostały całkowicie spalone na świętym stosie.
Przed przybyciem Kozaków do krainy naszych przodków, tj. we współczesnym obwodzie irkuckim ludzie żyli spokojnie, hodując zwierzęta domowe i polując. W połowie XVII w. Kozacy zaczęli zagospodarowywać nowe ziemie, uciskając miejscową ludność, zabierając bydło, nakładając nadmierne podatki itp. Lokalni gubernatorzy, protegowani cara, myśleli tylko o własnych interesach. Ludzie, doprowadzeni do rozpaczy taką arbitralnością, zaczęli się przemieszczać, uciekać do niezamieszkanych miejsc z rodzinami, a nawet wrzosami - do Mongolii, współczesnych regionów Barguzinsky, Kurumkansky, Kabansky (Baikal-Kudarinsky). Urzędnicy przestraszyli się i zdecydowali, że ludzie uciekają do niedostępnego kraju – Mongolii. Donieśli o tym królowi: mówią, że jeśli tak się stanie, nie będzie od kogo pobierać podatku, a lud nie będzie miał z tego pożytku.
Właśnie w tym czasie przedstawiciele plemienia Khorin podjęli odważną próbę - udali się do cara Rosji Piotra Wielkiego, aby osobiście opowiedzieć o zniewagach, jakie jego namiestnicy dopuszczali się na ziemiach syberyjskich. Kampania ta miała ogromne znaczenie dla ludu Buriacji. Problem został rozwiązany w ten sposób: ponieważ ziemie Syberii i Bajkału zostały zdobyte bez większych wojen, car wydał dekret, w którym nakazał mianować swoich protegowanych spośród miejscowej ludności - najbardziej inteligentnej i postępowej. Pilnowali porządku i dwa razy w roku zbierali daninę na rzecz państwa. Następnie miejscowa ludność mogła ponownie zająć się hodowlą bydła, polowaniem na zwierzęta futerkowe itp.
Istnieje legenda o tym, jak moja rodzina po raz pierwszy spotkała Kozaków. Jak wspomniałem powyżej, przodkowie mieszkali w pobliżu rzeki Khotonso, w pobliżu góry Orgoli. Około 1670 r. Kozacy dotarli do wsi Mukhar (obecnie rejon Bayandaevsky, niedaleko wsi Khogoty). Mieszkał tu Najwyższy Szaman Shanarta-zaarin Boo, syn Bortoya Oilongo (Bortoev Oilongo). Poinformowano go, że po rzece płyną łódką obcy ludzie – Kozacy, byli bardzo blisko. Dla zabawy cudzoziemcy zabijają zwierzynę na brzegu, nawet jej nie zabierając ze sobą... Najwyższy Szaman zebrał wszystkich ludzi i nakazał im udać się za górę Orgoli i ukryć się. On sam pozostał z jednym bohaterem, Batorem Buhe, i postanowił spotkać się z nieproszonymi gośćmi. Stanął za stertą białych kamieni i wyciągnął starożytny sztandar wojowników - ogon konia nabity na tyczkę, ze setką skór wiewiórczych.
Setnik, który wraz ze swoim ludem wylądował na brzegu, zapytał szamana, który wyszedł mu na spotkanie: „Kto to jest? Gdzie są miejscowi ludzie, dlaczego nikogo nie widać?” Następnie wyjaśnił, że jest Wielkim Najwyższym Szamanem, który żyje na tej ziemi z woli Wiecznie Błękitnego Nieba i przy pomocy niebiańskich bogów chroni żyjących tu ludzi. Najwyższy Szaman rozwiązał spory pokojowo: dekretem króla przekazali mu władzę administracyjną nad swoim ludem, sztylet i proporzec w formie sztandaru - teraz odebrał yasak od swojego ludu. Shanarta uczynił wiele dobrych uczynków: wysłał miejscowych młodych mężczyzn do gubernatora Irkucka, aby mogli ich przeszkolić na urzędników, tłumaczy ustnych, tłumaczy i administratorów.
Jednakże, gdy wykonywał swoje szamańskie i administracyjne obowiązki, zaczął zdawać sobie sprawę, że są one ze sobą niezgodne. Po uzyskaniu zgody przełożonych przekazał obowiązki administracyjne swojemu asystentowi Shonoinowi Khubunowi Sodorto (Shonoev Shoodor) z rodziny Shonoev.
A wraz z nimi wszystkie atrybuty władzy - dekret, pieczęć, proporczyk, tylko sztylet, który trzymał dla siebie w nagrodę za swoją pracę. Shodoev Shodor otrzymał nowy sztylet jako symbol królewskiego noyonu. Uwolniony od pracy administracyjnej Bortoin Khubuun Oilongo Taabai-dziadek zaczął myśleć, że z każdym rokiem jego ludowi coraz trudniej było poświęcić konia bogom. Cały inwentarz każdej rodziny był rejestrowany we władzach administracyjnych Stepowej Dumy Zagranicznej.
Właśnie w tym czasie na górze Orgoli, gdzie znajdował się obóz szamanów, zbierali się Bogowie Niebios. Jako ziemski przedstawiciel, mój przodek szaman miał prawo tam być obecny, z głosem doradczym wzywano także innych szamanów - bogowie chcieli, aby wszystko usłyszeli i przekazali swojemu ludowi istotę swoich decyzji. Bortoin khubuun Oilongo przemówił na tym spotkaniu następującymi słowami: nasz naród jest podporządkowany Białemu Carowi. Z roku na rok coraz trudniej jest składać bogom konie w ofierze i pożądane jest, aby bogowie zgodzili się przyjąć owce w prezencie.
Bogowie rozgniewali się i odmówili, a północni Tengerii nawet opuścili spotkanie i powiedzieli, że nie będą już w nim uczestniczyć. Ich niechęć była tak silna, że skierowali zarazę na ludzi. Na łąkach wymierało bydło. Nikt nie był w stanie pomóc ludziom uporać się z wielkimi problemami. Następnie Baruunai 55 Tengaris wraz z Esege-Malaanem, który stanął w obronie miejscowych plemion, ponownie zebrali się na spotkanie. Podjęli decyzję, jak pomóc poszkodowanym.
Wyrażono wiele opinii. Ale wszyscy przyjęli najbardziej udaną propozycję Bukha-Noen-Baabay, który zaproponował, że poślubi swoją piękną córkę synowi jednego z przedstawicieli Północnego Tengaris, Haluuda Burkhanai Khubuunde. Syn był skrybą, wpisał dusze zmarłych do Księgi Życia: czy przybył na czas, z jakiego powodu znalazł się w ciemnym królestwie, jakie grzechy popełnił na ziemi, czy kara jest wymagana w niebie itp.
Zrobili tak jak postanowili. Skończyło się na uroczystościach weselnych. Podczas ślubu Bukha-Noen-Baabay poprosił swojego swata Khuluda Burkhana, który był w samozadowoleniu, aby przyjął barana jako ofiarę od ludzi. Następnie Khaluud Burkhan zażądał, aby podczas nabożeństwa ofiarowano jednocześnie 33 barany i tylko pod tym warunkiem wyraził zgodę. Z czasem liczba owiec zmniejszyła się z 33 do 12 sztuk, następnie do dziewięciu, trzech, a od końca XIX wieku na nabożeństwach ludzie przynoszą w darze jednego barana lub baranka. Zazwyczaj takie rytuały ofiarne dokonuje się wtedy, gdy człowiek według księgi życia powinien żyć wiele lat, ale ciężka choroba lub tragiczny wypadek poważnie nadszarpnął jego zdrowie lub jego dusza została porwana przez inną osobę, wówczas szaman, przynosząc barana w prezencie bogom, prosi o uwolnienie duszy i naprawienie jej w księgach zamieszania w życiu itp.
Niedawno mieszkańcy Buriacji zaczęli masowo modlić się do niebiańskich bogów. Od lat 30. XX w. praktycznie nie były one popełniane. Jednak nawet w najtrudniejszych czasach szamani Kaban, Bajkał-Kudarin modlili się do bogów przodków - patronów i właścicieli lokalnych gór i ziem. Ludzie modlą się głównie w rodzinach. Czasami wykonują rytuał barana dla jednego ze swoich dzieci, aby otrzymać dla niego większą ochronę i energię od Boga.
Technika wykonywania rytuału oddawania czci lokalnym górom i szczytom oraz wszystkim bogom plemiennym jest taka sama. A teraz spróbuję to opisać. Z przodu dla każdego boga zainstalowano dwie gałęzie brzozy o wysokości 120-180 centymetrów - shandagata, do których przywiązane są białe, czyste skrawki materiału.
Na górnej gałęzi, zwanej serge-tetheringiem, zawiązuje się również czyste wstążki - zalaa (biały materiał o szerokości 2-3 cm i długości 20-30 cm). Turge Serge'a jest zawsze wyższe niż Turge Shandagata. Uważa się, że każdy słupek zaczepowy powinien być wyższy niż koń wierzchowy. Gałęzie utknęły w kierunku, w którym znajduje się Bóg – Tuurge modon. Przed gałęziami instalowana jest czysta deska o wymiarach około 10 na 30 centymetrów. Stawia się na niej butelkę wódki (zwykle pół litra), salamat lub ghee (100 gramów) z łyżeczką na małym talerzyku, pieniądze, najlepiej metalowe, jeśli Bóg pali, to można włożyć papierosy.
Można zjeść słodycze, ciasteczka, pieniądze w monetach (z wyjątkiem jednego grosza) i tytoń w liściach. Całość nazywa się „tahilai edeen”. Następnie cztery ulotki brzozowe o wymiarach 40-50-60 centymetrów (najlepiej tego samego rozmiaru) umieszcza się z boku tuurge lub metr za nim. To miejsce nazywa się „sheree”. Gromadzą się tu niepotrzebne odpady z barana, układa się na nich kości ściśle według ich umiejscowienia w szkielecie.
Jeśli kości są pomieszane, uważa się, że Bóg nie przyjął barana i cała ceremonia pójdzie na marne. Aby temu zapobiec, dokładnie monitorują położenie kości szkieletu i upewniają się, że wszystkie kości zostały całkowicie spalone.
Przed rozpoczęciem nabożeństwa szaman, jeśli ma tamburyn, bije w niego, wzywając Boga. Potem zaczynają pluskać, trzymając wciąż żywego barana na nogach w pobliżu sheree. Zaangażowane są w to trzy osoby. Szaman rozpryskuje się ze spodka, nalewając do niego przegotowane mleko z kubka. Asystenci robią to samo. Wszyscy siadają w jednym rzędzie i podają bogom jedzenie, które ze sobą zabrali – salamat lub ghee z łyżeczki.
Po pokropieniu szaman bierze spodek z mlekiem i wkłada go do pyska barana. Następnie kapie, zaczynając od ogona, kierując się w stronę głowy zwierzęcia. Jednocześnie wyjaśnia, jakiego rodzaju ludzie składają Bogu ofiarę, za jakie grzechy odpokutowują lub o co proszą patrona.
Następnie kładą barana na grzbiet i przecinają: najpierw wykonuje się nacięcie nożem w pobliżu mostka. Następnie górnik wkładając rękę w ten otwór, przebija opłucną i palcami odrywa tętnicę. Kiedy baran przestanie dawać oznaki życia, pomocnicy zanoszą go do ognia i zabijają.
Gdy mięso i kości są już ugotowane, wyciąga się je z miski na stół.
Mięso z głowy, kręgów szyjnych, mostka, od tyłu do ogona zbiera się w małych kawałkach do jednej miski dla głównego szamana. Drugi jest dla asystenta. Gotowane jelito odbytu z mięsem i dolne nacięcie języka umieszcza się w wiadrze dalgan. Pół gotowanego serca, dwie nerki, dwa jaja (jeśli ofiarą jest mężczyzna), kawałek mostka bez mostka.
Gotowane mięso, pokrojone na małe kawałki, kładzie się po prawej stronie stołu. W pobliżu znajduje się owczy żołądek z gotowaną krwią. Następnie wkładano jelito grube, również nadziewane krwią, gurel myakhan, oroimog – mięso barana połączone ze sobą od tyłu, następnie nacinano paski flaków, na końcu małe kawałki flaków i słoniny baraniej. W prawym rogu umieszcza się również posiekane małe kawałki mięsa - po zakończeniu nabożeństwa „oddawane” do ognia, na którym upieczono całą jagnięcinę, dziękując jej za pomoc w ugotowaniu mięsa. Po przygotowaniu stołu zostaje on przesunięty. Pozostałości barana gromadzone są wewnątrz sheree – następnie spalane wraz z kośćmi barana. Robią to w ten sposób: najpierw układają drewno na opał, kładą na nim kości według szkieletu: najpierw dolna szczęka, mostek - na nim jest serce (płuca, połowa serca, język z częścią gardłową; połowa górnej części języka powinna znajdować się w dolnej części szczęki). Następnie na szczęce umieszcza się głowę owcy – tooloi.
Przed drewnem opałowym - dwie przednie nogi, nie myląc lewej z prawą. Następnie umieszcza się na nich semgeny - kontynuację solidnych przednich kości kończyn. Następnie umieszcza się na nich łopatki, a kręg szyjny umieszcza się za głową. Następnie po jednej stronie układa się kręgi z żebrami, a po drugiej żebra bez kręgów, równolegle do siebie. Ostatni atrybut:
Dopiero potem zapala się sheree, otoczone czterema małymi gałęziami w formie ulotek. Za nimi umieszcza się kawałek mięsa wyjęty z kręgosłupa szyjnego wraz z lnem - nawleka się go na zaostrzony kij o długości 30-35 centymetrów.
Razem z szamanem-wykonawcą wstają trzy osoby, aby wykonać rytuał. Każdy otrzymuje miskę mięsa stosownie do swojej rangi. Następnie siadają w jednym rzędzie, nie naruszając przy tym etykiety.
Następnie obok pierwszej osoby kładzie się dalgan (ofiarę) – wiadro mięsa. Przed rozpoczęciem nabożeństwa szaman odkaża wszystko zapaloną korą jodły - oczyszcza miejsce modlitwy ze złych duchów i brudu.
Po tym wszystkim rozpoczyna się nabożeństwo modlitewne. Każdy z obecnych w tym czasie mentalnie zwraca się do Boga. Możesz prosić, aby Twoje życie było długie i pozbawione błędów, aby Twoja rodzina była zdrowa i szczęśliwa, aby Twoja praca przynosiła radość i wiele sukcesów itp.
Po zakończeniu rytualnego wezwania szamanowi podaje się dalgan – wiadro nazwanego mięsa – obejmuje to cały mostek, połowę dolnej części języka, połowę wewnętrznej części serca, odbyt z mięsem 25-35 centymetrów długości, dwie nerki, wątroba, jeśli ofiarą był samiec, następnie dwa jaja, „książka” jagnięca z dołączonym kawałkiem mięsa – barcincar – worek flaków wypełnionych tłuszczem wewnętrznym. I rytuał zaczyna się od nowa, ale teraz szaman wymawia imię rodziny tych ludzi, którzy zebrali się na nabożeństwo. W ich imieniu prosi o pomoc, zdrowie, pomyślność. Modlitwę czyta się trzy razy.
Zgromadzeni na nabożeństwie modlą się, składając dłonie. W takim przypadku mężczyźni muszą zdjąć nakrycie głowy, a kobiety wręcz przeciwnie, zakryć głowę szalikiem. Ta niepisana zasada została ustanowiona przez naszych przodków: kobieta zawsze musiała chodzić z nakrytą głową, zdejmować nakrycie głowy wolno było tylko w jurcie lub chacie. I co też bardzo ważne: w „krytyczne” dni kobiety nie mogą uczestniczyć w nabożeństwach.
Podczas nabożeństwa kobiety, które poślubiły mężczyzn z innego klanu, modlą się osobno do swoich przodków.
Nabożeństwo modlitewne z dalganem nazywało się Khoryuulga abakha. Podczas jej wykonywania możesz medytować ongo oruulha. Szaman ponownie wzywa Boga, prosi o pomoc wszystkich modlących się. Następnie podaje się bogu małe kawałki mięsa ze stołu za pomocą małej chochli lub dużej łyżki. Następnie rozpoczął się tahil khurailgan. Tuurgezha (gałązki rytualne) i inne jedzenie, z wyjątkiem wódki, są usuwane ze stołu. Szaman rozdaje to wszystko swoim asystentom i uczestnikom modlitwy. Wszyscy stoją w jednym rzędzie, prowadzeni przez szamana, a gdy ten wykona ostatnie wezwanie, ludzie podają bogu jedzenie. Następnie szaman nalewa wódkę na spodek do herbaty i również ją kropi. Następnie wszyscy się modlą: mężczyźni siedzący na kolanach i zdejmujący nakrycia głowy, łącząc dłonie. Każdy prosi Boga o sprawy najbardziej intymne dla siebie i swojej rodziny. Na tym kończy się nabożeństwo modlitewne na polu.
Szaman lub szaman po przybyciu do domu zdecydowanie musi modlić się do swojego przodkowego boga lub lokalnych bogów. Stojąc w pobliżu pieca z otwartą rurą lub w pobliżu okna, szaman musi otworzyć nową butelkę wódki i oczyścić ją zapaloną korą jodłową. Następnie z małego czajniczka, dolewając do spodka wódkę, posyp ją, aby rytuał został wykonany, aby Jego wołanie dotarło do Boga bez błędów i skarg.
Następnie jeden z wyznawców nalewa pełny spodek mleka, kapie na ogień, wypija trochę i podaje szamanowi lub szamanowi. Popijają także i przekazują innym uczestnikom nabożeństwa. Następnie wszyscy siadają do stołu i jedzą mięso.
Po trzech dniach szaman przeprowadza ostatni etap - posypuje gotowanym mlekiem, wódką, zabielaną herbatą, ghee lub salamatem dla tego rodzaju. Na tym kończy się nabożeństwo modlitewne.
W przypadku Tarima stosuje się żelazko bez otworów o długości około 30-60 cm, można stosować grube noże. Ogrzewa się je w ogniu do czerwoności. Następnie szaman, wzywając mistrza Tarima, liże gorące żelazo i zdmuchuje z człowieka wszelkie zło. Prosi Boga, aby usunął z człowieka choroby, czary i nieszczęścia.
Wszystko to powtarza się trzy razy. Jeśli choroba nie jest ciężka, po tym rytuale wszystko natychmiast ustępuje. Czasami w ciężkich przypadkach trzeba powtórzyć „Tarim”.
Sami szamani nie boją się czarów ani innych podobnych rzeczy, ponieważ są pod ochroną tych Bogów, do których się modlą.
Rytuał Tal Taiha wykonywany jest w celu przywołania zmarłej duszy lub przywołania dzieci, jeśli nie ma ich w rodzinie. Technika rytuałów jest taka sama, zmieniają się jedynie słowa wezwań do Boga.
Dusza człowieka może opuścić z różnych powodów, najczęściej z powodu silnego strachu. Czasami zdarza się to bardzo drażliwym, kapryśnym ludziom, którzy lubią użalać się nad sobą. Jeśli dusza odeszła, człowiek zaczyna chorować, staje się senny, ospały - jego aura jest otwarta, nie ma ochrony.
Na rytuał przywołania duszy przygotuj czyste gotowane mleko 150-200 gramów, herbatę - deezhe sai, zabieloną tym mlekiem, ghee, które posypuje się ogniem. W domu pali się piec, w mieszkaniach miejskich pali się drzazgi sosny (sosna wytwarza jaśniejszy dym) w grubym palenisku. Szaman prosi Boga Ognia, aby swoją mocą pomógł temu domowi. Dokonuje się trzech wezwań.
Po pierwsze: Ogień, który płonie, daj światło i ciepło temu domowi.
Swoją mocą przywróć tutaj zmarłą duszę, aby mogła tu żyć przez wiele lat. Drugi adresowany jest do Boga nieba „Zayaashy” - Zayaashy tengeriin Burkhand, od którego proszą, aby w tym domu było wiele dzieci i dużo bydła na podwórzu. Następnie proszą o zwrócenie zmarłej duszy osobie, aby żył tu przez długi czas i aby urodziło mu się wiele dzieci. Trzecim wezwaniem zwracają się do pani ognia - Galai ezhen Gankhuuraikhan Khatan z prośbą, aby wezwana dusza mieszkała w domu jako właściciel, nie znając kłopotów i smutku.
Szamani mogą wzywać dusze zagubione daleko od domu, nawet za granicą. Po rytuale dusza z reguły wraca do swojego „złotego ciała”, a osoba odzyskuje zdrowie i siły - swoje „ja”.
Wzywając dzieci, zwracają się do Boga następującymi słowami:
Gal ehe Gulamta Gurban saldagan maylagad Dushen ulaan susal Durben saldagan maylagad Durezhel baigshn Gal Dulaa ugen harakha Nosojo bayan gal Gerel ugen harahyn Tulee murgene. Uteg uner kharakha Bairlapan bayryen Bayan bolgozho, Kharahyntnay tulee murgene. Zol Yehe Zayaasha Hunpee huu gargazha Khuleg morinhoo Unaga gargazha baihan Burkhan beleit. Turemel ene gerte Huney hulde zayagyt. Tergende hulleetey morindo Unaganay hulde zayaagyt. Hungue xyy garguulit Khuleg moringyuo Unaga garguulit Uteg uner kharyt. Bayrlapan Bayryen Bayan Kharyt. Ulam saashaa Uritey bolgoozho, Under ugta bolgon kharyt.W tłumaczeniu brzmi to mniej więcej tak:
Wzywam Ogień, który płonie w palenisku,
tak, aby dawało ciepło, światło i komfort całej chatce.
Właściciele modlą się o to.
Aby korzeń przodków trwał w tym domu bez pękania.
Aby synowa urodziła dziecko, aby kontynuować korzeń.
Aby właściciele mogli tu mieszkać bez problemów.
Aby przez wiele lat w domu nie było kradzieży ani innych problemów.
Aby Ogień Paleniska chronił przed tym wszystkim.
Aby dzieci tu urodzone dorastały
Kontynuowali swój rodowód jako prawdziwi ludzie.
Najwyższym bogiem naszej rodziny Abzaevów jest właściciel góry Orgoli w dystrykcie Bayandaevsky, który znajduje się w pobliżu wioski Khogoty, - Boyrtoin Khubun Oylongo Toobay. To on poprosił zgromadzenie bogów, aby przyjmowało w ofierze od ludzi raczej barany niż konie, aby nie sprawiać trudności modlącym się. Z wielkim trudem, ale udało się.
Następnie można nazwać jednego z synów Buurunai Bayana Sagaana Tengariina Basai pod rządami Ogtorgyna, narodzonego na nowo na rozkaz Wiecznego Błękitnego Nieba w łonie kobiety, Noensyn khubun Noen Tahai Nomgon Tushemel. Ówczesny jasnowidz powiedział, że kiedy dotrze do władzy, stanie się głównym bogiem rodziny Abzaevów, jej patronem i obrońcą.
Ten bóg ma asystenta - swojego bliskiego i oddanego przyjaciela Khalzaanai khubuun Sogdookhon. Łączy je ciekawa pouczająca legenda, którą opowiadali mi starzy ludzie. Noensyn khubun Noen Takhai wyrósł na wybitnego młodego mężczyznę i cieszył się wielkim autorytetem wśród rówieśników. Już w młodości ujawniły się jego wspaniałe zdolności: swoją energią mógł przynosić korzyści ludziom. Czasami pokazywał niesamowite rzeczy: podczas naadan poprosił dobrze wycelowanego strzelca, aby wystrzelił w niego strzałę, gdy ten ścigał się na swoim niebieskim koniu. W pełnym galopie Noen Takhai chwycił strzały w dłonie, złamał je i rzucił na ziemię. Jego waleczność i zwinność podobały się pięknej dziewczynie o imieniu Bulzhuukhay, którą jej rodzice zaręczyli już z innym facetem. Niemniej jednak kochankowie poznali się potajemnie. Rodzice, dowiedziawszy się o tym, postanowili szybko pobrać się, aby nie denerwować przyszłych swatów. Wtedy Noensyn khubun Noen Tahai postanowił ukraść swoją ukochaną podczas uczty weselnej, co w tamtych czasach uważano za powszechną rzecz. Sogdookhon nakazał swojemu asystentowi Khalzaanaiowi zaczekać z końmi w pobliżu mostu w pobliżu rzeki Khaluuzhan.
Wszystko wydarzyło się tak, jak zaplanował: ukradł dziewczynę podczas ślubu Noensyn khubun Noen Tahai i pogalopował na most. Przy stole zaczęła się panika, nikt nie spodziewał się takiego obrotu wydarzeń. Następnie szaman ze swatów poprosił o tarasun i pluskając się, zwrócił się o pomoc do swojego niebiańskiego boga, aby zwrócił pannę młodą.
W biały dzień, w kierunku, z którego odjechał Noensyn khubun Noen Tahai, zaczęła się silna ulewa i błysnęła błyskawica. Następnie facet zatrzymał konia, podrzucił dziewczynę i powiedział jej: „Jeśli uda mi się podjechać na most, wrócę po ciebie, jeśli nie, to wyjdę za faceta, którego wybrałaś”. I on sam rzucił wyzwanie niebiańskiemu bogu: „huhe morimni khurdan baihagu, huhe Tengeri khurdan baihagu” - albo mój koń będzie szybciej galopował do mostu, albo trafią mnie strzały błękitnego nieba. Z tymi słowami pogalopował w kierunku mostu, łapiąc po drodze błyskawiczne strzały i rzucając je na ziemię. I zgasił osiem strzał. Zgodnie z umową Bóg Niebieski, patron rodziny pana młodego, miał wystrzelić w niego dziewięć strzał. Sprytny młodzieniec złapał ich osiem. Ten ostatni okazał się jednak śmiertelny. Jego przyjaciel Khalzaanai khubun Sogdookhon, ukrywając się przed ulewą pod mostem, nagle usłyszał znajomy stukot kopyt, niespodziewanie wyskoczył mu na spotkanie ze słowami: „uu shimni iime turgen erebe gush” („jak szybko przybyłeś…” ). Koń, widząc mężczyznę, rzucił się w bok, a Noensyn khubun Noen Tahai nie był w stanie złapać dziewiątej błyskawicowej strzały. Przebiła obu przyjaciół, ich ciała padły martwe na zakurzoną drogę.
Następnie ciało astralne Noensyn khubuun Noen Taahai mówi do Sogdookhona: „Nie możemy leżeć na drodze, potrzebujemy kogoś, kto zabierze nas na pobocze drogi, na trawę. Niedaleko stąd jest wioska klanu Otonkhoy Abzaishuul, idź tam i poproś o pomoc. Wtedy przyjaciel mu odpowiada: „Jak mam iść, jeśli nie mam na sobie nic? Ludzie mnie nie zrozumieją, nie zobaczą”. Następnie Noen Takhai pomógł zrobić ciało z siana i pas z gałązek i wysłał przyjaciela w drogę. Kiedy dotarł do obszaru Otonkhoy-Abzaishuul, mężczyźni odmówili im pomocy. Następnie Noen Takhai wysłał swojego asystenta na letnie rekolekcje, które również znajdowały się w pobliżu. Tam Sogdookhon spotkała babcię z wnukami, która powiedziała, że wszyscy mężczyźni i kobiety poszli zbierać siano i nie było też nikogo, kto mógłby im pomóc.
Tylko jedna z wnuczek – siedmio-ośmioletnia dziewczynka Abaalain Basagan Dorzha – zgłosiła się na ochotnika, aby z nim pojechać, prosząc babcię, aby wysłała jedno z dzieci po rodziców. W dowód wdzięczności Noensyn khubuun Noen Tahai obdarzyła dziewczynę boską mocą, usunęła z drogi ciała mężczyzn, ich konie i pozostała, by poczekać na dorosłych. Dojrzewając, dziewczyna ta wyszła za mąż za mężczyznę Buura z klanu Pengelder, została szamanem tego klanu, a później, gdy jej dusza poleciała do nieba, i bogiem klanu.
Przybyli mężczyźni, szamani rodziny Abzaevów, postanowili spalić ciała, wysyłając ich dusze do nieba. Kiedy rytuał się rozpoczął, wielu szamanów wezwało swoje dusze. Powiedzieli, że chcą zachować swoje nazwiska bez zmian. Noensyn khubuun Noen Takhai zgłosił się na ochotnika, by zostać obrońcą i patronem rodziny Abzaevów i przyjął na swojego asystenta swojego wiernego przyjaciela Khalzaanaina khubuna Sogdookhona. „Będziesz się do mnie modlił baranem, Sogdookhon przyjmie kozę yaman. W trudnych dla siebie chwilach módl się moim imieniem, zawsze spieszę z pomocą. Taką legendę opowiadali nasi starzy ludzie.
Kiedyś rozmawiając z jednym z uczestników Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, dowiedziałem się, że podczas bitew i bombardowań zawsze czytał modlitwę i wzywał pomocy Noensyn khubun Noen Takhaya. A on pozostał żywy i ma się dobrze. Któregoś dnia jego patron przyszedł do niego we śnie i powiedział, że będzie ranny, a potem zostanie odesłany do domu, i tak się stało. Od tego czasu weteran wojenny bardzo czcił tego boga.
Za patrona rodziny Shonoi uważany jest syn niebios, urodzony na rozkaz Esege – Malaan-Baabai, na rozkaz Wiecznego Błękitnego Nieba – Amanai khubun Barlag. Kiedy chłopiec miał siedem lat, zaczął wykazywać niezwykłe zdolności. Zimą jego podeszwy nie zostawiały śladów na śniegu, co bardzo zaskoczyło jego rówieśników. Kiedy grali w dogrywkę, nikt nie był w stanie go dogonić, a tym bardziej wyprzedzić. W lesie najszybciej wspinał się na wierzchołki drzew i skakał z jednego na drugi, czego nie robili nawet starsi chłopcy. Jeśli natrafiał na suche drzewo, wspinał się na szczyt i spokojnie schodził w dół. Wszystko to zaskoczyło otaczających mnie ludzi.
Będąc młodym mężczyzną, zakochał się w dziewczynie, która również była już dopasowana do innego faceta. Nie pozostało nic innego jak ukraść jej ukochanego. Ślub się rozpoczął, Amanay Khubun Barlag został zaproszony jako wybitny gość. Kiedy orszak weselny wrócił do domu, dziewczyna wsiadła do powozu swojego przyszłego męża.
Szaman obecny na weselu i posiadający jasnowidzenie przepowiedział, że dziewczyna może zostać skradziona, dlatego surowo nakazał panu młodemu i jego przyjaciołom, aby mieli na oku pannę młodą. Dosłownie nie mogli oderwać od niej wzroku. Nagle, w jednej chwili, pan młody poczuł, że dziewczyny nie ma w pobliżu. Odkrywszy stratę, szaman zajmując tarasun, zaczął posypywać nim niebiańskich bogów, prosząc o ochronę. Wtedy bogowie zwrócili kapelusz pannie młodej, wiedząc, że panna młoda bez nakrycia głowy nigdzie nie pójdzie i nie będzie mogła wejść do żadnego domu. Następnie panna młoda została zmuszona do powrotu do pana młodego.
Amanai khubun Barlag zrobił wiele dobrego ludziom, wszedł do świata bogów i został obrońcą i patronem rodziny Shonoi. W tej rodzinie jest jeszcze jedna wielka bogini – Suutain Basagan Nilhan Teedey. Przez całe swoje życie była wielką szamanką. Kiedy urodził się Amanai khubun Barlag, została jego opiekunką - Naiją, wiedząc, że urodził się, aby stać się wielkim bogiem rodziny Shonoi.
Wielki Szaman, Uhaandain Basagan Hiikheen Teedey, uważany jest za patronkę i obrońcę rodziny Olzonów. Za życia była bardzo piękną, pełną piersi, wysoką kobietą. Miała bystrą głowę i niezwykłą właściwość – w nocy, gdy spała, jej twarz emitowała promienie, które oświetlały pomieszczenie jak słońce.
Patronką i opiekunką Buura z klanu Khengelder była ta sama dziewczyna z klanu Abzaev, która zgłosiła się na ochotnika do pomocy Noensyn khubun Noen Takhai i Sogdookhon, usuwając ich ciała z zakurzonej drogi – Abaalain basagan Dorzho. Dojrzewając, wyszła za mąż za młodego mężczyznę z klanu Buura Iengelder. Przez całe życie była szamanką klanu, przechodząc do innego świata, stała się boginią klanu Buura 11engelder.
Wszystkich dwunastu Wielkich Bogów mieszka w obwodzie irkuckim. Trzynasty mieszka w dzielnicy Barguzinsky w rejonie Baraghkhan. Wszyscy bogowie zajmują szczyty gór z rozkazu Huhe Munhe Tengeri i Esege Malaan Tengeri.
Pierwsza Bukha Noen Baabai mieszka na szczycie góry w Dolinie Tunkińskiej, niedaleko wioski Tory. Jest obrońcą zarówno Buriatów, jak i Rosjan, głównym patronem całego plemienia Bulagat z jego licznymi klanami - Alaguy, Ashabagat, Gotol, Khurhuud, Sharaldai, Murui, Olzoy, Noed, Enguud, Bulad, Ongoy, Onkhotoy, Khogoy , Dalkhai, Khoibo, Barai, obudźcie się.
Po nim przychodzi właściciel obwodu irkuckiego i miasta Irkuck - Irhuugey ezhen Burkhan Elbed Noen, Turain ezhen Tulama noen. Starzy ludzie mówili, że ten bóg był Rosjaninem. Jego symbolem jest pewna ikona przywieziona z Moskwy na zlecenie gubernatora w celu ochrony tych ziem. Pewnego dnia Wielki Szaman rodziny Abzaevów, Boyrdon Khubuun Oilongo, przybył do Irkucka w sprawach administracyjnych, aby przyjąć gubernatora. Jako pierwszy modlił się do ikony i ją przebóstwiał. Od tego czasu stało się święte dla Buriatów.
Za właściciela ziem Angary uważany jest trzeci Wielki Bóg, zamieszkujący wyspę na rzece Angara w rejonie Kamienia Szamana – Angarain ezhen Ama Sagaan-Noen. W starożytności szamani odprawiali na tym obszarze wielkie nabożeństwa modlitewne, składające się z ofiar w obronie swojego ludu.
Potem przychodzą bogowie, którzy zeszli na ziemię na rozkaz Esege Malaana Tengeri. Czwartym Wielkim Bogiem jest właściciel Khurtei – Khurteen ezhen Khurten Baabai Noen, Boorin ezhen Boshon Baabai Noen.
Piąty to właściciel Khurmey – Khurmeen ezhen, Buudal Burkhan, Khuudal noen Khurmeen ezhen „Khub Sagaan Noen” – Khuntir Sagaan Baabai.
Szóstym Wielkim Bogiem jest Sarmain ezhen „Sab Sagaan Noen Burkhan” – mistrz sarmy. W dawnych czasach mówiono, że gdy ten bóg się złości, zsyła niespodziewanie silny huragan w stronę Bajkału. Doprowadziło to do wraków statków i śmierci rybaków. Nikt nie był w stanie określić, kiedy zacznie się Sarma. Dlatego ludzie mieszkający nad brzegiem jeziora Bajkał co trzy lata odprawiali wielkie nabożeństwa do tego boga, aby nie rozgniewał się i nie okazał swojego twardego temperamentu.
Siódmym Wielkim Bogiem jest właściciel Angi – Angain Ezhen Burkhan, posiadający wielką siłę i moc, patron całego ludu Buriacji.
Jeden z najpotężniejszych bogów uważany jest za ósmego - właściciela wyspy Olkhon - „Oikhon Baabay Burkhan”. Starzy ludzie opowiadali, że zstąpił z nieba na ziemię w czasie, gdy ludzie po raz pierwszy pojawili się na wyspie. Wśród nich byli szamani, modlili się do tego boga i rozumieli jego znaki. Zostawił je na ścianach starożytnych jaskiń. Podczas tailganu szamani wyjaśniali ludziom, co mają na myśli i przed czym ostrzegają. Zwykle znaki pojawiały się przed klęskami żywiołowymi lub ważnymi wydarzeniami w kraju. Powiedziano mi, że szamani widzieli ich ostatni raz przed rozpoczęciem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.
Za kolejnego, dziewiątego, najwyższego boga uważa się Shubuun Noed, Shoda Burged Burkhan.Istnieje legenda mówiąca, jak pojawił się ten bóg. Pewnego dnia Oikhon-Baabai Burkhan odrodził się w łonie kobiety, aby ponownie powrócić na wyspę Olkhon. Będąc młodym mężczyzną, wstąpił na służbę księcia moskiewskiego, stając się jego sokolnikiem. Jednak jego służba nie trwała długo. Na podstawie brudnego donosu został zesłany na wygnanie w województwie irkuckim – do rodzinnego miejsca. Tutaj znalazł w gnieździe małego orła i zaczął go uczyć polowania na zwierzęta, ptaki i ryby na jeziorze Bajkał. Orlik okazał się zdolnym uczniem.
Wkrótce młody człowiek poślubił dziewczynę z rodziny Haital. Ale niestety nie mieli dzieci. Dorosłego orła uważał za własnego syna. Zdobywał dla nich zwierzęta i ptaki oraz łowił ryby na jeziorze Bajkał. Ich stół był zawsze bogaty. Kiedy starzec odszedł, w dowód wdzięczności uczynił orła Wielkim Bogiem, nadając mu ludzką postać. Teraz jest czczony przez Buriatów z okręgów Olchon, Kabansky, a częściowo Bayandaevsky, Barguzinsky i Kurumkansky. Shubuun Noed pomaga przy chorobach pleców, żołądka, wzroku i wielu innych. Co więcej, tylko ci szamani komunikują się z tym, którego sam wyznaczył lub który złożył mu w ofierze barana lub owcę. Nie przyjmuje próśb o pomoc od innych osób. Co więcej, jeśli zwrócą się do niego szarlatani, może ich surowo ukarać, kierując chorobami itp.
Za dziesiątego Najwyższego Boga uważany jest „Hara Honiton”, który na ofiarę przyjmuje jedynie barana czarnego lub ciemnego koloru. Pożądane jest również, aby zwierzę miało biały znak na czole. Znajduje się na szczycie góry w regionie Kachug i pomaga młodym mężczyznom i kobietom, zwłaszcza tym, którzy służą w wojsku i biorą udział w działaniach wojennych z bronią w rękach.
Bóg ten pokazał swoją moc już w tych odległych czasach, kiedy nasi przodkowie przybyli w te miejsca z kraju Dzungaria. Nie mogli tu żyć w spokoju, Ewenkowie, lud leśny, nie dali im spokoju. Następnie przedstawiciele klanów Sageen Haital i Haital sprowadzili tu szamana, aby ten poprosił boga „Hara Honiton” o ochronę dla nich, co zostało zrobione. Używając swojej siły i mocy, Bóg posłał Ewenków dalej, a na ziemiach Khuiteney Khashaa Daya zapanował pokój i cisza (nazwa regionu „Kachugsky” pochodzi od buriackiego słowa „ściśnięty, sprasowany”).
Niedaleko szczytu, na którym mieszka „Khara Honiton”, znajduje się inny bóg, jego przyjaciel – „Tumershe noen Burkhan, Tuudegshe Khatan Ezhy”, który obdarza darami ludzi pochodzenia mongolskiego.
Wymieniłem trzynastu Wielkich Bogów. Wymienię resztę:
Czternasty bóg o imieniu Ezhmain Ezhen mieszka na wyspie Olchon na szczycie góry Ezhmain Khada.
Piętnasty jest bóg plemienny Abzaev - Abzain khuhe Moriton ze swoim wiernym przyjacielem Khalzaanainem khubunem Sogdookhonem.
Szesnasty według numeracji ponownie pojawia się bóg naszej rodziny Abzaevów - właściciel góry Orgoli - Bortoin khubun Oilongo.
Siedemnastym bogiem patronem klanu Shonoi jest Amanai khubun Barlag, który znajduje się w obwodzie irkuckim w rejonie Gushan tolgoi Akhaadai, Gurban tolgoi Bulag.
Osiemnasty jest właścicielem góry Goloustnaya, położonej niemal na brzegu jeziora Bajkał, Goloustnay ezhen Burkhan.
Dziewiętnasty jest właścicielem góry Shorod, na której znajduje się latarnia morska oświetlająca nocą drogę statkom.
Dwudziesty to Khaan buudalnuud, położony w regionie Bajkału w rejonie Talanki. Wcześniej tego boga uważano za patrona Ewenków, którzy zajmowali się tu rybołówstwem i polowaniem.
Dwudziesty pierwszy bóg jest właścicielem źródła kurortu Goryachinsk. Jeśli chcesz wyleczyć się ze swoich chorób, musisz zwrócić się do niego z następującą modlitwą: „Emtyn gazarhaa em ugedeg Burkhan, house uhaaraa dureen tuhatai Burkhan, haluun yhaapaa hamag zondoo tuhatai Burkhan, ebshe edegeedeg Burkhan, tahal ebsheee taraadag Burkhan”.
Dwudziesty drugi - właściciel obszaru Gremyachinsk - bóg pochodzenia Evenki.
Dwudziesty trzeci to właściciel rzeki Uda, patron miasta Ułan-Ude, Udeen ezhen Burkhan.
Dwudziesty czwarty bóg jest patronem Kyakhty, mistrza handlu w Buriacji. Zanim zaczniesz swój biznes, powinieneś spryskać tego boga. Wielu buriackich biznesmenów tak robi.
Dwudziesty piąty właściciel Tulunzhi – obszaru na lewym brzegu rzeki Selenga.
Dwudziestym szóstym bogiem jest właściciel Mandrika, który pomaga bezproblemowo dotrzeć do celu. Każdy przechodzący tędy modli się do tego boga.
Do tych bogów należy także córka Bukh Noena – Erhe Noen Taizha, która umiała uszyć cały strój z małego kawałka materiału: „alganain zergeen torgoor ara enger eshadeg burkhan, khurganain zergen torgoor hoyto enger eshadeg burkhan”. Pomaga wszystkim ludziom wraz ze swoim mężem o imieniu Shandan Turgen besheeshe. Kiedy ktoś jest bardzo chory, modli się do tych bogów. Proszą o przedłużenie życia, przywrócenie porządku w księdze przeznaczeń lub wymianę zmarłej duszy na ofiarę - barana, przywracając w ten sposób jej duszę ciału. Mężczyźni zawsze umieszczają barana, kobiety - baranka.
Jeśli chłopiec rodzi się w rodzinie Buriacji, szczególnie w naszym regionie Kabańskim, to gdy tylko skończy trzy lata, jego rodzice odprawiają dla niego rytuał, przynosząc barana bogom w ofierze. Co więcej, najpierw modlą się do boga chroniącego płeć męską, a następnie do bogów swoich przodków. Jednocześnie zwracając się do boga Ułana Khurganai Burkhana, odmawiają następującą modlitwę: „Ere khubuuney turekhede, Alba Toolozho abahan burkhan, emnig unaganay turekhede khazaar Toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede khazaar Toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede alba Toolozho abahan burkhan, huleg unaganay turekhede khazaar Toolozho abahan burkhan.”
Kiedy chłopiec dorośnie, możesz modlić się do innego boga, który chroni także płeć męską. Modlitwa brzmi: „Dobo gazar Guideltei doshkhon khurdan moritoy, Doedoy mergen burkhan itp.”
Przed powołaniem do wojska rodzice ponownie próbują modlić się do Boga „Hara Khonisho Burkhanda”, który jest Wielkim Patronem wszystkich młodych mężczyzn i mężczyzn, którzy narażają swoje życie, uczestnicząc w działaniach wojennych lub służąc w policji itp. Bóg ten złożył następującą przysięgę: „Dainai gazarta daragdahagui, seregei gazarta buligdahagui aikhal beeden amin bolon tuhalhab, eshehe beeden nuur bolon tuhalhab”. Te nabożeństwa modlitewne odprawiane są za jedną osobę raz w życiu.
Jeśli rodzi się dziewczyna, modlą się tylko do przodkowego boga ojca. Co więcej, starają się odprawić ten rytuał przed ślubem.
Nasi przodkowie, prześladowani wysokimi podatkami i bezprawiem gubernatora Irkucka, uciekli ze swoich domów. I tak jeden z moich przodków, syn Borto, za zgodą ojca przeprowadził się przez Bajkał i znalazł nowe miejsce zamieszkania w okolicach Dulaan (w tłumaczeniu jako ciepłe miejsce). Razem z dwoma synami zbudowali tu ośmiokątną chatę i zaczęli żyć spokojnie. Władze nie ścigały ich, w lasach było wystarczająco dużo dzikich zwierząt, aby mogły się wyżywić.
Żyli tak przez kilka lat, nie znając smutku. Ale pewnego dnia podczas lunchu rodzina usłyszała, jak ktoś woła: „Mistrzu, wyjdź na zewnątrz!” Wszyscy byli zaskoczeni, ale Bortoin khubun Halsey nadal wyszedł na ulicę w nakryciu głowy. Mrużąc oczy od jasnego słońca, dostrzegł wysokiego mężczyznę siedzącego na koniu. W dłoniach trzymał łuk z napiętą struną. Bortoin khubuun Halsey natychmiast zrozumiał – to był Mistrz tajgi. Wściekły pyta, dlaczego osadnicy zabijają zwierzęta na jego posiadłości bez jego pozwolenia. Halsey padł na kolana i zaczął się modlić i prosić o przebaczenie. Wyjaśnił, dlaczego wyemigrował do tych miejsc, okazał skruchę i przyznał się do swojego wielkiego błędu, nie prosząc Właściciela o pozwolenie na polowanie na swoje zwierzęta. Obiecał, że w przyszłości wszystko naprawi... Bóg mu odpowiedział: „Skoro pociągnąłem za cięciwę, muszę wystrzelić strzałę”. Strzelił do ogiera stojącego w boksie i zniknął mu z pola widzenia. W tym samym czasie właściciel tajgi ostrzegł Halseya, że za kilka dekad ta ziemia nadal będzie pod wodą i tak też się stało.
Z biegiem czasu w te miejsca przeniosło się wiele osób, a rodzina Halseyów przeniosła się dalej w lasy. Obaj synowie byli żonaci. Najstarsza synowa miała szczególny dar - na weselu przepowiadano, że zostanie szamanką. Nie przeprowadzono jednak dla niej ceremonii poświęcenia, więc nikt nie zwracał uwagi na jej przepowiednie. Jednak pewnego dnia, gdy bracia ponownie zebrali się na polowanie, poprosiła ojca, aby odłożył wszystko na lepsze czasy, tłumacząc, że może stać się coś strasznego – jeden z braci nie wróci żywy. Ojciec rozgniewał się na takie słowa i powiedział jej: „Jeśli mężczyzna idzie na polowanie, to musi iść, jeśli kobieta podjęła się szycia, to ona musi dokończyć swoją pracę”.
Polowanie zakończyło się sukcesem, synowie zabili wiele zwierząt i postanowili spędzić noc w lesie. Rozpalili ogień, zjedli, a nocą podpalili pobliskie martwe drewno, aby móc spać ciepło i nie bać się ataku wilków.
W środku nocy młodszy brat obudził się z odgłosem spadającego martwego drewna i zobaczył, że zwęglone drzewo mocno zmiażdżyło starszego Khangai. Pośpiesznie ładując łupy na konie, pospieszył do domu ze smutną wiadomością dla ojca.
Wielki był smutek ojca, który stracił syna. Jeszcze bardziej rozgniewał się na synową i postanowił okrutnie ją ukarać, związując jej włosy w kucyk. Z całej siły uderzył konia, a ten pobiegł w dal wraz z kobietą. Gdy dotarli na miejsce śmierci najstarszego syna, koń z synową przywiązaną do ogona już tam był. Ich ciała palono według starego zwyczaju, popiół zbierano do skórzanych worków i według wierzeń szamańskich przywiązywano do młodego modrzewia. Miejsce to znajduje się niedaleko współczesnego Dulanu, którego patronką jest ten szaman. Nasza rodzina Abzaevów modli się teraz do tej bogini, prosząc o przebaczenie za spowodowane cierpienia i ochronę przed różnymi problemami.
Taki los spotkał rodzinę Halseyów i jego synów na nowych ziemiach.
Ojciec Halseya i pozostali jego synowie mieszkali w obwodzie irkuckim we wsi Mukhar. Tutaj urodzili się moi przodkowie: Boodolgoin khubuun Borto, Bortoin khubuun Kholsi, Kholsiin khubun Khoodogon. Miał syna Nikitę-Mikhitei. Razem z którymi, pamiętając legendę swoich przodków o upadku ziemi, przeniósł się w nowe miejsca, obecnie znajduje się tam wieś Korsakowo w obwodzie kabańskim i osiedlił się w rejonie Doloogono-Boyaryshnik. Później w pobliżu rzeki Bugeter pojawiła się tu wioska Khushuunai Abzaishuul.
Nikita miał czterech synów, z których najstarszy, Motooroi, został wielkim szamanem krainy Kudarino. Powiedziano mi, że słynął z niezwykłej siły. Kiedy miejscowi czarodzieje wyzwali go na walkę, poradził sobie z nimi bez większego wysiłku, dlatego wszyscy w okolicy się go bali. Po śmierci Motoory współmieszkańcy, spełniając polecenie szamana, spalili prochy i włożyli je do skórzanej torby wraz z szamańskimi atrybutami (tamburyn, dzwonki, khuur itp.). Miejscem pochówku była Góra Durete, którą wybrał sam Motooroi. Jeszcze za życia powiedział swoim bliskim, że z tej góry będzie miał dobry widok na całą okolicę. Będzie w stanie ostrzec ludzi przed każdym nieszczęściem. W każdym razie po jego śmierci nasi przodkowie, którzy mieszkali na tym obszarze, nie stracili bydła i nie było większych nieszczęść.
Starzy ludzie opowiadali także, że przed zapadnięciem się ziemi w 1861 r. ludzie słyszeli ostrzegawcze uderzenia bębna hese szamana. Następnie na tej górze pochowano szamana naszej rodziny - Sabasiina basagana Mantę teedey-odegona i szamana - Ortoobiina khubun Suushkhe teebey bee-szamana - przodka ludzi noszących nazwiska Albataev i Ubonov.
Chcę opowiedzieć o nim niezwykłą legendę, którą sam słyszałem jako dziecko. Ortoobiin khubun Suushhe teebey bee szaman miał niesamowitą zdolność - potrafił zamienić się w wilkołaka.
Inni wieśniacy opowiadali, jak pewnej zimy zebrali się u niego i nagle usłyszeli wycie samotnego wilka. Szaman powiedział, że prosi Boga o jedzenie – żywe mięso tego młodego konia, który pasł się w pobliżu. I zaprosił wszystkich, aby wyszli na zewnątrz i zobaczyli, co będzie dalej. Noc była ciemna, księżyc jeszcze nie pojawił się na niebie.
Rozebrawszy się prawie do naga, założył na szyję pochwę z nożem i futro odwrócone do góry nogami. A potem na oczach zdumionych ludzi zamienił się w wilka, który natychmiast zniknął w ciemności. Jego goście czekali długo. Nagle usłyszeli, jak ich woła, prosząc o przyniesienie ubrań i pomoc w niesieniu arbinu i wątroby. Kiedy wszyscy już siedzieli przy stole, zaciekawieni wieśniacy zaczęli pytać, jak udało mu się negocjować z wilkiem. Szaman odpowiedział im: „Powiedziałem mu w myślach, że wezmę trochę arbiny i wątroby, żeby leczyć moich gości i wyjdę. Wszystko inne jest Twoje. Zadzwoniłem do ciebie, gdy z przyzwyczajenia już trudno było nosić ofiarę w zębach i trudno jest być w czyjejś skórze. Taką historię usłyszałem, a którą zaczęto opowiadać we wsi dopiero po śmierci tego szamana.
Drugi syn Nikity, o którym wspomniałem powyżej, nazywał się Khaluuzhan. Miał jednego syna Hebheya, ale miał już czterech synów: Darkhana, Darnaa, Nahuu, Danshaa. Starszy Darkhan został także przodkowym szamanem rodziny Abzaevów, a później szamanem całego obszaru Korsakowa. Nahuu był także szamanem naszych przodków.
Drugi syn Hebhaya, Darnaa, jest moim bezpośrednim przodkiem. Miał syna Borboo, którego imię obecnie nosimy jako nazwisko. Mówią, że Borboo od dzieciństwa zachwycał się szamanizmem, przepowiadał ludziom, co ich czeka, czego nie robić itp. Ojciec Darnaa nie wspierał syna, wierząc, że w rodzinie było już wielu szamanów, dlatego gdy Borboo dorósł, miejscowa ludność, za zgodą ojca, wybrała go na miejscowego head-gulvaa noen, asystenta taisha – głowa Dumy Stepowej Kudarin.
Borboo miał trzech synów: Muhuulkha-Nikolai, Michajło-Michaił, Iwan. Moim dziadkiem był Boorbogoy khubun Michajło, jego syn Abzai jest moim ojcem.
Zatem nasz rodowód wygląda następująco:
Bortoin khubun Oylongo teebey – Wielki szaman ziemi irkuckiej.
Oilongoin khubun Burzai.
Burzayn Khubun Boodolgo
Burzain Khubun Borto.
Bortoin Khubuun Holsi.
Kholsiin Khubun Khangai
Kholsiin khubun Khoodogon.
Hoodogonoy khubun Mikhitei-Nikita – szaman.
Mikhitei Khubuun Haluuzhan.
Khaluulzhanai khubun Hebhee, jego brat Nakhuu – szaman
Khebkheen khubuun Darnaa, brat Darkhan – szaman
Darnaagai khubun Borboo.
Borboogoy khubun Michaił, brat Mikhulcha - Nikołaj - aktorstwo. szaman.
Michajłayn Chubun Abzaj.
Abzain Chubun Leontiy.
Mam dwóch synów, którzy kontynuują naszą rodzinę:
Leontiin Khubun Vitya.
Leontiin Chubun Siergiej.
Vitiin Khubun Leva.
Siergiej Chubun Witia
Doloon Doshkhon Buudalnuud - siedmiu silnych bogów ziemi Kudarin znajduje się na terytorium obecnego dystryktu Kabansky.
Pierwszym bogiem jest wieś Fofonowo. Czyta się mu następującą modlitwę:
Fofonoin ezhen Burkhan
Khaan Dorogtyn Khubun
Khaan Doshhoo Baabay
Węgierska Zula
Zuun Naiman Zulata Burkhan
Tabin Naiman Tahilta Burkhan
Uragshaa kharan togtokhodoo
Uula dayayaa ezhelen huurdahan Burkhan beleit
Khoishoo kharan togtokhodoo,
Khudariin dayayaa ezhelen huurdahan burkhan beleit.
Khazhuudatnay Khani Boloho,
Hargyda yabahadatnay nuher boloho,
Iwan Timofiejewicz gezhe orod nuhertei beleit.
Mówią, że ten bóg narodził się w starożytnym mongolskim kraju. Pewnego dnia, będąc mężczyzną, popadł w konflikt z chanem i został zmuszony do opuszczenia rodzinnego miejsca. Po przybyciu do naszego regionu zakochałem się w rejonie Fofonov. Niejednokrotnie pomagał miejscowej ludności w trudnych sytuacjach.
Z obszarem Fofonowo związanych jest kilka niezwykłych legend. Jedna z legend opowiada o dwóch siostrach z regionu Kizhinga, które otrzymały jasnowidzenie i możliwość zostania szamanami. Urodzili się w czasach, gdy zaczęto prześladować szamanizm i niezwykłe zdolności, takie jak jasnowidzenie. Dziewczynom nie było łatwo, macocha naśmiewała się z nich, jak mogła, a ojciec nie mógł nic na to poradzić. Nie mogąc wytrzymać znęcania się, dusze opuściły swoje ciała i odleciały w poszukiwaniu spokojnych krain. Lubili miejsca Kudarino, ale bóg Fofonow skierował ich drogę do prowincji irkuckiej, chroniąc w ten sposób swój lud przed gniewem urażonych szamanów. Wywoływały wiele zamieszania, dopóki nasz prastary bóg, właściciel Góry Orgoli, nie uspokoił ich, zabierając na swój szczyt. Od tego czasu, kiedy posypujemy naszych przodków bogami, wzywamy także nasze siostrzane boginie, aby nas chroniły.
Inna legenda związana jest z rewolucyjnym okresem naszej historii, kiedy wojska Kołczaka uciekły z Irkucka. Dotarli do miejsc, gdzie obecnie znajdują się wsie Istok i Posolsk. I zamierzali przenieść się na ziemie Kudarin. Starsi ludzie zaczęli modlić się do Boga, aby pomógł im uniknąć kłopotów.
I stało się, co następuje: przed udaniem się w stronę Fofonowa dowódca wojsk Kołczaka postanowił spojrzeć przez lornetkę i zobaczył następujący obraz: na górze, w zaroślach gaju, błysnęła uzbrojona kawaleria, żołnierze mieli kapelusze z czerwonymi wstążkami, warcaby błyszczały błyszczącą stalą. Obawiając się zasadzki i pokonania resztek swoich żołnierzy, Biała Gwardia przeniosła się z wioski Fofonow do Wierchnieudinska. Rzeczywiście, jak mówią starzy ludzie, we wsi nie było jeźdźców. Ten lokalny bóg, wykorzystując swoją cudowną moc, ocalił wioskę przed atakiem, a jednocześnie step Kudarino przed krzywdą.
Za właściciela Ilyinki uważany jest drugi bóg ziemi Kudarino. Do tego boga wzywa się te słowa:
Pod zaimką huudalta burkhan
Urgen Selenge Seldeetey Burkhan
Zayimkain ezhen Burkhan
Deged noen, Degei Khatan Burkhan.
Emtey uhanhaa em ugezhe Edgeedeg Burkhan
Dom uhanhaa, dom ugezhe edegeeedeg burkhan beleit.
Nasi starzy ludzie opowiadali taką legendę o właścicielu Ilyinki. Pewnego dnia babcia Rosjanka zgubiła się w lesie. Szła długo, nie mogąc znaleźć drogi do domu, aż natrafiła na drzewo, na którego gałęzi wisiała ikona. Zgodnie z oczekiwaniami przeżegnała się i zapytała o pozwolenie, czy może zabrać go ze sobą do miejscowego kościoła. Wydawało jej się, że nikt nie sprzeciwia się jej życzeniom. I tak babcia wraz z ikoną w ciągu kilku minut znalazła drogę do domu. W ten sposób właściciel Ilyinki patronował swojemu ludowi.
Za właściciela obszaru Elan uważa się trzeciego boga ziemi Kudarino.
Czwarty to patron obszaru Tugnuy-Timlyu - Tugneen ezhen Burkhan.
Piąty bóg jest patronem ziemi ambasady. Zwracają się do niego z następującą modlitwą: „Ambasador Noen Zasol Khatan, Posolskoyin ezhen burkhan Khashkha Turgen Noen, Khotigor Posolsk huudalta burkhan Khuhe Dalai seldeete burkhan. Pod Posolskiem huudalta burkhan Urgen Dalai seldeete burkhan, Khazhuudahi nuher boloho Donskoy hasaguudaaraa durduuldahan belet.”
Mówią, że w czasach carskich tędy przechodził ambasador ze świtą. Udał się do Chin, aby wyjaśnić granice Rosji i inne kwestie państwowe. Podróżni postanowili przenocować na świeżym powietrzu, niedaleko drogi. Ale ten postój okazał się dla nich fatalny: w nocy Ewenkowie napadli na ludność i brutalnie się z nim rozprawili, zabierając ze sobą broń palną. Miejscowa ludność, dowiedziawszy się o tym, deifikowała tego ambasadora, aby nie był na nich zły, ale by im patronował.
Za szóstego boga ziemi Kudarino uważany jest właściciel obszaru Srednye Ustye (Dunda-Selenge), dopływu Selengi. Ten bóg mieszka tam, gdzie kiedyś znajdowała się latarnia morska Sredne-Ustinsky.
Według legendy pojawił się w tych miejscach w ten sposób: w starożytnej Mongolii mieszkało trzech mędrców, ale pewnego dnia pokłócili się z chanem i zmuszeni byli szukać nowego miejsca do życia. Jeden z nich wybrał ziemie Fofonowa, o których już mówiłem. Kolejna Dunda Selenge – Środkowe ujście rzeki Trzecia zatrzymała się niedaleko starego Bur-Ulus, w rejonie przylądka Baraniy – Khara Khushuun. Teraz znajduje się tu wioska Ranzhurowo i tylko oni modlą się do tego boga.
Siódmy bóg ziemi Kudarino jest właścicielem góry Gakhana, która znajduje się w pobliżu wioski Shergino. Zwracają się do niego następującymi słowami: „Pod Gakhana puudaltai Burkhan Urgen Khara yhaH seldeete Burkhan. Nam Gakhana huudaltai Burkhan Urgen Haara uhan Soleete Burkhan.”
— Leonty A. Bzajewicz, opowiedz nam, w jaki sposób dar szamana został Ci przekazany?
— kiedy wyszedłem z wojska i dostałem pracę w kołchozie, zacząłem poważnie chorować, bolały mnie nogi, coś w rodzaju zakrzepowego zapalenia żył. Od czasu do czasu moja choroba się pogarszała. W tym czasie w naszej wiosce mieszkała szamanka Chimit Ochirova i pewnego dnia powiedziała mi: „Uzdrawiasz swoje ciało fizyczne, nie ma to sensu. Musisz zostać szamanem, wtedy choroba zniknie.”
Władza radziecka była wówczas silna i nieufna wobec naszej religii. Nie chciałam stwarzać sobie niepotrzebnych problemów, odsuwałam te słowa na bok, jak tylko mogłam. Nie chodziłem do tailganów przez pięć lat, aż w końcu zachorowałem. Dopiero wtedy zacząłem poważnie myśleć o tym, co powiedziała mi ta kobieta. Napisałem list ze szpitala do brata w Korsakowie: idź do szamana Khandalin Borysa Bukhanaeva i zapytaj, dlaczego jestem chory. Odpowiedź, którą otrzymałem, była następująca: jeśli nie zostanę szamanem, wkrótce umrę. Kiedy poczułem się trochę lepiej, jakiś tydzień po szpitalu, sam poszedłem do Borysa Jegorowicza. Odbyliśmy trudną rozmowę, starał się mnie przekonać do odbycia ceremonii inicjacji: „Dopóki żyję, będę cię ratował, ale po mnie nie będziesz długo żył”.
Powtarzałem mu to samo: jesteś osobą znaną, szanowaną, przeszedłeś wojnę, zawsze byłeś na froncie, dlatego władze cię nie dotykają. Co się ze mną stanie, jeśli zostanę szamanem? Kim jestem? Żadnego imienia, żadnych tytułów. „Czas się zmieni” – odpowiedział mi – „ludzie poznają twoje imię”.
Potem miałem sen: było tak, jakbyśmy my, siedmiu młodych chłopaków, zostali wezwani na górę Orgoli, ustawili się w kolejce i zaczęli zadawać pytania.
Osobiście zapytano mnie, jak ludzie modlili się w starożytności i dlaczego zaczęli ofiarowywać bogom owcę zamiast konia. Odpowiedziałem poprawnie na wszystkie pytania i otrzymałem Order Lenina. Niektórzy chłopcy otrzymali medale i odznaki. Tylko dwóm nic nie dano, jakby nie zasłużyli sobie na prawo do zostania szamanami. Opuszczając górę Orgoli, powiedziałem, że nie rozumiem swojego powołania. Nie wiem jak się modlić, zwrócić się do bogów. Powiedzieli mi, że zwrócą mi na to wszystko uwagę i pozwolą mi zrozumieć, jak i co się dzieje.
Któregoś dnia położyłem się, żeby odpocząć w ciągu dnia, moja żona Katia rozmawiała z kimś w sąsiednim pokoju, dzieci oglądały tu telewizję, wydawało mi się, że zacząłem drzemać. Był taki stan – pomiędzy snem a rzeczywistością: słyszałem, co mówili w domu, a jednocześnie słyszałem głosy dwóch lub trzech Bogów, którzy mi wyjaśniali, co mam robić. Niewiele rozumiałem, często pytałem ponownie, bogowie byli źli. Ich czas na komunikację ze mną był ściśle ograniczony, musieli odlecieć punktualnie, sekunda po sekundzie. Potem taka komunikacja powtórzyła się jeszcze nie raz, więc wyjaśnili mi, co i jak mam zrobić.
Borys Jegorowicz Bukhanaev na około trzy lata przed wyjazdem do innego świata zaczął wysyłać do mnie ludzi, abym modlił się za nich do Wielkiego Boga - Oikhona-Baabai, który leczy żołądek, choroby rąk, stóp itp. Zacząłem odmawiać, odsyłać ludzi. Borys Jegorowicz rozgniewał się na mnie i powiedział: mówią, że jeśli teraz nie zaczniesz wykonywać rytuału, będzie to dla ciebie złe. Nie miałem już dokąd pójść; zacząłem wykonywać rytuał. Następnie wezwał mnie do Khandali, zmusił do spryskania wszystkich Wielkich Bogów, zrobienia „Tarim” – „Tarimay ejende nalegał, tarim buteehe” – abym pomodlił się do właściciela Tarima, aby pomógł swoją mocą ocalić ludzi, jeśli oni nie mają starożytnych klątw rodzinnych. Po tym wszystkim Borys Jegorowicz na pożegnanie powiedział mi, abym pomagał ludziom w ich kłopotach, ratował ich od nieszczęść, czarów, złego oka i chorób.
Zgodziłem się zostać performującym szamanem, odprawiającym rytuały tylko dla mojej rodziny. Ale to nie trwało długo. Jeden z jasnowidzów Aginsky'ego ostrzegł mnie: „Na razie chronią cię tylko trzej wielcy bogowie, powiedział ten człowiek, ale mogą też cię porzucić…” Następnie zebrałem naszych starszych, skonsultowałem się i zaakceptowałem rytuał inicjacyjny, stając się legalnym szamanem.
— Mówią, że szamani składają przysięgę?
- Koniecznie. Zawiera takie odwieczne przykazania: nie walczcie z potęgą mocy i siłami żywiołów – wody i ognia. Jeśli ludzie dają dużą nagrodę za wykonanie rytuałów, nie ciesz się, jeśli jest mała, nie obrażaj się. Mamy w sobie wielką energię, zarówno ciemną, jak i jasną. Jeśli poczuję się urażony, że ktoś dał mi niewiele, cały rytuał, który wykonałem, pójdzie na marne.
- Czy masz jasnowidzenie?
— Po tym, jak zostałem szamanem, około dwa lata później otrzymałem małe jasnowidzenie, które dali mi bogowie. Mogłem ustalić, czy dusza danej osoby opuściła, co może się z nią stać w najbliższej przyszłości itp.
Zaczęło się ze mną kontaktować wiele osób, zacząłem rozumieć, że koliduje to z moimi szamańskimi obowiązkami. Nie miałem czasu na jedno i drugie: tutaj kobieta pyta, skąd wzięły się kłopoty, tutaj kilka osób czeka, aż odprawię dla nich rytuał, posypię nim Bogów... A kiedy bogowie chcieli aby dać mi Wielkie Jasnowidzenie, odmówiłem. Dali mi kolejny egzamin - wszystko wydarzyło się jak we śnie. Dali mi spalone ramię owcy, żebym mógł na nie popatrzeć i powiedzieć, że zobaczę. Nawet nie spojrzałem, odwróciłem i oddałem.
Bogowie byli na mnie bardzo źli. Rozchorowałem się bardzo i wylądowałem w szpitalu. Tam we śnie ponownie przyszli do mnie bogowie i zapytali, dlaczego odmawiam Wielkiego Jasnowidzenia. Zacząłem się tłumaczyć, że nie będę w stanie pomóc ludziom, nie mam czasu na robienie wszystkiego na raz: odprawianie rytuałów i przepowiadanie losu to za dużo. Przekonałem ich, zgodzili się z moimi argumentami. Obiecali, że nie będą mnie już więcej niepokoić. Małe jasnowidzenie nadal pozostaje.
Szamanki mogą być jasnowidzami, ponieważ nie mogą spryskać Wielkich Bogów. Najważniejsze, oczywiście, nie popełniać błędów, aby poprawnie zrozumieć to, co widzisz. Nawiasem mówiąc, mój przodek Oilongo również porzucił jasnowidzenie, stając się szefem administracyjnym - taishą. Miał asystenta dalszy - prawą rękę, która ćwiczyła jasnowidzenie, paliła łopatki, patrzył na wódkę i wysyłał do niego ludzi. Często wysyłam je mojej uczennicy Nadii Stepanowej, która ma jasnowidzenie.
– Którego z szamanów swojego rodzaju znałeś za ich życia?
- Nikt. Obodoev Afanasy, niebędący bezpośrednim przodkiem, został represjonowany w 1937 roku. Kiedy zaprowadzono go na podwórze domu, udało mu się powiedzieć miejscowym mężczyznom, aby nie zapominali o rodzinie, nie zapominali o modlitwie, aby ich życie nie pogorszyło się jeszcze bardziej. Mój bezpośredni przodek gra. szaman Borboev Nikolai zmarł w 1943 roku niemal z głodu.
- Czy czujesz, że bogowie przyjęli twoje modlitwy?
„Bogowie nie są widoczni, ale czuję, czy przyjęli modlitwy, czy nie”. Najczęściej akceptują, rzadko odmawiają pomocy. Tylko jeśli na modlącego się człowieka ciąży starożytna klątwa pokoleniowa, która została nałożona za wielkie grzechy - morderstwo, kradzież itp. W tej sytuacji, gdy szaman się modli, zawsze prosi Bogów o przebaczenie dla tej osoby, prosi o naprawienie i zapomnienie błędów przeszłości. Wcześniej szamani brali na siebie wszystkie kłopoty ludzi, gdy bogowie odmówili pomocy. Następnie znalazło to odzwierciedlenie w losie szamana, jego rodziny. Nie robię tego.
- Pomagasz wszystkim? Czy odmawiasz komuś pomocy i rady?
— W zasadzie pomagam każdemu, kto do mnie przychodzi. Dobrze, jeśli podczas rytuału ktoś energicznie daje z siebie wszystko, bo o pomoc prosimy niemal trzydziestu bogów.
Zdarzają się przypadki, gdy dana osoba jest już u kresu życia i nie można mu pomóc, nadal odprawiam rytuał, aby umarł spokojnie, nie obrażając swoich bliskich. Staram się nie brać na siebie tych, którzy urodzili się z poważnymi anomaliami rozwojowymi, z ciężkimi klątwami i obciążeni dziedzicznością. Ale ogólnie rzecz biorąc, szaman musi pomagać każdemu, nawet wrogowi. Sami bogowie dowiedzą się, kogo i za co nagrodzić...
Nasz artykuł nie jest próbą przekonywania czy odradzania czytelnika, każdy sam wybiera, w co chce wierzyć. Ale takie zjawisko jak szamanizm syberyjski zdecydowanie zasługuje na uwagę zarówno poważnego badacza, jak i zwykłego człowieka pasjonującego się mistycyzmem.
Temat ten zawsze przyciągał i przerażał tych, którzy chcieli wiedzieć więcej, niż jest to opisane w podręcznikach szkolnych. Krążą legendy o mądrości szamanów Syberii, wielu wierzy w ich nadprzyrodzone zdolności, a niektórzy wyruszają w daleką podróż w ich poszukiwaniu, mając nadzieję na uzdrowienie z choroby lub pomoc tajemniczych duchów w biznesie. Kim oni są – ludźmi, którzy potrafią komunikować się z siłami wyższymi i wędrować pomiędzy światami?
W ujęciu archaicznym Wszechświat składa się z dwóch części: oczywistej (zwykłej) i świętej. Z kolei świat sakralny jest trójjedyny: górną część zamieszkują duchy świetliste, środkową zamieszkują ludzie, a dolną, najprościej mówiąc, złe duchy. Mieszkańcy wyższego i niższego świata są ukryci przed zwykłym człowiekiem, ale szaman widzi duchy i wchodzi z nimi w interakcję zarówno w środkowym świecie, jak i w innych światach, w których może się poruszać.
Wyższym światem rządzi bóstwo Ulgen, a niższym światem Elryk, który choć stoi na czele „ciemnego królestwa”, ma także swój udział w stworzeniu człowieka i wszystkich rzeczy. Po śmierci człowiek wyrusza w niebezpieczną podróż do pałaców niższego świata.
Łatwo można dostrzec oczywiste podobieństwa z kultami wielu innych ludów. Na przykład Słowianie z przedchrześcijańskiej Rusi wierzyli w Yav, Prav i Nav; Skandynawowie - do Drzewa Ygdrasil, którego korzenie, pień i gałęzie również uosabiały trójjedyny świat; Starożytni Egipcjanie wierzyli, że po śmierci człowiek udaje się do podziemnego, ciemnego świata duchów. Można nawet nakreślić podobieństwa do chrześcijańskiego Stwórcy i Diabła, piekła i nieba. Ale w tym przypadku nie mówimy o żadnych pożyczkach, światopogląd narodów Syberii ukształtował się niezależnie.
Tak więc szaman lub szaman syberyjski, jak widzimy, jest rodzajem przewodnika, pośrednika między światem ludzi a światem bogów i duchów.
Słowo „szaman” przyszło do języka rosyjskiego z Evenki szaman. Wielu współczesnych badaczy uważa, że jest to związane z sanskrytem Saman- "rzucić zaklęcie."
Ludy tureckie nazywają szamanów tym słowem krzywka, co prawdopodobnie pochodzi z języka japońskiego kami("Bóg"). Z kolei od tureckiej nazwy wywodzi się określenie „kamlanie”.
Zjawisko to opisuje się jako zdolność szamana do podróżowania pomiędzy światami za pomocą czynności rytualnych w celu rozmowy z istotami nieziemskimi. Podczas rytuału szaman wchodzi w trans, połączenie ciała duchowego z fizycznym słabnie, otwierają się kanały energetyczne, za pomocą których świadomość odbywa swoją podróż.
Powszechnie przyjmuje się, że rozgniewany szaman jest w stanie sprowadzić do grobu osobę budzącą zastrzeżenia. Ale głównym zadaniem większości syberyjskich magów jest uzdrawianie i pomoc. W każdym razie wiele ludów syberyjskich zawsze było tego pewnych.
Szamani Północy, którzy czczą w wyższych i niższych światach, nazywani są czarnymi i uważani za najpotężniejszych. Biali szamani nie uciekają się do rytuałów, ich moce nie są tak wielkie, ale ich zadania są bardziej przyziemne: pomaganie w pogodzie, odpieranie zarazy, pokonywanie chorób, zapewnianie powodzenia w polowaniach i rybołówstwie oraz dochodowy handel. Zauważmy, że wśród ludów południowej Syberii (Ałtajowie, Chakasowie, Tuwańczycy) biali szamani również oddają cześć, ale tylko duchom światła.
W zachodniej części Syberii (m.in. Chanty, Mansi, Nieńcy) osoby święte mają nawet specjalizację. Dzielą się na predyktorów, czarowników pogody, śpiewaków, rytualistów handlowych i samych szamanów.
Szamani związani z kowalstwem są uważani za szczególnie potężnych. Pracują z żywiołami: Ziemią, która dała rudę; ogień, w którym ruda zamienia się w metal; woda, która ją utwardza, i powietrze.
Każdy syberyjski szaman ma specjalny strój. Zdjęcia badaczy kultów religijnych Północy dają wyobrażenie o tym, jak różnorodne, ale ogólnie podobne są kostiumy. Jednak niewtajemniczony, zwłaszcza cudzoziemiec, nie jest w stanie określić poziomu i umiejętności szamana po jego wyglądzie.
Liczy się każdy szczegół: warkocz, frędzle, paski, kości. Niektóre detale poświęcone są zwierzętom totemicznym, inne duchom patronom, jeszcze inne mówią o pewnych umiejętnościach, ale są też takie, które zostały dodane po prostu ze względu na urodę.
Szamani mogą używać lasek, młotków, naczyń z dzwoniącymi kamykami lub zbożami.
Do wróżenia używa się kamieni, kości zwierząt i ptaków, a na obszarach przybrzeżnych - muszli mięczaków. Istnieją informacje zebrane przez syberyjskich uczonych, że szamani niektórych narodowości praktykowali wróżenie na ludzkich czaszkach. W tym celu po śmierci ciało szamana rozczłonkowano, kości oczyszczono i wysuszono. Czaszkę przekazywano następcy wraz z kośćmi innych szamanów, z których korzystał wcześniej zmarły. W ten sposób z pokolenia na pokolenie gromadziły się całe kolekcje czaszek.
Rytuały szamanów syberyjskich mają na celu głównie dobro. Głównym zadaniem jest pomoc współplemieńcom. Szaman ucieka się do szkodliwej magii i złych zaklęć, gdy rodzina jest w niebezpieczeństwie lub aby ukarać ogólnego wroga. Podstawą działania jest uzdrawianie, ochrona, pomoc w codziennych potrzebach.
Główną metodą jest Kamlanie. W odróżnieniu od tradycji europejskiej szaman syberyjski nigdy nie „przywołuje” duchów. Wręcz przeciwnie, sam pokonuje trudną drogę, aby udać się do tego, kogo o pomoc prosi. Dalsze działania mają na celu namawianie, błaganie i błaganie.
Duże znaczenie ma także muzyka dla szamanów Syberii. Zwyczaje różnią się w różnych krajach. Szamani używają tamburynów do wytworzenia wibracji dźwiękowych niezbędnych do wejścia w trans. Niektórzy używają harfy.
Pieśń szamana, która niewtajemniczonemu może wydawać się zbiorem chaotycznych dźwięków, w rzeczywistości składa się z zaklęć wypowiadanych w jasno ustalonej kolejności. W zależności od celu rytuału szaman zwraca się do tego lub innego bóstwa, prosząc go o pomoc, radę lub ochronę. W niektórych kultach szaman naśladuje głosy zwierząt i odgłosy natury.
Angielska antropolog z polskimi korzeniami Maria Czaplicka poświęciła temu zagadnieniu wiele czasu. Podczas wyprawy etnograficznej wzdłuż Jeniseju w latach 1914-1916 sama była świadkiem śpiewów, które później opisała w swoich pracach.
Aby wejść w trans, szaman może użyć pewnych roślin i grzybów. W starożytnych tradycjach fumigacja roślin dymem jest uważana za część rytuału. Prawdopodobnie według szamanów używanie pewnych substancji wywołujących halucynacje pomaga wprawić się w odpowiedni nastrój i ułatwia komunikację z nieziemskimi bytami.
Praktyka ta jest powszechna wśród niektórych ludów Syberii. Szamani z Ałtaju, Kamczatki, Czukotki i niektórych innych północnych regionów mogą „przemieniać się” w kobiety w celu odprawiania określonych kultów lub na polecenie duchów. Szamani mogą również ogłaszać się mężczyznami.
W tym przypadku oczywiście nie mówimy o zmianie płci z medycznego punktu widzenia. Zmiany mają wyłącznie charakter zewnętrzny.
Badacze wierzeń ludów Syberii wielokrotnie opisali opowiadane przez miejscowych przypadki związane z klątwą szamana, która doprowadziła do śmierci. Autochtoni są przekonani, że magowie mają dar zabijania słowami. Jednak świat naukowy zawsze znajdował bardziej prozaiczne wyjaśnienia tego zjawiska, uznając śmiertelne choroby za skutek promieniowania, zatrucia, a nawet zbiegu okoliczności.
W latach 70. ubiegłego wieku młody naukowiec z Nowosybirska Siergiej Kamow postanowił dokładnie zbadać tę kwestię. Według niego podobny dar miał jego własny dziadek. Jako dziecko Siergiej musiał widzieć, jak jego dziadek mówi jednym słowem: „Umrzyj!” zatrzymał ogromnego, wściekłego wilczarza: pies natychmiast oddał ducha.
Kamov jeździł po wioskach, rozmawiał ze starszymi ludźmi i spisywał święte słowa. Udało mu się zebrać około trzystu starożytnych zaklęć w ponad 15 dialektach i dialektach.
W warunkach laboratoryjnych Siergiej Kamov przeprowadził eksperymenty na roślinach i zwierzętach, korzystając z nowoczesnych technologii i przyrządów pomiarowych. W prawie połowie przypadków eksperymentator poniósł śmierć: rośliny uschły, odporność zwierząt została osłabiona, a nowotwory złośliwe rozwijały się w błyskawicznym tempie. Kamov uważał, że liczy się nie tylko sam tekst, ale także intonacja, z jaką jest wymawiany.
W latach 80. Kamov otrzymał ofertę współpracy od jednego ze służb wywiadowczych ZSRR, którą natychmiast odrzucił. Naukowiec musiał jednak porzucić dalsze badania nad zjawiskiem.
Istnieje opinia, że szamani prowadzą samotny tryb życia, straszą całe osady i komunikują się przede wszystkim z duchami, a nie ze zwykłymi śmiertelnikami. Kino w ogromnym stopniu przyczyniło się do powstania takich idei.
Tak naprawdę praktykujący szamani zawsze mogli zakładać rodziny i żyć w pokoju; nie było wśród nich więcej pustelników niż wśród zwykłych ludzi. Na Syberii zasada sukcesji była powszechna, gdy wiedza i „pozycja” były przekazywane z rodzica na syna lub córkę, z dziadka lub babci na wnuki.
Rdzenni mieszkańcy wierzą, że ktoś z szamańską krwią płynącą w żyłach, nawet jeśli nie zwiąże swojego życia z praktykami magicznymi, nadal będzie posiadał jakiś nieprzeciętny dar. Jednak według Syberyjczyków w takim czy innym stopniu każdy człowiek jest obdarzony zdolnością interpretowania snów, przepowiadania przyszłości i leczenia ran.
Według Anatolija Aleksiejewa, kandydata nauk historycznych, profesora nadzwyczajnego w NEFU imienia M.K. Ammosowa, na Syberii nadal są silni szamani. Naukowiec, który urodził się i wychował w Jakucji, poświęcił wiele lat tematowi studiowania praktyk duchowych i tradycji swojej ojczyzny.
W swoich pracach tłumaczy, że nie wystarczy chcieć zostać szamanem, trzeba mieć pewne cechy, charakter i zdrowie. Rdzenni mieszkańcy Syberii przez cały czas wierzyli, że szaman jest wybierany przez duchy i tylko przy ich pomocy może zdobyć niezbędną wiedzę.
Dziś, gdy rośnie zainteresowanie tematem zjawisk nadprzyrodzonych, wielu próbuje dowiedzieć się, jak znaleźć szamanów na Syberii. Ale według Aleksiejewa jest to miecz obosieczny: z jednej strony zwiększone zainteresowanie społeczeństwa zakłóca święte praktyki i „odstrasza” siły nieziemskie; z drugiej strony popyt rodzi szarlatanów i mumerów.
Według badacza prawdziwy szaman nie zabiega o sławę, nie daje żadnych reklam i nie zajmuje się autoPR. Wiedza starożytna wymaga koncentracji i ciszy. Dlatego każdy, kto zdecyduje się osobiście spotkać praktykującego maga, czeka długa podróż w głąb buszu, niezależne poszukiwania i wywiady z miejscowymi. Jeśli jednak wybitny etnograf i historyk, który całe życie mieszkał na Syberii, zapewni, że szamani istnieją, to każdy ma szansę na udane poszukiwania.
Szamanizm Buriacki
Szamanizm – starożytna religia Buriatów – dominował wśród wszystkich grup etnicznych zamieszkujących oba brzegi jeziora Bajkał. Gmelin, Georgi i inni rosyjscy i zagraniczni podróżnicy z XVIII wieku podczas pobytu w Transbaikalii spotykali się z szamanami i szamanami, interesowali się przedmiotami religijnymi i obserwowali rytuały.
Szamanizm Buriacki wyróżnia się wieloma cechami: ideą wyższych bóstw, złożonym systemem rytuałów i ofiar, podziałem szamanów na białych i czarnych, specjalną szkołą inicjacji szamańskiej i innymi. W swojej genezie i podstawowych zasadach ma wiele wspólnego z szamanizmem mongolskim, gdyż przodkowie Buriatów i starożytnych Mongołów, ze względu na rozwój historyczny, byli ze sobą dość blisko spokrewnieni. Nie wolno nam zapominać, że wśród Buriacji znajdowały się liczne grupy Mongołów, którzy w czasie konfliktów domowych opuścili swoje rodzinne miejsca i przywieźli ze sobą religię swoich przodków.
Szamani ożywiają przyrodę i ubóstwiają jej zjawiska. Według mitologii szamańskiej najwyższym bóstwem jest niebo - Huhe Munhen Tengri (Wiecznie Błękitne Niebo). Niebo uważane jest za pierwiastek męski, dający życie, a ziemia za pierwiastek żeński, nadający kształt przedmiotom. Niebo uważane jest jednocześnie za wyjątkowy świat, w którym toczy się własne życie, w którym żyje wielu bogów - Tengris, z których niektórzy byli uważani za dobrych, jasnych, a inni - złych, ciemnych. Jasne niebiańskie bóstwa nazywano ogtorgoin myangan burkhad – tysiąc niebiańskich bóstw; czasami zwoływali spotkania w Plejadach, aby omówić problemy, które spotkały Buriatów na ziemi. Niebiańskie bóstwa – Tengris – dzieliły się na zachodnie i wschodnie. Kiedyś zjednoczyli się pod przywództwem starego i potężnego Asaranga Tengri, a po jego śmierci podzielili się na dwa obozy: 55 zachodnich, dobrych i 44 wschodnich, wściekłych Tengrisów.
Na czele zachodniego Tengris stoi Khormusta Tengri, a na czele drugiego Ata-Ulan Tengri. Każdy tengri lub grupa tengri, których lokalizacja jest widoczną częścią nieba, odpowiada za pewien obszar zjawisk naturalnych i życia ludzkiego. Na przykład niebo jest chronione przez siedem tengri, grzmoty i błyskawice przez dziesięć, źródła światła (słońce, księżyc i inne) przez osiem, a choroby przez trzy. Pomimo wrogości Zachodni i Wschodni Tengris utrzymują ze sobą kontakt za pośrednictwem specjalnego wysłannika San-Sagaan-noyon. Krok poniżej Tengrisów znajdują się ich synowie i wnuki, którzy otrzymali potoczne imię „khaty” i odpowiednio zostali podzieleni na zachodnich, życzliwych i wschodnich, wściekłych. Jest 90 chanów zachodnich, na czele których stoi Khan-Shargai-noyon; Erlik Khan stoi na czele wschodnich chanów. Ten ostatni kieruje podziemnym królestwem z 88 lochami, w których pokutują dusze ludzi, którzy dopuścili się złych uczynków, a także mieszka duży personel urzędników: urzędnicy, nadzorcy, posłańcy i inni. Życie Tengrich i Chanów nie różni się od życia bogatych i wpływowych ludzi na ziemi. Mają żony, dzieci (głównie synów), liczne stada bydła i stada koni, są otoczeni licznym orszakiem służby, jedzą, piją, chodzą, kłócą się i uczestniczą w wojnach. Tengris, jako istoty wyższe, są zbyt święte i oddalone od ludzi i często działają poprzez chaty, dlatego rola tych ostatnich w szamanizmie buriackim była bardzo duża. Po Tengrich i Khatach w panteonie pojawiła się kolejna kategoria bóstw lub duchów - ezhinowie, czyli mistrzowie - patroni wód, rzek, jezior, gór, lasów, ognia itp. Ta kategoria jest liczna. Obejmowały dusze zmarłych znanych szamanów i szamanów, a także zwykłych ludzi, którzy z tego czy innego powodu zbliżyli się do bogów.
Na najniższym poziomie szamańskiej drabiny hierarchicznej znajduje się wiele małych stworzeń - bokholdoy, ada, shudkher, anakhai, albin, dakhabari i inne, reprezentujące dusze zwykłych śmiertelników, którzy byli zaangażowani w ciągłe wyrządzanie krzywdy ludziom. Mamy więc przed sobą panteon wzorowany na ziemskich instytucjach społeczno-politycznych, w którym rolę ludu pełnią tłumy dusz ludzkich i innych duchów, arystokracja – rozmaici bogowie, a bóstwem najwyższym jest monarcha.
Oprócz wspólnego panteonu każda grupa plemienna lub terytorialna ma swoich patronów, totemy i kult przywódców plemiennych. Tak więc Ekhiryci uważają Khuhe Mungen Tengri za swojego patrona, Bulagatowie - Budurguy Sagaan Tengri, Khorini - Sahilgaan Sagaan Tengri, Hongodorowie - Urag Sagaan Tengri; Bulagaci mają szarego byka jako totem, Khongodorowie i Khorini mają łabędzia, a Ekhiryci mają orła. Klany, które przybyły z Mongolii i Dzungarii, częściowo zapomniały o swojej mitologii i bóstwach plemiennych, a częściowo przyjęły bóstwa i ongony Bulagatów, Ekhiritów, Khongodorów i Khorinów. Stwierdzenia, że każde plemię czy klan Buriacji ma swoich bogów i duchów patronów, którym poświęca się modlitwy i składa ofiary, nie można rozumieć dosłownie. Wiele z tak zwanych bogów plemiennych jest powszechnie znanych poza klanem lub plemieniem i ma niemal uniwersalne znaczenie Buriacji. Na przykład Bukha-noyon był jednakowo czczony zarówno przez Bulagatów, jak i Ekhirytów, Ikinatów oraz inne plemiona i grupy. religia szamanizm ofiara
O ogólnym znaczeniu Buriacji niektórych przedstawicieli panteonu szamańskiego świadczą dane z kronik Khorin. W szczególności w kronice Wandany Jumsunowa wśród 13 północnych nojonów Mongolii, które kiedyś były czczone przez lud Khorin, Azhirai Buhe, Hua Tsolbon, Ama Sagaan-noyon (mistrz Angary), Bukha-noyon i inni są wymienieni wspomniany. Ten sam W. Jumsunow mówi o 99 tengrich, podzielonych na zachodni i wschodni, i wskazuje, że z 55 zachodnich tengri, lud Khorin modlił się za 50, a pozostałym składał ofiary. Spośród 44 wschodnich tengri, w modlitwach wspomniano o 40, ale tylko cztery – Guzhir Chundur tengri, Bombo Makhan tengri, Ata Ulan tengri i Godoli Tsagan tengri – zostały złożone w ofierze.
Idea szamanów i ich nauk będzie niepełna bez poruszenia kwestii szamańskiego transu (ongo orulha), który odgrywa ważną, choć nie główną rolę w ceremonii szamańskiej. W szamanizmie buriackim termin ongon oznacza bóstwo, ducha. Co więcej, tylko te bóstwa lub duchy, które mogą „zamieszkać” w ciele szamana, nazywane są ongonami. Ongon nazywany jest także obrazem, ikonicznym znakiem ducha, bóstwa. Podczas transu ongon, który wszedł w ciało szamana, może odpowiedzieć na różne pytania nurtujące wierzących, znaleźć przyczynę chorób, nieszczęść i problemów, a także udzielić wskazówek, jak poprawić sytuację, jaki rytuał wykonać i jakie bóstwa lub duchy do oddawania czci.
Czas pojawienia się Ongonów wśród Buriatów można datować na odległą przeszłość, na epokę, kiedy prowadzili oni wspólne życie z resztą plemion grupy mongolskiej.
Zapewnianie dobrej pracy, powodzenia w interesach, szczęśliwego potomstwa, odgadywania woli nieba, odprawiania rytuałów ku czci określonych bogów i duchów, uświęcania wydarzeń publicznych, błogosławienia nowożeńców na weselu, znajomości mitologii, genealogii współplemieńców – to jest nie jest to pełna lista tego, co powinni robić szamani? Pełnią także rolę uzdrowicieli, astrologów (przepowiadaczy), interpretatorów snów, ekspertów oraz strażników porządków i zwyczajów plemiennych.
Szamani Buriacji przechodzą przez dziewięć etapów wtajemniczenia. Najwyżsi szamani, czyli szamani, którzy otrzymali dziewięć inicjacji, nazywani są „zaarin”.
Oprócz wtajemniczonych szamanów są niewtajemniczeni - minaasha, yabgan, hayalgasha i inni, którzy w przeciwieństwie do najwyższych szamanów, którzy wykonują najbardziej złożone i kosztowne rytuały, korygują drobne potrzeby.
Inicjacja szamańska jest przez Buriatów uważana za ważne wydarzenie społeczne, dlatego biorą w niej udział nie tylko sami szamani, ale także cały klan (podklan). Wszelkie wydatki związane z wykonaniem tego rytuału ponoszą członkowie kolektywu. Szamanami mogą zostać jedynie ludzie będący bezpośrednimi potomkami szamanów.
Podczas inicjacji przyszli szamani składają swoim bliskim przysięgę, że w każdej chwili będą gotowi im pomóc, niezależnie od tego, czy dana osoba jest bogata, czy biedna, i nie będą żądać wynagrodzenia za swoje usługi.
Doświadczeni szamani są często ekspertami w ustnej sztuce ludowej. Znajomość folkloru i umiejętność jego umiejętnego wykonywania to najwyraźniej nie tylko szamani Buriacji. „Ogólnie rzecz biorąc, szamani w Ałtaju, Sayanie i Tannuolu są głównymi strażnikami legend ludowych” – zauważył G.N. Potanin. Wyjaśnia to fakt, że w szamanizmie nie ma modlitewników i pism świętych, różne rytuały i zasady z nimi związane nie są zawarte w systemie pisanym. Ale szamani, jako pośrednicy między wierzącymi a istotami wyższymi, muszą odprawiać modlitwy, rozumieć kategorie i „potrzeby” (można powiedzieć: kaprysy) bogów i duchów, odgadywać przeszłość, przewidywać przyszłość, wyjaśniać wierzącym toczące się procesy życiowe czyli posiadać jaką wiedzę i być w stanie zaspokoić duchowe potrzeby cierpiących. Wiele zależy od zdolności szamana do improwizacji i od jego opanowania tradycji folklorystycznej. Mity, baśnie, legendy, tradycje, genealogie – to właśnie duchowe bogactwo ludzi wykorzystywane jest przez szamanów. Szamani szczególnie często sięgają po mitologię – rodzaj ustnej sztuki ludowej, która odzwierciedla poglądy ludzi na otaczający ich świat.
Przez długi czas erudycja szamana w tej dziedzinie w pewnym stopniu determinowała jego autorytet. Niektórzy szamani dobrze znali i wykonywali dzieła eposu heroicznego, przypisując swoim bohaterom boskie pochodzenie. W dawnych czasach wśród Buriatów, a także wśród Tuwanów i innych ludów dzieła epickie - uligery - były często wykonywane w celach religijnych i magicznych: aby przebłagać bogów i duchy w razie wypadków, klęsk żywiołowych, podczas polowań i podczas długich podróży, aby zapewnić sobie szczęście. Istnieją punkty styczności, a nawet pewna paralelizm pomiędzy szamanizmem i eposem.
Buriaccy epiccy bohaterowie działają w świecie rządzonym przez bogów i reprezentującym złożoną strukturę hierarchiczną. Szamani oczywiście zawsze rozumieli znaczenie uligerów w życiu ludzi, dlatego opanowanie tego potężnego środka estetycznego oddziaływania na wierzących było sprawą ogromnej wagi. Z tego też powodu lamowie uznawali zakaz wykonywania uligerów za jeden ze sposobów zwalczania szamanizmu, uznając je za ideologiczną broń szamanizmu. To wyjaśnia niski poziom zachowania uligerów w Transbaikalii. Istniał także folklor czysto szamański, którego funkcją było wyrażanie ideologicznych aspektów szamanizmu i wyjaśnianie rytuałów.
Idea Wszechświata, innego świata, nadprzyrodzonego, duszy i śmierci, pośrednictwa szamanów między ludźmi i duchami, deifikacji sił natury - wszystko to znalazło odzwierciedlenie w dziełach ustnej sztuki ludowej szamanów i wierzące masy ludu Buriacki folklor szamański wyróżniał się różnorodnością gatunków, w tym mitami, opowieściami, tradycjami, legendami, genealogiami, zaklęciami i zaklęciami, hymnami, przysięgami, inwokacjami i Naiggurami. Mitologia szamańska składała się z mitów: o bóstwach najwyższej rangi szamańskiego panteonu - Tengris (niebiańskich); o swoich synach - kapeluszach (lub chanach); o wielkich ezhinach (właścicielach) Bajkału, Angary, Olchonu, Leny i innych dużych rzek, Sajanów, Kiachty, jezior, obszarów; o władcy podziemnego świata Erlinie Khanie i jego trzech urzędnikach; o pierwszych szamanach i szamanach, o pojawieniu się szamanizmu wśród Buriatów. Mitów na temat Tengrisu, Khatów i Ezhinów było tyle, ilu było tych bogów. Często kojarzono je z mitami kosmogonicznymi i innymi, tworząc wraz z nimi najciekawsze i najbardziej poetyckie obrazy Wszechświata. Istotną częścią ideologiczną szamanizmu, nie mniej ważną niż mity, były liczne opowieści o treści animicznej: o duszy, o śmierci, o tamtym świecie, o duchach rzek, lasów, ogniska, podwórza, o machinacjach złych duchów (yabadal, dakhabari, anakhai, ada, shudher), o miejscach nieczystych, o wilkołakach, o żywych szamanach i szamanach. Opowiadają o wydarzeniach, które faktycznie miały miejsce lub są przedstawiane jako rzeczywiste, i podają ich wyjaśnienia. Szamani wierzyli w prawdziwość tych historii i wiązali swoją wiarę z wykonywaniem określonych rytuałów. Animistyczne obrazy tworzone przez osoby religijne uosabiały to, co uderzało w ich wyobraźnię, budziło w nich strach i wpływało na ich żywotne interesy. Historie te, nabierając artystycznego i figuratywnego wyrazu, wywierały na słuchaczy ogromny wpływ emocjonalny.
Legendy szamańskie opowiadają o mniej lub bardziej odległych wydarzeniach związanych z wierzeniami szamańskimi i interpretowane jako wiarygodne. Legendy szamańskiego folkloru zwykle opowiadają o pochodzeniu i historii szamańskich klanów i korzeni (utha), na przykład o słynnych szamańskich klanach Tarasin i Khurdut, o neryer lub buudal utha (niebiański lub zstępujący korzeń); o życiu i twórczości wielkich szamanów – zaarinów; o testowaniu mocy szamańskich na polecenie władz chana; o tzw. starszyźnie górskiej, achanucie, będącej duszą zmarłych szamanów; o ludziach, którzy w wyniku jakichś nadzwyczajnych okoliczności trafili do szamańskiego panteonu, np. o Kharze Azhiri i jego przyjacielu Kharamtsai Mergenie, którzy dzielnie walczyli z obcymi najeźdźcami, o dwóch sierotach Khorin, o babci Unga; o prześladowaniach szamanów przez lamów, o ich wygnaniu z Mongolii i Transbaikalii; o Mongołach Khara, czyli o Kurykanach, których duchy podobno wciąż żyją i wymagają zaspokojenia. Legendy opowiadają o cudownych, niezwykłych czynach, przygodach i nieszczęściach fikcyjnych szamanów, szamanów, różnych zayanów, świętych, na przykład o szamanie Toharze, który uczynił 99 szamanów mężczyzn i 88 szamanek kobiet, o szamanie drzew, o buudalach (schodzących kamieniach ). Szczególnie wiele legend poświęconych jest cudom szamańskim, jak ten czy inny szaman podczas rytuału wbił nóż w klatkę piersiową lub gardło, polizał rozpalone do czerwoności żelazo, opróżnił pojemnik z winem mlecznym, będąc w zupełnie innym miejscu . Granice między legendami i tradycjami, w tym mitami, są bardzo płynne.
Folklor szamański to niepisana księga świętych legend przekazywanych z pokolenia na pokolenie, żywa antologia religijna.
W legendach, w przeciwieństwie do tradycji opowiadających o mniej lub bardziej wiarygodnych zjawiskach z przeszłości, jest wiele fantastycznych i nadprzyrodzonych. Genealogie lub genealogie szamanów zajmują niewielkie miejsce w folklorze szamańskim, ale ich rola była bardzo ważna. W warunkach szamańskiego wybrania duchowni musieli znać nie tylko pochodzenie swojego klanu i plemienia, ale także szamańską genealogię.
W przeszłości wielcy szamani, wtajemniczeni, mogli wymieniać swoich przodków - szamanów od 14-15 pokoleń, nie mówiąc już o tym, że wyprowadzali genealogie całych klanów i ulusów od mitycznego przodka Bukha-noyona do 23-25 pokoleń . W najgorszym wypadku szamani będą musieli znać swoje szamańskie pochodzenie aż do dziewiątego pokolenia, gdyż liczba dziewięć według poglądów szamanistów jest święta. Zaklęcia to magiczne formuły, za pomocą których szamani wpływają na siły nadprzyrodzone i otaczający ich świat. Wcześniej Buriaci rzucali zaklęcia w wielu przypadkach: przed polowaniem lub łowieniem ryb, wyjściem do miasta na bazar lub odwiedzeniem odległego ulusu, przed przeprowadzką do nowego domu, podczas ślubów i innych uroczystości domowych, podczas rytuału powrotu zmarłej duszy do ciała, wypędzaj złe duchy z domu lub jurty, podczas poświęcenia konia lub byka. Wykonywali je zarówno szamani, jak i starsi mężczyźni i kobiety znający rytuały szamańskie, często posiadający utha, a czasem, jeśli rytuał był prosty, po prostu zwykli ulusnicy. Hymny były pieśniami pochwalnymi na cześć niektórych bogów lub duchów. Najczęstsze były hymny na cześć mistrza ognia Sakhyaadai-noyona i jego żony Sayadai-khatan, przodka Buriatów Bukha-noyona, wojowniczego Khan-Shargai, Khary Azhiray i innych. Były hymny ku czci patronów kowalstwa, zwierząt domowych oraz niektórych ongonów i zayanów.
Tradycyjną religią Buriatów jest szamanizm – forma świadomości społecznej realizująca się w zachowaniu ludzi i tworząca specjalny system działań rytualnych. Główną i charakterystyczną rzeczą w tej religii jest deifikacja sił natury i zmarłych przodków, wiara, że na świecie jest wielu bogów i duchów i przy pomocy szamanów można na nie wpływać, aby zapewnić szczęście, dobrobyt i zdrowie i uniknięcie nieszczęścia. Początkowy etap historii rozwoju szamanizmu w Buriacji sięga czasów systemu pierwotnego, kiedy głównymi sposobami zdobywania pożywienia były łowiectwo, rybołówstwo i zbieractwo. Świadczą o tym materiały z wykopalisk archeologicznych, malowidła naskalne, pozostałości starożytnych rytuałów i tradycji zachowane wśród Buriatów. W kolejnych okresach szamanizm rozwija się, staje się bardziej złożony i staje się szczególnym systemem idei i rytuałów religijnych. Obejmuje wszystkie sfery życia, wpływa na kształtowanie się kultury i stylu życia ludzi. Szamanizm buriacki ma wiele wspólnego z szamanizmem innych ludów mongolskich i tureckich Azji Środkowej i Syberii. Wyjaśnia to fakt, że przodkowie tych ludów nawiązali bliskie relacje i wpływali na siebie nawzajem. Ponadto do ludu Buriacji zaliczały się różne grupy starożytnych i średniowiecznych ludów mongolskich i tureckojęzycznych, które przywiozły ze sobą swoje tradycje i kultury. W ogólnym obrazie szamanizmu ludów Azji Środkowej i Syberii szamanizm Buriacki wyróżnia się wysoko rozwiniętym politeizmem (politeizmem) i złożonością kompleksu rytualnego.
jedna z form religii tworząca złożoną formację strukturalną: idea sił nadprzyrodzonych, kompleks rytualny, organizacja religijna reprezentowana przez szamanów, postawa psychologiczna. Zawiera idee dotyczące przyrody, człowieka i społeczeństwa. Szamani, podzieleni na białych i czarnych, wysokich i zwyczajnych, stanowili duchowieństwo o wysokich walorach intelektualnych.
Kult Nieba i Ziemi jest rdzeniem całego kompleksu wierzeń szamanistów. Święty rytuał u podnóża lub szczytu góry, nad brzegiem rzeki lub jeziora, w płocie lub jurcie jest przejawem esencji biosfery człowieka, jego pragnienia i woli życia.
Ziemia według idei szamańskich jest światem środka. Dlatego każdy obszar, góra, rzeka, jezioro, drzewo, skała ma swojego własnego ducha.
Oprócz środkowego świata, Ziemia, według poglądów szamanistów, składa się z Wszechświata światy górny i dolny. Wszystkie te trzy światy są umiejscowione pionowo, jeden nad drugim, każdy z nich jest kontrolowany przez specjalnych bogów.
Buriaci z jednej strony widzieli niebo w postaci czysto materialnej - Wiecznie Błękitne Niebo, z drugiej zaś uważali je za istotę duchową, rządzącą całym światem, uosabiającą rozum, celowość i najwyższą sprawiedliwość. Niebo uważano za męskie, dające życie, a ziemię za kobiecą, nadającą kształt przedmiotom. Dlatego niebo nazwano ojcem, a ziemię matką. Niebo uważano za ucieleśnienie sprawiedliwości przy rozpatrywaniu trudnych spraw i składaniu przysięgi.
Obrażanie i składanie fałszywych zeznań, wzywanie na świadka Wiecznie Błękitnego Nieba oznaczało skazanie siebie i swojego potomstwa na kłopoty i nieszczęścia.
Idee dotyczące duszy, śmierci i życia pozagrobowego.
Bardzo ważną częścią szamańskiego światopoglądu jest idea duszy, śmierci i życia pozagrobowego. Zgodnie z tymi ideami każdy człowiek ma duszę, która jest niewidzialna, przestronna i zlokalizowana w ciele. Będąc sobowtórem osoby, posiada wszystkie jego cechy: źli i chciwi mają gniewną i chciwą duszę; u dzieci - dziecięcy, może być szczęśliwy, głodny, zły. Według koncepcji szamanistów, choroby i śmierć człowieka są determinowane przez bogów i duchy. Czasami śmierć człowieka jest uważana za przeznaczenie Nieba, na przykład śmierć od uderzenia pioruna lub ataku wilków (wilki są uważane za psy lub posłańców niebios). Wierzono, że po śmierci człowieka dusza zostaje przeniesiona do innego świata, gdzie odnajduje swoich bliskich, krewnych i znajomych. Ponieważ wierzono, że zmarli ludzie mogą wyrządzić krzywdę lub korzyść żywym i byli w tym świecie reprezentantami przed istotami wyższymi, konieczne było ciągłe lub okazjonalne organizowanie rytuału poświęcenia w celu przebłagania ich. Idee sił nadprzyrodzonych, duszy, śmierci i życia pozagrobowego, idee dotyczące struktury Wszechświata, relacji między czczonymi istotami a ludźmi stanowią główną treść szamana C czyj światopogląd.
Święte miejsca.
Integralną częścią systemu kultu szamańskiego są miejsca, w których odbywają się nabożeństwa modlitewne. Takie miejsca nazywano „oboo”. Zasady postępowania w miejscach świętych i podczas odprawiania rytuałów. W czczonych miejscach zanieczyszczanie źródeł rzek i jezior jest zabronione. Zabrania się polowania, pozyskiwania drewna, kopania i budowy.
Pochodzenie szamańskie.
Szamani, jako pośrednicy między wierzącymi a siłami nadprzyrodzonymi, uważani byli za wybranych przez Boga. Pierwszym i niezbędnym warunkiem zostania szamanem była obecność udha – szamańskiego pochodzenia lub korzenia. Było kilka rodzajów udha: 1) po stronie ojcowskiej – haluunai udha; 2) po stronie matki – hari udha; 3) niebiańskie pochodzenie - narieer udha (został nabyty przez potomka osoby zabitej piorunem), ten typ udha nie był dziedziczony; 4) pochodzenie kowalskie – darkhan udha; 5) buudal udha - dosłownie „pochodzenie zstąpiło z nieba”. Został zdobyty przez osobę, która znalazła meteoryty spadające z nieba. To pochodzenie również nie zostało odziedziczone.
Ponadto korzenie szamańskie podzielono na białe (sagaanay udha) i czarne (kharyn udha). Wierzono, że szamani białego udha służyli dobrym, lekkim bóstwom, a czarni udha służyli złym, czarnym bóstwom. Istnieli szamani, którzy mieli oba pochodzenie; nazywano ich „khoyor teeshee yabadaltai” – zdolnymi służyć obu stronom.
Biały szaman,służąc dobrym bogom (Western Tengris), którzy nigdy nie czynią ludziom krzywdy, sam jest dobrym orędownikiem za ludzi i odprawia rytuały i inwokacje tylko do bóstw, które patronują ludziom, które dają ludziom dobro i szczęście, dlatego takich szamanów da się szanować przez ludzi.
Czarny szaman,jako sługa złych duchów powoduje u ludzi jedynie zło, choroby i śmierć; niektórzy z nich, Buriaci i oczywiście sami szamani, mogą zabijać ludzi, zjadając ich dusze lub oddając je złym duchom; ale główna moc tkwi w tych bogach, którzy ich patronują; gdy szaman chce zabić takiego człowieka, przygotowuje laskę, której połowę czernie węglem drzewnym, czernieje także lewą połowę twarzy węglem drzewnym, kocioł w jurcie przewraca się do góry nogami, a gdy zapada noc, przywołuje złych bogów, wyrządzając krzywdę osobie wskazanej przez szamana.
Szamańskie akcesoria.
Akcesoria szamańskie są ważnym elementem struktury szamanizmu, związanym nie tylko z ideologią i praktyką religijną, ale także z symboliką w ogóle. Najważniejsze przedmioty szamańskie to: boogay tonog.
1. Laski szamana - Khorbo. Istniały trzy rodzaje lasek – końska, wężowa i ludzka. Ich przeznaczeniem jest środek transportu szamana, transport do innego świata, symbol władzy i praw szamana, narzędzie ukarania winnych.
2. Żodoo, Edoo- kora jodły o określonym kształcie, podpalano ją w celu kadzenia i oczyszczenia miejsca modlitwy za zwierzęta ofiarne, wino i obecnych ludzi.
3. Bicz - tushuur. Poświęcona, ozdobiona wstążkami i wisiorkami, symbolizowała władzę szamana nad wierzącymi i służyła karaniu winnych.
4. Strój szamański – orgaja. Jedno z głównych akcesoriów szamana. Garnitur szyto z tkaniny jedwabnej lub papierowej w kolorze białym lub granatowym. Naszyto na nią metalowe figurki mężczyzny, konia, ptaka, węża, młotków itp. Orgoj ubrany podczas rytuałów i modlitw.
5. Korona szamana, mayhabsha- nakrycie głowy wykonane ze skóry głowy zwierzęcia lub zwierzęcia, usuniętej wraz z rogami jelenia. Wieszano na nim wstążki, żelazne talerze, kholbogo - rodzaj dzwonka oraz figurki zwierząt, ptaków i ryb. Korona mogła być wykonana z żelaza z dwoma końcami u góry w postaci rozgałęzionych rogów.
6. Tamburyn i młotek – hese, toibor. Tamburyn symbolizował konia, na którym szaman rzekomo jeździ po ziemi, wznosi się do nieba lub schodzi do podziemi. Tamburyn to instrument muzyczny.
7. Kapelusz jest malgajski. Jest to specjalnie wykonany kapelusz z opaską z niedźwiedziego futra, noszony pod koroną.
Oprócz wymienionych atrybutów na wyposażeniu szamanów znajdowało się lustro - papa dachowa (wykonana z brązu lub jadeitu); instrument muzyczny - khuur, podobny do khomus Tuvanów lub Jakutów; włócznia - jadeit, sztylet; dzwonek – shanginuur; zeli – gumka do włosów z zatrzaskami i zawieszkami; ołtarz lub tron - sheree (pudełko na czterech nogach do przechowywania wszelkich akcesoriów).
System rytualny.
Treść i formy szamańskich działań rytualnych były bardzo różnorodne i miały określony porządek. Ze względu na stopień obowiązkowości i częstotliwość spełniania rytuałów i ofiar dzielono je na obowiązkowe, fakultatywne, regularne i nieregularne. Ze względu na cele i udział wierzących podzielono je na społeczno-zbiorowe i rodzinno-indywidualne.
Buriaci zwoływali publiczne modlitwy „tailagan”.
Głównym celem jest proszenie bogów o pomyślny rok, wzrost bydła, szczęście w rodzinach oraz usunięcie kłopotów i nieszczęść. Tailagany organizowano od późnej wiosny (maj) do jesieni (październik). Wszystkie tailagany odbywały się w uroczystej atmosferze i były uważane za święta obchodzone przez całą ludność przez jeden lub kilka dni. Obowiązkowymi atrybutami rytuału ofiarnego był ogień na ulicy lub tlące się węgle na żelaznym przedmiocie, trawa Bogorodska i kora jodły w celu oczyszczenia obecnych.
Tailagan –Rytuał kultu odbywa się regularnie. Jest jesień, wiosna i lato. Wyjazd do Tailagan uważany jest za wielkie święto. Szamani wykonują rytuał oczyszczający – fumigację edoo. Oczyszczają także siebie i swoje ofiary poprzez fumigację specjalnych ziół.
Rytuał dla ducha OGNIA. Rytuał dla paleniska, podczas którego proszą o spokój w domu, szczęście, miłość do dzieci, dobrobyt rodziny.
Rytuał oczyszczenia ogniem. Kiedy ktoś jest chory, szaman dokonuje oczyszczenia ogniem. Ofiarę składa się duchom przodków, duchowi ognia.
Rytuał WZYWANIA DUSZY. Odbywa się to, gdy dusza człowieka odchodzi. Kiedy dusza odchodzi, człowiek zaczyna chorować i cierpieć. Szaman widzi, że dusza opuściła ciało, zwraca ją poprzez pewien rytuał, a osoba wraca do zdrowia. Dusza według Buriatów podczas snu opuszcza ciało, w każdej chwili może wyskoczyć ze strachu przez nos, usta lub wraz z krwią. Dusza, która podskakuje ze strachu, nie wraca sama do ciała, należy ją zwrócić poprzez rytuał, zapraszając szamana. Czasami uciekająca dusza staje się uparta, nie chcąc wrócić do swojego właściciela. Wtedy osoba czuje się ospała, senna i jeśli nie zostaną podjęte niezbędne środki, może umrzeć, a dusza, która nie została zwrócona, zostaje wyalienowana.
Szaman ma obowiązek pomagać wszystkim bez wyjątku ludziom w ich chorobach, problemach i niepowodzeniach. Nie ma prawa czynić ludziom zła. Szaman nie sprzeciwia się Żywiołom OGNIA i WODY, a także istniejącym władzom.
Według wierzeń szamańskich zło podlega karze, dlatego nie można kłamać, oszukiwać, zabijać, obrażać sierot i chorych, ani używać wulgarnego języka.
