Начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.
Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.
Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.
В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.
Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.
Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.
Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.
Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.
Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.
Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.
Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.
Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.
В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.
Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.
Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую
практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо
в первые годы после посвящения учиться быть монахом,
и система обучения, подходящая для этой задачи, в
Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует
возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей
практики место, в котором описанные выше трудности
будут учтены и сведены к минимуму.
.
В этой статье мы подробно расскажем про буддизм в Тайланде. Информация почерпнута из первых рук - из трёхчасовой беседы с монахом на английском, живущим в храме на тайском острове Тао.
Начнём с основополагающих принципов , которая называется буддизм Тхеравада.
1. Три мира в буддизме.
Существует три мира: наш мир (человеческий), мир счастья (рай) и мир страданий (ад).
2. Цель жизни.
Главная цель жизни - выйти за границы этих трёх миров и оказаться в нирване, где нет смерти, болезней и страданий. Поэтому только там вечное счастье.
3. Жизнь после смерти в тайском буддизме.
После этой жизни можно попасть либо в рай, либо в ад, либо переродится заново в нашем мире. В ад идут те, кто совершал дурные поступки. Например, если человек был жадным, то он становится голодным духом или демоном, если глупым и невежественным, то рождается в теле животного.
В нашем мире перерождаются те, кто вёл нравственную жизнь, которая состоит из 5 принципов: не убивать, не красть, не обманывать, иметь интимные отношения только с женой, не принимать одурманивающих веществ (наркотики, алкоголь). На вопрос, почему буддизм Тайланда не запрещает курить монахам, был дан такой ответ: «Это способствует контролю над умом и концентрации (что важно для достижения нирваны), но делает тело больным, поэтому каждый выбирает сам - курить или нет. А вот алкоголь, наоборот, мешает этому».
Достичь нирваны могут не только монахи, живущие в храме, но и все остальные. Просто в храме это сделать легче, т.к. соответствующая атмосфера, а дома отвлекаешься на повседневные обязанности и меньше времени уделяешь медитации и концентрации.
Рай бывает разный. Если человек медитировал и концентрировался на удовлетворении своих чувств (при этом соблюдая 5 вышеописанных принципов), то в следующей жизни он попадает в рай, где будут удовлетворены все его потребности.
Если же он медитировал на бесформенное, то в следующей жизни он получает только тонкое тело, а не грубое. В тонком теле можно жить очень долго, но оно тоже умирает, поэтому это несовершенство.
Главное же совершенство жизни - выйти за пределы трёх миров, стать подобным Будде и жить вечно. Это заветное желание каждого последователя буддизма в Тайланде.
4. Кармический закон.
Главный закон во всех трёх мирах - это закон кармы, который проще всего выразить словами - «что посеешь, то и пожнёшь». Если человек совершает добрые поступки, то и получает добро, а если злые, то жизнь его становится всё хуже. Но они разделены по времени и ответная реакция на добро и зло может прийти через десяток лет, а то и в следующей жизни. Но одними только хорошими делами нирваны не достигнешь, для этого нужны дополнительные усилия.
5. Будда.
Будда - это великий Учитель, познавший всё. Он находится в нирване, за пределами этого мира. Он не является Богом, т.к. согласно тайскому буддизму Тхеравады, Боги живут в Раю в тонких телах и являются просто высшими существами, которые как и человек подвержены смерти (хотя и живут неизмеримо дольше).
Тайский буддизм предлагает два способа, достичь нирваны. Первый - для монахов, а второй для обычных людей. В первом случае путь будет быстрым, а во втором человек будет идти к нирване мелкими шажками.
Для монахов следует соблюдать более двухсот моральных принципов (в том числе и те 5, что описаны выше), изучать книги, практиковать концентрацию (например, следить за дыханием) и випасану. Випасана - это техника медитации, которая позволяет понять, что страдание происходит от двойственности этого мира (например, связка добро-зло, хорошо-плохо), а значит нужно растождествиться со всем.
Обычным людям для достижения нирваны предписывается следующее (в буддизме Тайланда):
В заключении беседы было задано несколько дополнительных вопросов о том, что так или иначе связано с буддизмом Тайланда.
Какой распорядок жизни в храме? Что монах должен делать каждый день?
Нет строгого распорядка. Будда завещал только две вещи - изучать его учение и практиковать медитацию. Всё остальное не так важно. Обычно день начинается так. С рассветом (примерно в 6 утра) все монахи отправляются босиком за ворота храма. Они идут молча по улице, ни с кем не заговаривая и никого ни о чём не прося. В это время желающие могут дать им еды. Примерно в 7:30 все возвращаются обратно в храм, где начинается завтрак. Обед бывает до полудня. Ужина нет (после полудня можно пить только воду).
Почему монахи едят мясо, ведь это убийство животных?
Тут важно с каким настроением есть. Если с настроением - о какое вкусное мясо, то это будет мешать пути в нирвану, а если со спокойным настроением, не наслаждаясь пищей, то это не будет мешать.
Что говорит буддизм в Тайланде о домиках духов, которым поклоняются многие тайцы?
Сделаны для добрых духов, которые были в прошлом очень благочестивы и в этой жизни поднялись на ступень, выше человеческой. Будда говорил, что им надо оказывать уважение, но ни разу не упоминал, что для этого надо строить им домики. Это уже чисто людская фантазия, поскольку человеку легче выражать почтение и приносить дары чему-то осязаемому, чем делать это в уме. Вот они и придумали строить домики. Но это доброе дело, так как приучает людей давать, а значит создаёт хорошую карму. Но подношениями духам нирваны не достигнешь.
Все ли тайцы знают основы буддизма, учат ли этому в обычных школах?
Нет, буддизму в Тайланде не учат. Поэтому многие тайцы имеют лишь поверхностное, а иногда даже искажённое представление о религии Таиланда.
О чём думают тайцы, когда склоняются в поклонах перед статуей Будды в храме. И правильно ли молиться Будде?
Поскольку Будда Учитель, а не Бог, то ему следует выражать глубочайшее почтение, а не просить о чём-то. Правильно делать три поклона. Первый - это выражение почтения непосредственно Будде, второй - его учению, а третий - всем его последователям, которые следуют пути буддизма Тхеравады.
Если человек, кланяясь Будде, будет думать - дай мне то, дай мне это, то это неправильно. Это говорит лишь о том, что у него искаженное представление и буддизме Тайланда. К сожалению, некоторые тайцы именно просят у него что-то, а не выражают почтение.
Часто можно слышать, что монахов нельзя фотографировать. Это правда?
Нет, неправда. Если вы с почтением и уважением относитесь к монаху, то нет проблем, чтобы сфотографироваться с ним. С другой стороны, если вы не уважаете монаха и хотите его сфотографировать только как диковинку и экзотику, чтобы потом показывать своим друзьям, то он может отказаться.
Поезд из Бангкока пришел на станцию в Чианг Май в 5:00 утра. Проводник с завидной вежливостью оповестил каждого что станция Чианг Май. Я собрал вещи и вышел. Белье в поезде собирать не надо было. Этим занялся проводник. Вокзал оказался небольшим. Было еще темно. Водители такси вяло интересовались куда мне надо добраться и предлагали отвезти в свободные комнаты которых множество сдается в городе. Я отказался. Мне надо было найти автобусную остановку автобусов Green Bus и добраться до провинции Мае Качан, что 80 км от Чианг Май. Мой путь лежал в буддийский храм Wat Lueng где живут лесные монахи. У меня была информация по координатам храма (19.191967,99.505402) и автобусной остановки (19.195412,99.515165), храм от автобусной остановки находился приблизительно в 2 километрах. Только я собрался искать остановку чтобы купить билет, как о себе дал знать мобильный телефон. Звонил Пхра Сурчат - настоятель буддийского монастыря, с которым у меня была предварительная договоренность о встрече. Что было удобно, так это то, что настоятель в советское время учился в СССР и говорит по-русски. Он сказал мне что в данный момент находится на церемонии в Чианг Май и если я уже прибыл в город, то мне надо взять такси и приехать в храм, в котором он сейчас находится. Храм назывался Chedi Luang Temple. Подойдя к первому таксисту, я передал мобильный телефон и настоятель объяснил куда нужно меня доставить. Такси стоило 120 Бат. Приехав в храм настоятель встретил меня и провел в дом, где находились другие монахи. Навстречу вышли два земляка: Дмитрий и Виктор. Сурчат передал меня в руки Дмитрия, как более опытного и знающего монаха и сказал во всем слушаться его. Мне объяснили правила поведения в храме и сказали что после церемонии небольшой группой мы поедем в храм Wat Lueng в Мае Качан.
Началась церемония. Множество монахов, выстроившись в ряд подходили к столам, где миряне делились едой с монахами, те же в свою очередь еду складывали в котелки, непременный атрибут монаха, в который он собирает пожертвования (в основном еду) и он же, котелок, служит посудой из которой монах принимает пищу. Я стоял в стороне, наблюдая за происходящим.
После, было время для приема пищи. Поскольку я был еще мирянин, кушать за одним столом вместе с монахами мне было нельзя. Мне указали на отдельный стол и принесли суп и сок. Было вкусно, впрочем как вся тайская еда для меня. После трапезы, собравшись мы сели в пикап и двинулись в храм, в котором мне предстояло провести некоторое время. Дорога заняла около часа или чуть больше. Храм располагался в горах несколько отдаленно от деревни, как я и говорил в 2 км, к нему вела отдельная дорога. На большой территории было много зелени, домиков для монахов, других жителей, парковой зоны с плодами и зеленью которой питались монахи и крематорием, расположенным сразу за воротами храма. По правилам, в храме можно было находиться в белой одежде мирянину, её у меня не было и меня ею обеспечил храм. Нахождение в монастыре требовало благословения настоятеля, поэтому не откладывая на потом, этот вопрос был решен. Нужно было три раза поклониться настоятелю, повторить за ним чтение на санскрите и пожертвовать сумму на храм (сколько считаешь нужным, все индивидуально но в разумных рамках). После одобрения, мне выдали белую одежду и спросили, готов ли я стать монахом, обрить голову и брови или же я хочу остаться мирянином при монастыре что является так же престижно в иерархии буддистов, но при монастыре это самый низкий уровень. В буддийских монастырях существует очень четкая иерархия по старшинству. В двух словах: есть миряне-буддисты при монастыре, которые прислуживают монахам, есть мычи - женщины принявшие монашество но не являющиеся монахами по гендерному различию, они так же бреют голову и брови и выполняют практически все то же что и монахи, но лишены возможности быть монахами и собственно монахи, которые в свою очередь различаются на несколько типов.
Основы буддизма - это то, что является основой и Учения (санск. -Дхарма) и, собственно, практики. Основой практики является: 4 истины, Благородный 8-ричный Путь и Парамиты Бодхисаттвы. В основе буддизма лежит прежде всего достижение Просветления, поэтому основная цель всех практик, не зависимо от традиций и школ это, конечно же, достижение Просветления или Пробуждения от сна иллюзий и миражей, Нирвана («угасание» страстей), и Освобождение от страдани.
Основой буддизма и буддийской практики являются всем известные термины - 4 Истины, 3 Драгоценности, практика Нравственности или Поведение, Мотивация и Срединный Путь.
Основой практики служат простые и доступные, как для мирян, так монахов правила нравственной дисциплины. Отличие состоит лишь в том, что монахи более интенсивно практикуют различные буддийские учения и практики, так как посвящают этому все свободное время. У мирян ситуация другая их мирские заботы тяжелее, они сильнее погружены в 8 мирских дхарм, и порой у них даже нет времени для практики Дхармы.
В отличии от мирянина, монах не должен просить или благодарить, когда ему дают пищу или подарки. Те же, кто желает получить от монаха наставления, нередко простираются перед ним, т. е. касаются земли «пятью точками»: коленями, локтями и лбом. Мирянин, вручая что-нибудь монаху, благодарит его за то, что монах позволил мирянину совершить доброе дело и тем самым получить религиозную заслугу. Если монаха приглашают в дом, то он должен сидеть на самом почетном месте и несколько выше, чем остальные; если он остается в доме на ночь, то он должен спать в отдельной комнате и через комнату от женщины. Для монаха неприличен любой контакт с женщиной, ему нельзя касаться животных женского пола, кукол, женских вещей и т. д. Монаха не следует спрашивать, что он любит из еды и что ему приготовить, ибо он должен есть все, что ему дадут, за исключением мяса собаки, змеи,тигра, медведя, гиены, человека. Монах не должен хвалить еду, т. к., согласно Винае, еда - это лишь жизненная необходимость, а ее вкусовые качества не играют роли для монаха. Вместе с тем хорошая и разнообразная еда рассматривается как знак уважения к сангхе и религии. По традиции монах должен питаться на подаяния верующих.
После некоторого ввода в экскурс по буддизму и некоторых отличий, о чем я уже знал ранее, я дал свое согласие на постриг и церемонию принятия буддизма и посвящения в монахи. Я не буду вдаваться в подробности всех действий, при желании об этом можно почитать в источниках о буддизме, скажу лишь то, что волновался как на экзамене во время церемонии. Волос и бровей меня лишили очень быстро и было по-началу непривычно видеть себя в таком образе, но: волосы не руки, со временем отрастут, хотя монахи бреют регулярно волосы на голове. Так же нельзя носить усы и бороду. Во время церемонии мне выдали одежду монаха в которой мне предстояло ходить все время пребывая в этом новом для меня статусе.
Мне так же нельзя было принимать лично что то из рук женщины и дотрагиваться до женского пола любых созданий, принимать алкоголь, кушать после 12:00 и так далее.
Немного о распорядке дня в монастыре:
Утро монаха начинается в 4:00 утра с утренней медитации и чтения заповедей. После часовой медитации, монахи собираются на пиндабат - шествие к мирянам за пожертвованиями, в основном это еда которой миряне дают монахам. Но бывают и цветы, деньги и прочее. Монахи идут на пиндабат босиком собирая пожертвования в котелок. Мирянин, после подношения пожертвования, садиться на колени ставя перед собой емкость с водой и вторую пустую емкость, склонив голову и сложив в есте ладони слушает что произносит монах (на санскрите) , в переводе:
"Пусть все, что вы желаете, быстро сбудется, пусть исполняются ваши устремления, подобно тому, как наполняется луна в день полнолуния, словно сработал камень желаний. Пусть все беды будут предотвращены, пусть прекратятся все болезни, пусть вы не будете подвергаться опасности, пусть вы будете жить долго и счастливо. У того, кто уважителен, кто постоянно почитает достойных усиливаются 4 качества: долгая жизнь, красота, счастье, сила".
В это время мирянин переливает воду из одной емкости в другую, загадывает желание и после выливает воду под дерево, чтобы желание исполнилось. Монахи идут дальше...
К 8:00 утра монахи возвращаются в храм и начинается трапеза. Монахи сидят выше других после чтения молитвы в позе лотоса принимая пищу из котелка. Мычи, миряне при монастыре сидят ниже и по обычаю едят то, что остается после монахов. В этом монастыре еды как правило достаточно, но бывают монастыри где с едой проблемы. Это единственный полноценный прием пищи за весь день. Впринципе если с трапезы что то припасти (булочку, сок) до 12:00 дня можно еще перекусить, потом монаху принимать пищу нельзя. После трапезы, уборка зала, мытье посуды, немного личного времени и если позволяет погода - то около 1-1,5 часов работа на территории монастыря. До 14:00 личное время после работы. В 14:00 медитация на час. Медитация в данном случае помимо чтения, заточена на дыхание, чем реже дышишь в течении 30 минут, тем лучше. Дыхание должно быть ровным, спокойным. Выдох длиннее вдоха. После медитации уборка территории. Личное время. Любая работа, будь то работы по монастырю или уборка территории опять же основана на медитации, т.е нет цели сделать что то быстро и качественно, есть цель делать ровно, с дыханием, осознанностью в каждом действии... в 16:30 полдник, который заключается в употреблении напитков: чай, кофе, соки, вода. Что есть, кроме алкоголя. Можно поести семечки или мед - не запрещено. Свободное время и в 19:00 медитация до 21:00 . После рекомендовано лечь спать, т.к подьем в 4:00 утра. К слову, личное время для монаха выделяется для того чтобы сделать свои личные дела: стирка, сон, но лучше медитация помимо групповых медитаций в установленные часы. Так проходит день за днем... В медитации и созидании. Монахи-новички в том числе и я в монастыре Wat Lueng по инициативе настоятеля спят в палатках на территории крематория рядом с кладбищем. Обычная туристическая палатка на земле или плитах. Тайцы очень суеверны и боятся находиться и спать на территории крематория даже по несколько человек, пугаясь каждого шороха. Суть в том, что сон в таком месте закаляет дух. Я не знаю, на жесткой плите в палатке на территории крематория я засыпал за пару минут и в 4:00 просыпался вполне бодрым. Может место такое, я не знаю.
Сюда, в такие места, каждый приезжает со своей целью: поиски себя, познание нового, принятие буддизма, монашества на день или всю жизнь - каждый решает сам, сколько времени ему провести в этом статусе. По тайским обычаям, как у нас каждый мужчина должен сходить в армию (в которой я не был) , таец хотя бы день должен быть монахом. Ну и большую часть В Тайланде исповедуют буддизм конечно. В таких местах приятно созидать, наблюдать природные явления, если монастырь находится в сельской местности как этот. Можно увидеть гекконов, скалопендру (главное не дотрагиваться, т.к она оставляет сильные болезненные ожоги на теле), ночью выползают скорпионы, змеи, огромные жуки, большие бабочки днем, колонии муравьев разных видов и размеров суетливо по цепочке носятся взад и вперед. Красивые пейзажи, облака, рисовые плантации добавляют неповторимое настроение находясь в подобных местах. Здесь чувствуешь себя частью этого мира. Нужные решения приходят сами собой. На многие вещи начинаешь смотреть по другому. То что было важно в мирской жизни, порой теряет смысл. Начинаешь обращать на мелочи, которых ранее не замечал.
Мое пребывание в монастыре подошло к концу, я достиг цели ради которой ехал в монастырь. Окунулся в традиции страны, жизнь буддийских монахов, принял и понял буддизм, посмотрел на медитацию с иной точки зрения. Мне надо было двигаться дальше. Сообщив о своем решении, меня спросили: точно ли я решил? Я ответил - Да. Хотя я знаю, придет время и я знаю что вернусь сюда. Настоятель сказал что в любое время это можно сделать. И это правда.
Мне надо было добраться обратно до Чианг Май, познакомиться с вторым по величине городом в Тайланде после Бангкока. Выйдя за ворота монастыря, возле заправочной станции и магазина 7 Eleven я сел на желтый мини бас (это пикап Isuzu с оборудованным кузовом под перевозку людей, очень популярен в Тайланде) и за 2 часа и 50 Бат добрался почти до центра Чианг Май.
Буддийские монахи в Тайланде пользуются всеобщим уважением и почитанием, ведь это люди, которые на всю жизнь или на определенное время отреклись от мирских ценностей для того, чтобы познать всю глубину учения Будды по пути к достижению нирваны. Буддистские монахи в Таиланде не имеют право владеть никаким имуществом, за исключением своей одежды оранжевого цвета и котелка, с помощью которого монах собирает пожертвования. В Таиланде уже много столетий существует обычай, согласно которому каждый таец должен несколько месяцев провести в монастыре в качестве монаха. Обычно, постриг в монахи совершается когда юноша достигает совершеннолетия.
Специальный обряд происходит в большинстве случаев с период наступления ежегодного Кстати, даже члены Королевской семьи обязаны следовать традиции, поэтому никого не удивил тот факт, что в свое время царствующий Король Пхумипон Адульядет, являющийся богатейшим монархом в мире, в свое время носил монашеские одежды и просил подаяния на улицах Бангкока. Разумеется, Король мог бы и не делать этого, но ведь он является национальным символом страны, поэтому его пример, как позже и пример его сына, Наследного Принца, является отличным примером для всех тайцев и способствует сохранению древнейшей традиции. Нельзя утверждать, что каждый таец был обязательно монахом, но те, кто по какой-то причине избежали этого, стараются особо об этом не распространяться из-за боязни «потерять лицо». Вообще, в Таиланде около 250 тысяч буддийских монахов и более 60 тысяч монахов-учеников (послушников).
Буддистские монахи в Таиланде не должны самостоятельно заботиться о хлебе насущном, ведь всем необходимым для жизни их обязано обеспечить тайское общество. Однако быт буддистского монаха нельзя назвать легким по причине различного рода ограничений. Монахи вынуждены очень рано вставать, ведь до начала Бинтабата они должны ознакомиться с очередной главой из учения Будды. Далее происходит сам обряд Бинтабат — послушники и монахи поодиночке, парами или большим количеством отправляются по определенному маршруту, где местные жители их уже ждут и приготовили монахам пищу, деньги и другие подаяния. В храмах, где имеется большое количество монахов, все маршруты грамотно распределены вдоль домов, рынков и лавочек между монахами. Все подаяния складываются в котелок, который, как и , называется «бат».
Уже к девяти часам утра буддистские монахи возвращаются в свой монастырь и приступают к завтраку. Общего стола в монастырях нет. Как правило, каждый монах использует для приема пищи небольшой столик, высотой не более тридцати сантиметров, а то и вовсе раскладывает снедь на небольшой циновке перед собой на полу. В процессе завтрака монахов присутствуют и послушники монастыря, однако им запрещено принимать пищу одновременно с буддийскими монахами Таиланда . Только после того, как монахи закончили завтракать, к приему пищи приступают все остальные. По аналогичной схеме происходит и прием пищи в обед. Интересным фактом является то, что после полудня монахи не имеют право употреблять пищу. Допускается лишь пить воду, молоко и настои из трав.
Тут необходимо заметить, что даже в такой буддистской стране, как Таиланд, где обычаи продолжают играть в обществе весомую роль, все чаще монахи начинают относиться ко многим запретам легкомысленно, не стесняясь нарушать их. Поэтому все чаще можно встретить монаха, пьющего или монаха с сигаретой в зубах, что ранее вообще казалось недопустимым. Все больше отправляющихся в монастырь из крупных городов молодых людей теперь воспринимают свой долг не как возможность самосовершенствоваться, а как неприятную обязанность. Что-то вроде обязательной службы в армии в наших реалиях. Это немного печально, ведь именно буддизм является движущей силой всего тайского общества, и именно философия этой религии превратила Таиланд в Страну улыбок, страну с добрыми и искренне улыбающимися местными жителями.
В буддистских монастырях всего мира, включая расположенные в Таиланде, часто можно встретить мальчиков, одетых в монашеские одежды. Разумеется, настоящими монахами они не являются, поэтому их принято называть «храмовыми детьми». За время, которое юные служители буддизма проводят в монастырях, они получают необходимые знание о своей религии и воспитывают в себе дисциплину, ведь праздной и легкой жизнь таких храмовых детей никак не назовешь. Я уже писал, что монахи встают очень рано, однако это же относится и к любому храмовому ребенку, который должен встать ещё раньше и подготовить котелок для подаяний для монахов, которые вскоре отправятся по окрестным деревням собирать подаяния. Также в обязанность таких детей часто входит помощь в доставке собранных подаяний до монастыря, где они готовят еду и накрывают столы для монахов.
Другими словами, обязанности храмовых детей чем-то похожи на обязанности прислуги, только обычная домработница получает за свой труд зарплату, а храмовый ребенок вынужден усердно трудиться ради бесплатного проживания и питания в монастыре. Особенно тяжело приходится храмовым детям, да и всем буддийским монахам Таиланда
и послушникам тайского монастыря, расположенного в глубинке, в окружении небогатых тайских фермеров и таких же бедных деревенек. Связано это с тем, что даже продукты передаются им в достаточно ограниченных количествах, не говоря уже о других подаяниях и деньгах.
Зачем же тайские семьи отдают детей в монастырь, когда знают о предстоящей нелегкой доле своего ребенка? Как правило, храмовыми детьми становятся мальчики из семей бедных крестьян, которые искренне считают, что в монастыре их сыну будет лучше. Там он получит бесплатное питание и кров, со временем постигнет учение Будды, в результате чего родители такого ребенка значительно улучшат свою карму. Впрочем нередки и случаи, когда храмовыми детьми становятся дети обеспеченных родителей, которые отправляют своего ребенка в монастырь для того, чтобы он научился быть дисциплинированным и вел себя как правильный буддист, соблюдал необходимые
Я упоминал в статье и такое понятие, как послушник или монах-ученик. Непосвященному человеку бывает сложно отличить их от настоящих монахов. И те и другие носят похожие одежды и могут быть абсолютно одного возраста. Однако в реальности различия между двумя названными категориями людей весьма существенные. Так, монахи обязаны соблюдать целых 227 заповедей, в то время как жизнь учеников не настолько ограничена предписаниями, ведь они обязаны соблюдать всего 10 заповедей (буддистских, а не христианских, хотя есть среди них и похожие). Монахи-ученики не имеют право осуществлять некоторые важные обряды, не принимают участия в важных буддистских церемониях, а также им запрещено носить Sanghati –специальную одежду монахов, носимую через плечо.
Вероятно не все знают, но женщины в буддистских монастырях также могут быть послушницами. При этом они также полностью сбривают свои брови и волосы, а от послушников мужчин отличаются белыми одеждами. Как и храмовые дети, женщины-послушницы выполняют в монастырях основную часть бытовой работы: готовят пищу, убираются в помещениях, моют посуду и стирают одежду. Отдельные ветви буддизма допускают существование женщин монахинь, однако в Таиланде это не принято. Поэтому существующий поблизости от Бангкока женский буддистский монастырь не признается Сангхой — официальной монашеской общиной страны, хотя жизнь женщин монахинь ещё больше зарегламентирована из-за необходимости соблюдать целых 311 заповедей – на 84 больше, чем правил и запретов у буддийских монахов Таиланда .
— аренда квартир и вилл на сутки в 190 стран мира! Используйте для оплаты бонус $25 за регистрацию и купоны на €10 и $50.
— сравнивает предложения всех сайтов бронирования отелей и показывает лучшие цены на ваши даты. Скидки до 50%.
— ведущий агрегатор отелей в странах Азии, включая Таиланд. Возможность отмены бронирования и оплаты через Paypal.
— поиск и сравнение стоимости туристических страховок от 13 ведущих страховых компаний + онлайн оформление.
— гипермаркет горящих туров. Лучшие предложения от 120 надежных туроператоров. Оформление и оплата путевки онлайн.
— умный поиск дешевых авиабилетов и сравнение цен сразу по 728 авиакомпаниям и 40 авиа агентствам.
Это интервью записано в январе 12 года, а в ноябре Кирилл постригся в монахи в Лесном монастыре Суан Моккх недалеко от Сурат Тани, его монашеское имя Тан Даммаджотто. Разговаривали для интервью мы прямо на випасане — там конечно нужно было в это время молчать, но во-первых, я приехала в этот раз на випасану специально, чтобы сделать , а во-вторых, Кирилл уже тогда жил в основном в монастыре, далековато от моего самуйского дома.
Расскажи маленько откуда ты, чем занимался до того как приехал в Тай?
Я из Красноярского края, рядом с Красноярском, в 30 км, есть город Сосновоборск. Отучился в Российской Международной Академии Туризма. Работал около 4х лет в ресторане — с бармена начал, закончил менеджером, потом уехал в Таиланд. Потому что в России давно жить не хотелось. Ещё со школы.
Почему?
Возможно из окружения кто-то повлиял. Вообще что нас по жизни толкает? Какая-то сила… судьбы у всех разные, интересные. Всё просто. Почему буддизм мне сейчас нравится - всё как-то просто естественно и легко.
Как у тебя появилось это намерение — стать монахом?
…Как-то оно появилось то и появилось. Я больше трех лет живу в Таиланде… первые два года жил как большинство русских - приезжают, работают, что-то тут делают. Я не сильно социальный человек был, нашел себе на Пхукете дом на горе, там джунгли и покой, людей особо не было — всего несколько домов. С работы приехал вечером — живешь, никто не беспокоит. Окружения русского не было, а работал я в основном с корейцами.
Кем ты работал?
Продавцом латексных матрасов и подушек. Потом работа мне эта надоела, что-то апатия какая-то началась, я уволился, стал новую работу искать и на это ушло месяца три-четыре. Работа так и не нашлась, а отправлял я очень много резюме каждый день. То есть волею судеб так сложилось…
Потом и деньги закончились, я переехал к своему тайскому другу. Около года мы жили в одном доме, общались много. Взаимопомощь такая была и благодаря ему я познакомился близко с тайской культурой и буддизмом. Он был монахом один месяц всего в своё время. Прочитал книжку, которая открыла ему глаза на жизнь, Ачана Буддадасы «Handbook for mankind” и решил уйти на месяц в монастырь Суан Моккх.
На месяц? А так можно?
Да хоть на две недели. Можно заранее назначить дату когда ты будешь расстригаться, или уйти на неопределенный срок, если не знаешь на сколько хочешь.
Я приехал 6 месяцев назад постригаться в монахи в небольшой храм рядом с Суан Монккх, по совету моего тайского друга. Недели две провел там, ничего не практиковал особо, познакомился с Таном Хубертом и ещё одним монахом, который в то время был в Суан Монккх- Андреем. Он уже два раза постригался и расстригался.
Первый опыт медитации у меня получился довольно сумбурный, но в голове перевернулось всё, я начал интересоваться практикой. Это было на Самуи в медитационном центре Ачана По «Дипабхаван» на обратном пути я подумал, взвесил всё и решил пока повременить и не постригаться.
Что конкретно тебя остановило тогда?
Да сомнения - они же всегда присутствуют. Куда от этого деться. А сейчас получается, что я тут занят в организации ретритов. И поэтому постричься не могу. Вот мы думаем открывать русскоязычный ретрит или не открывать.
А зачем он нужен?
Так ведь 80 % русских не понимают английской речи. Правда что нас заставляет сомневаться – это особенности русского менталитета. Вот например у нас написано в правилах: «добровольное пожертвование». Для тайской культуры, основанной на буддийских принципах, практика пожертвования или даяния привычное и само собой разумеющееся дело – это один из видов заслуг, которые делают нашу жизнь счастливее. Они сюда машинами везут подаяния: приезжают с рисом с маслом, с продуктами, ну и денежные пожертвования обязательно оставляют после ретрита… из-за того, что Ачан По - очень почитаемый монах - аббат монастыря Суан Моккх. Даже просто монахи в Таиланде это самые почитаемые люди. А Ачан По тем более. И для тайцев это честь — помогать подаянием.
А русскому человеку как: раз сказано «добровольное пожертвование» — значит халява. Ничего не просят, кормят тут, живёшь, и ничего за это не надо. А мы же ничего не можем им сказать - монахи об этом не могут говорить, не по буддийски это.
Задача ретрита людей обучать, да путь освобождения от страданий показать. А то что ретрит бесплатный – это личная заслуга Ачана По, верит он в людей в их доброту и стремится помочь каждому в независимости от социального статуса. Но для н медитационного центра в это может стать проблемой. Русских с каждым месяцем все больше, расход большой.
Значит именно русские здесь так себя зарекомендовали?
Получается, что да. Иностранцу 100 долларов ничего не стоит пожертвовать, тем более за 7 дней. Здесь ведь и еда отличная, и условия для жизни неплохие, и знания которые здесь получаешь - они вообще бесценны.
А путь — он освобождает от многих проблем, когда поймёшь что эмоции твои никчемные вообще, что это всего лишь движение ума. И понимаешь как существовать в жизни. Нас в школе то абсолютно этому не учат ничему. Я не знаю что ценного с лекций в школе и институте получил - сейчас ничем особо не пользуюсь..
В общем, много сил и средств уходит на такие места. Вот Кун Сириван например. Зачем ей это надо? Она пожертвовала эту землю, она приходит сюда, помогает готовить пищу. Деньги ей не нужны - никто с этого места не зарабатывает. Иногда в убыток оно работает, средств очень много уходит на содержание этого места – продукты, электричество, бензин… И у русских интерес большой - только запустили русскую версию сайта, их всё больше и больше каждый месяц. В следующий месяц мы уже будем ограничивать места для русскоговорящих участников.
А каким ты сейчас осознаёшь свой менталитет - ты уже «здесь» или ещё «там»?
Ой знали бы вы меня какой я был там)). Вообще люди которые приезжают повторно на ретриты говорят что я каждый раз меняюсь.
А что для тебя привлекательного в жизни монаха?
Чем больше практикую, тем больше появляется неудовлетворенности собой. Тем больше вещей хочется изменить. Ты делаешь дела добрые, а в уме все равно мечется пакость какая-нибудь. Монашеская жизнь практике только помогает. Если бы проще было в обычном мире практиковать, то зачем бы Будда такие условия выбрал, зачем бы он санкху создал монашескую? Это когда тебя ограждают от жизни социальной. Чем меньше социальных проблем, тем спокойнее ум. В сезон дождей с июля по октябрь молодые тайцы традиционно постригаются в монахи на три месяца. Потом конечно многие расстригаются, но так они узнают Дхамму, как двигаться по жизни. И на работу легче устроиться потом:)
А из монахов — тех, кто «насовсем уходит» — обратно в обычную жизнь возвращаются?
Возвращаются конечно. Часто. Вот недавно Ачан По рассказывал про монаха, который 20 лет практиковал в Суан Моккх, потом по телефону начал общаться с женщиной одной знакомой. У неё там проблемы - муж умер, дети остались… а они до этого были знакомы. И вот он по телефону пару месяцев с ней поговорил, потом расстригся и живут они сейчас вместе. Всё бывает, конечно. И разочаровываются люди, если результатов нет. Ачан По уже 60 лет монашествует и не разочаровался.
Вообще в Таиланде как-то качественнее жизнь, люди более счастливые. Менталитет абсолютно другой…
Какой режим дня у монаха?
По разному. В Суан Монк просыпаются в 4 часа, в 4.30 уже чантинг, можешь идти, можешь не идти. Потом сбор подаяний, потом кушают — с 8 до 9. В Суан Монк кушают один раз в день. Потом свободное время - можешь идти практиковать. Но тебя никто не спросит практикуешь ты или нет. Ты можешь всё подмести красиво, но никто тебя не похвалит. Можешь напакостить, тоже ничего не скажут.
А ты стал более собранный за эти полгода?
А что ещё в тебе новое появилось?
Сложно сказать что появилось. Могу сказать от чего избавился. Обретаешь то не новое, а обычные человеческие качества - доброта например. В жизни я очень саркастичным был и юмор злой… А так — обеты конечно делают практикующих более собранными. У монахов 227 правил - это всё для поддержания осознанности ума.
Какие правила самые трудные?
У всех по-разному. Для меня еда очень большая проблема - очень тяжело от этой привязанности избавиться. Ты можешь три дня ходить осознанным, а потом увидишь какой-нибудь деликатес после 12, а как только съел, появилось страдание. Это замкнутый круг и пока не достигнешь Ниббаны, будет всё постоянно возвращаться.
Что ещё сложно - практиковать сложно. В социальный мир ты вернулся на неделю а там и друзья и марихуана сплошная кругом и еда. Сложно держаться там)).
А чего тебе ещё не хватает …кроме марихуаны?)
Да и этого уже не нужно)). Тут всё хорошо — в этих условиях. А когда ум спокоен, ничего не не хватает. Довольствуешься тем, что есть и счастлив в отсутствии страстных желаний.
А ты понимаешь свою цель?
Да никто ничего не понимает. Всё это иллюзия. Все это сложилось путем традиций, привычек и каких-то учений. Чувственное понимание должно быть, именно сердцем. Это с детства уже есть в человеке. А окружение иногда меняет в плохую сторону.
Согласно буддизму надо слушать разум или сердце?
Разум тебе не принадлежит. А если не принадлежит, то как его можно слушать. Разум говорит разные вещи. А ты из за неведения своего можешь оценку какую-то придать этому, но будет это верно или нет — ты никогда не знаешь. Поэтому разум слушать не нужно, а мысли стоит отпускать. А какое решение правильное — это уже время показывает. А с опытом понимаешь, что приходит мудрость, начинаешь понимать, что такое «слушать сердце». Всё возвращается к тебе.. Я вот палец разбил - думаю что случилось - что такое. О чем-то плохом подумал, что-то сделал. Вообще чем чище становится жизнь, тем быстрее понимаешь какую ошибку допустил.
Неведение рождает контакт, контакт рождает чувства, чувства — желание, желание — привязанность, привязанность ведет к становлению, становление к рождению. А рождение опять ведет к страданию, страдание к неведению и т.д. Вот этот замкнутый круг. (Двенадцати членная формула бытия - в буддизме - схема действия концепции взаимозависимого возникновения патичча-самуппада — прим. О.Салий)
А когда ты осознан, тем меньше ошибок, тем меньше разбитых пальцев на ногах.
Интересно очень ведь в суть вещей проникнуть. А буддизм он так устроен, что тебя ни к чему не принуждают. Тебе просто говорят как практиковать, тебе не надо ни в кого верить. В принципе суть везде одна - любая религия ведет к доброте и повышению морали. Интересно именно идти по этому пути. Я очень счастлив сейчас и считаю себя удачливым человеком по жизни.
Другие интересные посты в моём блоге:
