Náboženstvo, budhizmus, mníšsky život v Thajsku, krajina žltých rúch.  Život mníchov v thajskom chráme

Náboženstvo, budhizmus, mníšsky život v Thajsku, krajina žltých rúch. Život mníchov v thajskom chráme


Kittisaro bhikkhu hovorí o niektorých zvláštnostiach, s ktorými sa môže európsky praktizujúci stretnúť v tejto krajine. Thajsko. 2015

Najprv pár slov o tom, čo je thajský budhizmus formálne. Podmienečne by som ho rozdelil na tri typy: mestský, lesný a asketický typ.

Mestské kláštory plnia funkciu plnenia spoločenského poriadku vo vzťahu k budhistickej laickej komunite. Zároveň sa mnísi žijúci v takýchto kláštoroch venujú predovšetkým rituálnej stránke budhizmu, t.j. vedenie bohoslužieb, rituálov, kázní atď. Okrem toho môže byť zamestnanosť týchto mníchov pomerne vysoká v závislosti od polohy kláštora vzhľadom na obývané oblasti. Prítomnosť takýchto kláštorov a mníchov zabezpečuje socializačnú funkciu budhizmu.

Lesné kláštory sú určené na udržiavanie tradícií budhistickej praxe. V takýchto kláštoroch sa hlavný dôraz kladie na prax meditácie, dodržiavanie pravidiel Vinaya a štúdium Dhammy. Tie. školenie prebieha špeciálne pre mníchov a interakcia so sociálnym prostredím je obmedzená na minimum. Existujú lesné kláštory, patriace do jednotlivých skupín (napríklad kláštory línie Ajan Chaa), ako aj obyčajné lesné. Prítomnosť takýchto kláštorov zase slúži na zachovanie samotnej podstaty budhizmu.

V osobitnej skupine by som vyzdvihol lesných asketických mníchov, ktorí izolovaní od ostatných žijú osamote alebo v skupinách vo vihárach alebo ášramoch a svoj život zasvätia hĺbkovej praxi.

Takto vyzerá thajský budhizmus vo všeobecnosti. Mnohí západní budhisti, najmä tí, ktorí sa práve zoznámili s pálijským kánonom, sú inšpirovaní a naplnení túžbou vzdať sa všetkého a odísť do Thajska a venovať zvyšok svojho života kláštornej praxi. Zdá sa im, že brilantná jednoduchosť Buddhových slov, vyjadrená v kánone, ich ľahko a prirodzene prevedie mníšskym životom, pretože „všetko pochopili“. Väčšina z nich však čoskoro alebo po rokoch opúšťa mníšsky život a vracia sa, keďže v skutočnosti je tu veľa prekážok.

Nebudem sa venovať ťažkostiam mníšskeho života spojených s asketizmom, napriek tomu, že sú pre mnícha rozhodujúce. Pozastavím sa však pri prekážke, ktorá nie je opísaná v Kánone a je určená špecifickým prostredím pobytu, t.j. rozdiel v mentalite medzi cudzincom a Thajcom.

Samozrejme, cudzinec, ktorý príde do cudzej krajiny, je povinný snažiť sa dodržiavať miestne pravidlá a zvyky. Thajci sú vo všeobecnosti priateľskí a pohostinní ľudia, existujú však body, ktoré si podľa môjho názoru zaslúžia osobitnú pozornosť.

Cudzinec, ktorý prichádza do thajského budhistického prostredia, je a priori „cudzí“ v tomto stáročia zavedenom systéme, ktorý vychádza z thajskej mentality. Thajci žijú, myslia a robia všetko úplne inak ako my farangovia. Hoci Thajsko nazývajú krajinou úsmevov, prevláda tu k farangom výrazne odmietavý postoj a úplná asimilácia do thajskej spoločnosti je pre cudzinca v zásade nemožná.

Tieto okolnosti by boli medzi praktizujúcimi mníchmi bezvýznamné a riešiteľné, ak by si thajskí mnísi stanovili za cieľ svojho života najvyššie budhistické ideály, ako si to zvyčajne nováčik predstavuje. Skutočné ciele thajských mníchov a laikov sú však v skutočnosti trochu iné. Hlavným cieľom thajských budhistov je získať si zásluhy, aby sa v budúcom živote priaznivo znovu narodili. To istým spôsobom nahrádza budhistické koncepty a určuje samotný postoj mníchov k praxi.

Tu sa stáva významná taká zdanlivo neviditeľná prekážka, akou je rozdiel v spôsoboch myslenia alebo mentality. Dá sa to vyjadriť rôznymi spôsobmi. V lesných thajských kláštoroch môže byť kanonická prísnosť namiesto autentickej asketickej praxe často buď úrodnou pôdou na pestovanie ambícií konkrétneho mnícha vo vzťahu nadriadený-podriadený, alebo môže byť jednoducho vhodnými životnými podmienkami pre tých, ktorí majú radi prísnu „armádu“ typ života. Thajci sa zároveň na rozdiel od nás fanaticky držia sociálnej hierarchie, ktorá je vlastná thajskej spoločnosti ako celku, čo je pre priemerného Thajčana celkom prirodzené. Preto farangský mních, pre ktorého je to prirodzene nezvyčajné, musí niekedy znášať doslova ponižovanie zo strany thajských mníchov, ktorí sa, žiaľ, väčšinou nesnažia pochopiť zvláštnosti cudzincovho zmýšľania a v niečom robiť kompromisy, vyjadrujúc svoju hierarchickú či dokonca národnú nadradenosť. . V mestských kláštoroch je systém hodnôt odlišný, ale vo všeobecnosti je situácia podobná, napriek tomu, že mestskí mnísi sa praktizujú vo výrazne menšej miere a sú menej zdržanliví vo svojom správaní.

Thajci sú veľmi hrdí na to, že sú Thajci, na svoje tradície a identitu. Tu môže mať márnivosť a hrdosť Thajčanov niekedy poriadne provokatívne podoby. Napríklad cudzieho mnícha, dokonca aj s významnými skúsenosťami v kláštornom živote, často poučia o všetkých maličkostiach, povedia mu, čo má urobiť, alebo sa mu za chrbtom vysmievajú. Thajci sa veľmi zdráhajú zveriť cudzincom akékoľvek dôležité záležitosti, napríklad organizovanie obradov, pri ktorých by mal mať na starosti mních s veľkým počtom vazov, a spravidla ich držať v pozadí. A niekedy sa ich snažia vôbec nebrať na podujatia, kde laici obdarúvajú mníchov všemožnými darmi, pričom uprednostňujú vlastných mníchov. A to zohľadňuje fakt, že miestnych bhikkhuov, ak niečo potrebujú, väčšinou podporujú ich vlastné rodiny. Cudzinec nemôže rátať s takouto pomocou. S tým všetkým sú cudzí mnísi zaťažení povinnosťami naplno.

Cudzinec po príchode do cudzej krajiny a iniciácii zvyčajne zažíva ťažké metamorfózy a psychické utrpenie spojené s radikálnou zmenou životného štýlu. Tento bod, žiaľ, tiež nie vždy nájde pochopenie zo strany thajských mníchov, pretože žijú vo vlastnej kultúre, v ktorej sa takmer každému mužovi podarí byť počas života mníchom. Cudzinci spravidla potrebujú jeden a pol až dva roky, aby si zvykli na životný štýl mnícha, zatiaľ čo Thajčania potrebujú dva až tri dni, aby sa cítili pohodlne. Preto vnútorné utrpenie takéhoto mnícha často zostáva bez pochopenia a spoluúčasti. Jazyková bariéra tu pôsobí aj ako silná prekážka vzájomného porozumenia. Thajci hovoria iba po thajsky a človek, ktorý nerozumie tomu, čo sa mu hovorí, je už potenciálnym terčom posmechu či agresie. Navyše, západná mentalita určuje istú izoláciu ľudí: lásku byť sám so sebou. Thajci sú vysoko socializované stvorenia a zvyčajne sa na takéto správanie pozerajú s nepochopením a odsúdením.

Vo všeobecnosti sú kultúrne rozdiely také veľké, že často sa podmienky pre prax cudzieho mnícha stanú príliš nepriaznivými. V takýchto podmienkach sa človek začína cítiť ako vyvrheľ a aj pri správnej motivácii môžu nastať neprekonateľné ťažkosti pre ďalšiu prax v thajskom prostredí. Takže napriek všetkej vonkajšej kráse a súdržnosti systému thajského budhizmu existujú pre cudzincov špeciálne prekážky, ktoré treba brať do úvahy.

Aby sa cudzinec nejako začlenil do thajskej spoločnosti, potrebuje sa naučiť myslieť a žiť ako Thajci. V opačnom prípade bude musieť nakoniec odísť. Tu však vyvstáva otázka účelnosti - „na čo a je to potrebné? Ak sa skutočný stav vecí v systéme thajského budhizmu a spoločnosti nezhoduje s tým, čo sa spočiatku zdalo nováčkovi, a to mu nemôže vyhovovať, potom sa prikláňam k názoru, že takáto asimilácia je nevhodná.

Dočasnú mníšsku prax v Thajsku však považujem za celkom prospešnú. Po prvé, mních sa musí naučiť byť mníchom v prvých rokoch po vysviacke a tréningový systém vhodný na túto úlohu je v Thajsku dobre zavedený. V druhom rade je tu možnosť nájsť si vhodné miesto pre vašu možnú budúcu prax, v ktorej sa zohľadnia a minimalizujú vyššie popísané ťažkosti.
.

V tomto článku budeme podrobne hovoriť o budhizme v Thajsku. Informácie boli získané z prvej ruky – z trojhodinového rozhovoru v angličtine s mníchom žijúcim v chráme na thajskom ostrove Tao.

Základy budhizmu v Thajsku

Začnime základnými princípmi toho, čo sa nazýva théravádsky budhizmus.

1. Tri svety v budhizme.

Sú tri svety: náš svet (ľudský), svet šťastia (nebo) a svet utrpenia (peklo).

2. Zmysel života.

Hlavným cieľom života je ísť za hranice týchto troch svetov a skončiť v nirváne, kde niet smrti, chorôb a utrpenia. Preto je len večné šťastie.

3. Život po smrti v thajskom budhizme.

Po tomto živote môžeš ísť buď do neba alebo do pekla, alebo sa znovuzrodiť v našom svete. Tí, ktorí urobili zlé veci, idú do pekla. Napríklad, ak bol človek chamtivý, potom sa stane hladným duchom alebo démonom, ak je hlúpy a nevedomý, potom sa narodí v tele zvieraťa.

V našom svete sa znovuzrodia tí, ktorí viedli mravný život, ktorý pozostáva z 5 zásad: nezabíjať, nekradnúť, neklamať, mať intímne vzťahy len s manželkou, nepiť omamné látky (drogy, alkohol). Na otázku, prečo thajský budhizmus nezakazuje mníchom fajčiť, prišla nasledujúca odpoveď: „Podporuje kontrolu mysle a koncentráciu (čo je dôležité pre dosiahnutie nirvány), ale telo je choré, takže si každý sám vyberie, či bude fajčiť. alebo nie. Ale alkohol tomu naopak prekáža.“

Nielen mnísi žijúci v chráme, ale aj všetci ostatní môžu dosiahnuť nirvánu. Je to jednoduchšie urobiť v chráme, pretože... primeranú atmosféru, no doma vás rozptyľujú každodenné povinnosti a trávite menej času meditáciou a koncentráciou.

Nebo prichádza v rôznych podobách. Ak človek meditoval a sústredil sa na uspokojenie svojich zmyslov (pri dodržaní 5 vyššie popísaných zásad), tak v ďalšom živote pôjde do neba, kde budú uspokojené všetky jeho potreby.

Ak meditoval o beztvarom, tak v ďalšom živote dostáva len jemné telo, a nie hrubohmotné. V jemnohmotnom tele sa dá žiť veľmi dlho, ale aj zomiera, takže je to nedokonalosť.

Hlavnou dokonalosťou života je ísť za hranice troch svetov, stať sa Budhom a žiť večne. Toto je ctené želanie každého budhistického nasledovníka v Thajsku.

4. Karmický zákon.

Hlavným zákonom vo všetkých troch svetoch je zákon karmy, ktorý možno najjednoduchšie vyjadriť slovami – „to, čo sa deje, prichádza“. Ak človek koná dobré skutky, potom prijíma dobro a ak koná zlo, jeho život je stále horší a horší. Ale sú oddelení v čase a odpoveď na dobro a zlo môže prísť o desať rokov alebo dokonca v ďalšom živote. Ale nirvánu nemôžete dosiahnuť len dobrými skutkami, to si vyžaduje ďalšie úsilie.

5. Budha.

Budha je veľký Učiteľ, ktorý vie všetko. Je v nirváne, mimo tohto sveta. Nie je Boh, pretože... podľa thajského théravádskeho budhizmu bohovia žijú v raji v jemnohmotných telách a sú to jednoducho vyššie bytosti, ktoré podobne ako ľudia podliehajú smrti (hoci žijú nezmerne dlhšie).

Ako dosiahnuť nirvánu podľa thajského budhizmu

Thajský budhizmus ponúka dva spôsoby, ako dosiahnuť nirvánu. Prvý je pre mníchov a druhý pre obyčajných ľudí. V prvom prípade bude cesta rýchla a v druhom sa človek po malých krôčikoch dostane do nirvány.

Pre mníchov by sa malo dodržiavať viac ako dvesto morálnych zásad (vrátane 5 opísaných vyššie), študijné knihy, cvičenie koncentrácie (napríklad sledovanie dychu) a vipasana. Vipasana je meditačná technika, ktorá vám umožňuje pochopiť, že utrpenie pochádza z duality tohto sveta (napríklad dobro-zlo, dobro-zlo), čo znamená, že sa musíte od všetkého odlíšiť.

Aby obyčajní ľudia dosiahli nirvánu, je predpísané nasledovné (v thajskom budhizme):

  • dodržiavať 8 prikázaní budhizmu. Nezabíjajte, nekradnite, neklamte, neberte omamné látky, úplne sa vzdajte sexu, nejedzte po dvanástej, nespite na veľkých a luxusných posteliach a neseďte na veľkých stoličkách vzdajte sa svetskej zábavy, ako je tanec a predstavenia.
  • byť štedrý, t.j. viac dávať ako brať. Za najlepšiu obeť sa považuje mníchom, pretože môžu dať požehnanie. Nie je preto prekvapujúce, že v Thajsku veľa miestnych dáva jedlo a oblečenie mníchom, keď sa ráno prechádzajú ulicami. Tu je veľmi dôležité, s akým rozpoložením robíte darčeky. Ak dávate len preto, že to náboženstvo vyžaduje a v skutočnosti sa nechcete deliť o svoj tovar, potom sa z takejto ponuky prakticky nevrátite. Ale ak to robíte od srdca a s radosťou, potom sa vám dobrota vráti v ešte väčšom množstve. Myslenie v tejto veci je veľmi dôležité.
  • cvičte koncentráciu a vipasanu.

V závere rozhovoru padlo niekoľko doplňujúcich otázok o tom, čo nejako súvisí s budhizmom v Thajsku.

Otázky pre mnícha o budhizme v Thajsku

Aký je denný režim v chráme? Čo by mal mních robiť každý deň?

Neexistuje žiadna prísna rutina. Buddha odkázal iba dve veci – študovať jeho učenie a praktizovať meditáciu. Všetko ostatné nie je také dôležité. Zvyčajne deň začína takto. Na úsvite (asi o 6:00) všetci mnísi vychádzajú bosí za brány chrámu. Mlčky kráčajú po ulici, s nikým sa nerozprávajú a nikoho o nič nepýtajú. V tomto čase im tí, ktorí chcú, môžu dať jedlo. Okolo 7:30 všetci idú späť do chrámu, kde začínajú raňajky. Obed je do obeda. Neexistuje žiadna večera (po poludní môžete piť len vodu).

Prečo mnísi jedia mäso, pretože zabíja zvieratá?

Dôležité je, akú máš náladu. Ak máte náladu - ach, aké lahodné mäso, potom to bude zasahovať do cesty k nirváne, ale ak ste v pokojnej nálade a nevychutnávate si jedlo, nebude to prekážať.

Čo hovorí budhizmus v Thajsku o duchovných domoch, ktoré mnohí Thajčania uctievajú?

Vyrobené pre dobrých duchov, ktorí boli v minulosti veľmi zbožní a v tomto živote sa dostali na vyššiu úroveň ako je ľudská. Buddha povedal, že im treba prejaviť úctu, ale nikdy nespomenul, že na to im musíme postaviť domy. Toto je čisto ľudská fantázia, pretože pre človeka je ľahšie vyjadriť úctu a priniesť dary niečomu hmatateľnému, ako to urobiť duševne. Preto prišli s nápadom stavať domy. Ale toto je dobrý skutok, pretože učí ľudí dávať, čo znamená, že vytvára dobrú karmu. Ale nirvánu nemôžete dosiahnuť obetovaním duchov.

Poznajú všetci Thajci základy budhizmu? Učí sa v bežných školách?

Nie, budhizmus sa v Thajsku nevyučuje. Preto mnohí Thajci chápu thajské náboženstvo len povrchne a niekedy až skreslene.

Na čo myslia Thajčania, keď sa klaňajú pred sochou Budhu v chráme? A je správne modliť sa k Budhovi?

Keďže Budha je Učiteľ a nie Boh, treba mu prejaviť najhlbšiu úctu a nie o niečo prosiť. Správne je pokloniť sa trikrát. Prvý je vyjadrením úcty samotnému Budhovi, druhý jeho učeniu a tretí všetkým jeho nasledovníkom, ktorí kráčajú po ceste théravádového budhizmu.

Ak si človek, klaňajúci sa Budhovi, myslí – daj mi toto, daj mi tamto, potom je to nesprávne. To len ukazuje, že má skreslený pohľad na thajský budhizmus. Žiaľ, niektorí Thajčania ho v skutočnosti skôr o niečo žiadajú, než aby mu vyjadrili úctu.

Často môžete počuť, že mnísi by sa nemali fotografovať. Toto je pravda?

Nie, nie je to pravda. Ak máte pred mníchom rešpekt a úctu, tak nie je problém sa s ním odfotiť. Na druhej strane, ak si mnícha nevážite a chcete ho odfotiť len ako kuriozitu a exotickú vec, ktorú neskôr ukážete svojim priateľom, môže odmietnuť.

Vlak z Bangkoku dorazil na stanicu v Chiang Mai o 5:00. Dirigent so závideniahodnou zdvorilosťou všetkým oznámil, že stanica je Chiang Mai. Zbalil som si veci a odišiel. Vo vlaku nebolo treba zbierať bielizeň. Dirigent to urobil. Stanica sa ukázala byť malá. Bola ešte tma. Taxikári sa malátne zaujímali, kam sa potrebujem dostať a ponúkli mi, že ma odvezú do voľných izieb, ktorých je v meste veľa na prenájom. odmietol som. Potreboval som nájsť zastávku zeleného autobusu a dostať sa do provincie Mae Kachan, ktorá je 80 km od Chiang Mai. Moja cesta viedla v budhistickom chráme Wat Lueng, kde žijú lesní mnísi. Mal som informácie o súradniciach chrámu (19.191967,99.505402) a autobusovej zastávky (19.195412,99.515165), chrám bol od autobusovej zastávky približne 2 kilometre. Práve keď som sa chystal hľadať zastávku na kúpu lístka, môj mobil dal o sebe vedieť. Volal Phra Surchat, opát budhistického kláštora, s ktorým som sa predbežne dohodol na stretnutí. Pohodlné bolo, že opát študoval v ZSSR za sovietskych čias a hovoril po rusky. Povedal mi, že je momentálne na ceremónii v Chiang Mai a ak som už prišiel do mesta, potrebujem si vziať taxík a prísť do chrámu, kde sa momentálne nachádza. Chrám sa nazýval Chedi Luang Temple. Priblizil som sa k prvemu taxikarovi, odovzdal som mobil a opat vysvetlil, kam ma odvezie. Taxi stojí 120 bahtov. Keď som prišiel do chrámu, stretol ma opát a zaviedol ma do domu, kde boli ostatní mnísi. Dvaja krajania nám vyšli v ústrety: Dmitrij a Victor. Surchat ma odovzdal Dmitrijovi, ako skúsenejšiemu a znalejšiemu mníchovi, a povedal mi, aby som ho vo všetkom poslúchal. Vysvetlili mi pravidlá správania sa v chráme a povedali mi, že po obrade pôjdeme v malej skupine do chrámu Wat Lueng v Mae Kachan.
Obrad sa začal. Mnohí mnísi, zoradení v rade, pristúpili k stolom, kde sa laici delili o jedlo s mníchmi, tí istí zasa dávali jedlo do hrncov, neodmysliteľný atribút mnícha, v ktorom zbiera dary (väčšinou jedlo) a on, hrniec, slúži ako riad, z ktorého mních je. Stál som bokom a sledoval, čo sa deje.
Potom prišiel čas na jedenie. Keďže som bol ešte laik, nesmel som jesť pri jednom stole s mníchmi. Predviedli ma k samostatnému stolu a priniesli polievku a džús. Bolo to vynikajúce, rovnako ako všetky thajské jedlá pre mňa. Po jedle sme sa pripravili, nasadli do pickupu a zamierili do chrámu, kde som mal stráviť nejaký čas. Cesta trvala asi hodinu alebo trochu viac. Chrám sa nachádzal v horách trochu vzdialených od dediny, ako som povedal, 2 km, viedla k nemu samostatná cesta. Veľký areál mal veľa zelene, domy pre mníchov, ostatných obyvateľov, park s ovocím a zeleňou, z ktorej mnísi jedli, a krematórium, ktoré sa nachádzalo hneď pred bránami chrámu. Podľa pravidiel mohol laik nosiť v chráme biele šaty, ja som ich nemal a chrám mi ich poskytol. Byť v kláštore si vyžadovalo požehnanie opáta, takže táto otázka bola okamžite vyriešená. Museli ste sa opátovi trikrát pokloniť, zopakovať po ňom čítanie zo sanskrtu a darovať chrámu čiastku (koľko uznáte za vhodné, všetko jednotlivo, ale v rozumných medziach). Po schválení som dostal biele rúcho a opýtali sa ma, či som pripravený stať sa mníchom, oholiť si hlavu a obočie, alebo či chcem zostať laikom v kláštore, ktorý je tiež prestížny v budhistickej hierarchii, ale na tzv. kláštor toto je najnižšia úroveň. V budhistických kláštoroch existuje veľmi jasná hierarchia seniority. Stručne povedané: v kláštore sú laickí budhisti, ktorí slúžia mníchom, sú tam moky – ženy, ktoré prijali mníšstvo, ale nie sú mníchmi kvôli rozdielom medzi pohlaviami, tiež si holia hlavy a obočie a robia takmer všetko, čo mnísi, ale sú zbavení možnosti byť mníchmi a samotnými mníchmi, ktorí sa zase líšia na niekoľko typov.
Základy budhizmu sú to, čo je základom učenia (Sansk.-Dharma) a v skutočnosti aj praxe. Základom praxe sú: 4 pravdy, ušľachtilá osemdielna cesta a bódhisattvovské páramity. Základom budhizmu je predovšetkým dosiahnutie osvietenia, preto hlavným cieľom všetkých praktík, bez ohľadu na tradície a školy, je samozrejme dosiahnutie osvietenia alebo prebudenia zo spánku ilúzií a fatamorgánov, Nirvána ( „vyhasnutie“ vášní) a oslobodenie od utrpenia.

Základom budhizmu a budhistickej praxe sú známe pojmy – 4 pravdy, 3 klenoty, prax Morálka alebo Správanie, Motivácia a Stredná cesta.

Základom praxe sú jednoduché a dostupné pravidlá morálnej disciplíny, a to ako pre laikov, tak aj pre mníchov. Rozdiel je len v tom, že mnísi sa intenzívnejšie venujú rôznym budhistickým učeniam a praktikám, keďže tomu venujú všetok svoj voľný čas. Pre laikov je situácia iná, ich svetské starosti sú ťažšie, sú viac ponorení do 8 svetských dharm a niekedy ani nemajú čas dharmu praktizovať.

Na rozdiel od laika, mních nemusí prosiť ani ďakovať, keď dostane jedlo alebo dar. Tí, ktorí chcú dostávať pokyny od mnícha, sa pred ním často klaňajú, to znamená, že sa dotýkajú zeme „piatimi bodmi“: kolenami, lakťami a čelom. Laik, ktorý niečo podáva mníchovi, mu ďakuje za to, že mních dovolil laikovi urobiť dobrý skutok, a tým získať náboženské zásluhy. Ak je mních pozvaný do domu, mal by sedieť na čestnom mieste a o niečo vyššie ako ostatní; ak zostane v dome cez noc, mal by spať v oddelenej miestnosti a oproti žene. Pre mnícha je akýkoľvek kontakt so ženou neslušný, nesmie sa dotýkať ženských zvierat, bábik, ženských vecí a pod. sa mu dáva, lebo s výnimkou mäsa psa, hada, tigra, medveďa, hyeny a človeka. Mních by nemal jedlo vychvaľovať, pretože podľa Vinayy je jedlo len životnou potrebou a na jeho chuti mníchovi nezáleží. Dobré a pestré jedlo sa však považuje za prejav úcty k sanghe a náboženstvu. Podľa tradície musí mních jesť z almužny veriacich.
Po nejakom úvode do budhizmu a niektorých rozdieloch, o ktorých som už vedel skôr, som dal súhlas na tonzúru a obrad prijatia budhizmu a vysviacky za mnícha. Nebudem zachádzať do podrobností o všetkých akciách, ak chcete, môžete si to prečítať v zdrojoch o budhizme, poviem len, že som sa počas obradu bál, ako keby som bol na skúške. Veľmi rýchlo ma pripravili o vlasy a obočie a spočiatku bolo nezvyčajné vidieť sa v takom obraze, ale: vlasy nie sú ruky, časom dorastú, hoci mnísi si vlasy na hlave pravidelne holia. Tiež nemôžete nosiť fúzy alebo bradu. Počas obradu som dostal mníšske rúcho, v ktorom som musel celý čas chodiť, pričom som zostal v tomto pre mňa novom stave.
Taktiež mi nebolo dovolené nič osobne prijať z rúk ženy, ani sa dotknúť akéhokoľvek ženského stvorenia, piť alkohol, jesť po 12:00 a podobne.
Niečo málo o každodennej rutine v kláštore:
Ráno mnícha začína o 4:00 rannou meditáciou a čítaním prikázaní. Po hodine meditácie sa mnísi zhromažďujú na pindabat - procesiu k laikom na dary, hlavne jedlo, ktoré laici dávajú mníchom. Ale sú tam aj kvety, peniaze a pod. Mnísi chodia na pindabat bosí a zbierajú dary v kotlíku. Laik si po darovaní sadne na kolená, položí pred seba nádobu s vodou a druhú prázdnu nádobu, skloní hlavu a založí dlane, počúva, čo hovorí mních (v sanskrte), preložené:
"Nech sa ti rýchlo splní všetko, čo si želáš, nech sa ti splnia túžby, tak ako sa mesiac naplní v deň splnu, akoby kameň želaní zafungoval. Nech sú odvrátené všetky ťažkosti, nech prestanú všetky choroby, nech nie si v nebezpečenstvo, máj "Budeš žiť dlho a šťastne. Kto je úctivý, kto neustále ctí hodných, má vylepšené 4 vlastnosti: dlhý život, krása, šťastie, sila."
Laik v tomto čase prelieva vodu z jednej nádoby do druhej, niečo si želá a potom vodu vyleje pod stromček, aby sa želanie splnilo. Mnísi idú ďalej...
O 8:00 sa mnísi vracajú do chrámu a začína jedlo. Mnísi sedia vyššie ako ostatní po odriekaní modlitby v lotosovej pozícii a jedia z kotlíka. Mouchi, laici v kláštore sedia nižšie a podľa zvyku jedia, čo zostalo po mníchoch. V tomto kláštore je zvyčajne dostatok jedla, ale sú kláštory, kde sú problémy s jedlom. Toto je jediné kompletné jedlo z celého dňa. V zásade platí, že ak si niečo odložíte z jedla (žemľu, džús) do 12:00 popoludní, môžete sa ešte občerstviť, vtedy mních nesmie jesť. Po jedle upratovanie sály, umývanie riadu, trochu osobného času a ak to počasie dovolí, tak cca 1-1,5 hodiny práce na území kláštora. Do 14:00 osobného času po práci. O 14:00 hodinová meditácia. Meditácia je v tomto prípade okrem čítania zameraná aj na dýchanie, čím menej často budete dýchať 30 minút, tým lepšie. Dýchanie by malo byť plynulé a pokojné. Výdych je dlhší ako nádych. Po meditácii čistenie oblasti. Osobný čas. Akákoľvek práca, či už práca na kláštore alebo čistenie územia, je opäť založená na meditácii, to znamená, že nie je cieľom urobiť niečo rýchlo a efektívne, ale cieľom je urobiť to hladko, s dýchaním, uvedomením si každej činnosti. ... o 16:30 poobedný čaj, ktorý pozostáva z pitia nápojov: čaj, káva, džúsy, voda. Čo jesť okrem alkoholu. Môžete jesť semená alebo med - to nie je zakázané. Voľný čas a o 19:00 meditácia do 21:00. Potom sa odporúča ísť spať, pretože vstávame o 4:00 ráno. Mimochodom, osobný čas je pridelený mníchovi na jeho osobné záležitosti: pranie, spánok, ale je lepšie meditovať okrem skupinových meditácií v stanovených hodinách. Takto to ide deň čo deň... V meditácii a tvorení. Začiatočníci, vrátane mňa, v kláštore Wat Lueng z iniciatívy opáta spia v stanoch na území krematória vedľa cintorína. Obyčajný turistický stan na zemi alebo doskách. Thajci sú veľmi poverčiví a boja sa byť a spať na území krematória, dokonca aj v skupinách niekoľkých ľudí, vystrašení z každého šelestu. Ide o to, že spánok na takomto mieste posilňuje ducha. Neviem, na tvrdej doske v stane v areáli krematória som za pár minút zaspal a o 4:00 som sa zobudil celkom čulý. Možno toto je to miesto, neviem.

Tu, na takéto miesta, každý prichádza s vlastným zámerom: hľadať sám seba, učiť sa nové veci, akceptovať budhizmus, mníšstvo na jeden deň alebo na celý život - každý sa sám rozhodne, koľko času chce v tomto stave stráviť. Podľa thajských zvykov, tak ako u nás musí každý muž vstúpiť do armády (v ktorej som ja nebol), Thajec musí byť aspoň deň mníchom. Väčšina Thajska samozrejme vyznáva budhizmus. Na takýchto miestach je príjemné tvoriť, pozorovať prírodné úkazy, ak sa kláštor nachádza vo vidieckej oblasti, ako je táto. Môžete vidieť gekončíky, scalopendru (hlavne sa ich nedotýkať, pretože zanecháva na tele silné bolestivé popáleniny), škorpióny, hady, obrovské chrobáky, v noci vyliezajú veľké motýle, cez deň veľké motýle, kolónie mravcov rôzne typy a veľkosti sa preháňajú tam a späť vo vychýrenom reťazci. Nádherná krajina, oblaky, ryžové plantáže dodávajú pobytu na takýchto miestach jedinečnú náladu. Tu máte pocit, že ste súčasťou tohto sveta. Potrebné riešenia prichádzajú samé. Začnete sa na mnohé veci pozerať inak. To, čo bolo vo svetskom živote dôležité, niekedy stráca zmysel. Začnete venovať pozornosť maličkostiam, ktoré ste si predtým nevšimli.

Môj pobyt v kláštore sa skončil, dosiahol som cieľ, za ktorým som išiel do kláštora. Vrhol som sa do tradícií krajiny, do života budhistických mníchov, prijal a pochopil budhizmus a pozrel sa na meditáciu z iného uhla pohľadu. Potreboval som sa pohnúť ďalej. Po informovaní o mojom rozhodnutí sa ma spýtali: naozaj som sa rozhodol? Odpovedal som - Áno. Aj keď viem, že príde čas a viem, že sa sem vrátim. Opat povedal, ze sa to da urobit kedykolvek. A je to pravda.
Potreboval som sa vrátiť do Chiang Mai, zoznámiť sa s druhým najväčším mestom Thajska po Bangkoku. Keď som vyšiel z brán kláštora, v blízkosti čerpacej stanice a obchodu 7 Eleven, nastúpil som do žltého mikrobusu (toto je pickup Isuzu s korbou vybavenou na prepravu ľudí, veľmi populárny v Thajsku) a za 2 hodiny a 50 bahtov Dostal som sa takmer do centra Chiang Mai.

Budhistickí mnísi v Thajsku tešia sa všeobecnej úcte a úcte, pretože sú to ľudia, ktorí sa na zvyšok svojho života alebo na určitý čas zriekli svetských hodnôt, aby spoznali celú hĺbku Buddhovho učenia na ceste k dosiahnutiu nirvány. Budhistickí mnísi v Thajsku nesmú vlastniť žiadny majetok, s výnimkou ich oranžového rúcha a hrnca, s ktorým mních zbiera dary. V Thajsku už dlhé stáročia existuje zvyk, podľa ktorého musí každý Thajec stráviť niekoľko mesiacov v kláštore ako mních. Zvyčajne sa tonzúra ako mních odohráva, keď mladý muž dosiahne dospelosť.

Zvláštna ceremónia nastáva vo väčšine prípadov s nástupom každoročného. Mimochodom, aj členovia kráľovskej rodiny sú povinní dodržiavať tradíciu, takže nikoho neprekvapila skutočnosť, že svojho času vládnuci kráľ Bhumibol Adulyadej, ktorý je najbohatší panovník na svete, svojho času nosil kláštorné rúcha a pýtal almužnu v uliciach Bangkoku. Samozrejme, že to kráľ neurobil, ale je národným symbolom krajiny, takže jeho príklad, podobne ako neskôr príklad jeho syna, korunného princa, je vynikajúcim príkladom pre všetkých Thajcov a prispieva k zachovaniu starodávna tradícia. Nedá sa povedať, že každý Thajec bol nevyhnutne mníchom, ale tí, ktorí sa tomu z nejakého dôvodu vyhýbali, snažia sa o tom príliš nehovoriť zo strachu, že „stratia tvár“. Vo všeobecnosti je v Thajsku asi 250 tisíc budhistických mníchov a viac ako 60 tisíc učeníkov (novicov).

Život budhistického mnícha

Budhistickí mnísi v Thajsku sa o svoj každodenný chlieb nemusia starať sami, pretože thajská spoločnosť je povinná zabezpečiť im všetko potrebné pre život. Život budhistického mnícha však nemožno nazvať ľahkým kvôli rôznym druhom obmedzení. Mnísi sú nútení vstávať veľmi skoro, pretože pred začiatkom Bintabatu sa musia zoznámiť s ďalšou kapitolou Budhovho učenia. Ďalej nastáva samotný rituál Bintabat - novici a mnísi, jednotlivo, vo dvojiciach alebo vo veľkom počte, idú po určitej trase, kde na nich už čakajú miestni obyvatelia a pripravili pre mníchov jedlo, peniaze a iné almužny. V chrámoch, kde je veľké množstvo mníchov, sú všetky trasy správne rozmiestnené pozdĺž domov, trhov a obchodov medzi mníchmi. Všetky almužny sa vkladajú do hrnca, ktorý sa nazýva „baht“.

O deviatej hodine ráno sa budhistickí mnísi vracajú do svojho kláštora a začínajú raňajky. V kláštoroch nie je spoločný stôl. Každý mních spravidla používa na jedenie malý stolík, vysoký maximálne tridsať centimetrov, alebo si jedlo dokonca rozloží na malú podložku pred seba na zem. Počas raňajok mníchov sú prítomní aj novici kláštora, ktorí však majú zakázané jesť súčasne s budhistickí mnísi z Thajska. Až keď mnísi dojedajú raňajky, začnú jesť všetci ostatní. Jedlá na obed majú podobný vzorec. Zaujímavosťou je, že mnísi nesmú jesť po poludní. Môžete piť iba vodu, mlieko a bylinné infúzie.

Tu treba poznamenať, že aj v takej budhistickej krajine, akou je Thajsko, kde zvyky naďalej zohrávajú významnú úlohu v spoločnosti, začínajú mnísi čoraz viac brať mnohé zákazy na ľahkú váhu a neváhajú ich porušovať. Čoraz častejšie preto môžete nájsť mnícha, ktorý pil, alebo mnícha s cigaretou v ústach, čo sa predtým zdalo úplne neprijateľné. Čoraz viac mladých ľudí z veľkých miest, ktorí chodia do kláštora, dnes vníma svoju povinnosť nie ako príležitosť zdokonaliť sa, ale ako nepríjemnú povinnosť. Niečo ako povinná vojenská služba v našich reáliách. To je trochu smutné, pretože práve budhizmus je hybnou silou celej thajskej spoločnosti a práve filozofia tohto náboženstva premenila Thajsko na Krajinu úsmevov, krajinu s milými a úprimne usmievavými miestnymi obyvateľmi.

Chrámové deti v Thajsku

V budhistických kláštoroch po celom svete, vrátane tých v Thajsku, často nájdete chlapcov oblečených v kláštorných rúchach. Samozrejme, nie sú skutočnými mníchmi, takže sa zvyčajne nazývajú „chrámové deti“. Počas času, ktorý mladí služobníci budhizmu trávia v kláštoroch, dostávajú potrebné vedomosti o svojom náboženstve a pestujú v sebe disciplínu, pretože život takýchto chrámových detí nemožno nazvať nečinným a ľahkým. Už som písal, že mnísi vstávajú veľmi skoro, ale to isté platí pre každé chrámové dieťa, ktoré musí vstať ešte skôr a pripraviť misku s almužnou pre mníchov, ktorí čoskoro pôjdu zbierať almužny do okolitých dedín. Zodpovednosť takýchto detí často zahŕňa aj pomoc pri doručovaní vyzbieraných almužen do kláštora, kde pripravujú jedlo a prestierajú stoly pre mníchov.

Inými slovami, povinnosti chrámových detí sú v niečom podobné povinnostiam sluhov, len obyčajná gazdiná dostáva za svoju prácu plat a chrámové dieťa je nútené tvrdo pracovať za voľné ubytovanie a stravu v kláštore. Je to obzvlášť ťažké pre chrámové deti a pre všetkých budhistickí mnísi z Thajska a nováčikom thajského kláštora nachádzajúceho sa vo vnútrozemí, obklopeného chudobnými thajskými farmármi a rovnako chudobnými dedinami. Je to spôsobené tým, že aj jedlo sa im dáva v dosť obmedzenom množstve, nehovoriac o iných almužnách a peniazoch.

Prečo thajské rodiny posielajú svoje deti do kláštora, keď vedia o ťažkom osude, ktorý ich dieťa čaká? Chrámové deti sú spravidla chlapci z chudobných roľníckych rodín, ktorí úprimne veria, že ich synovi bude v kláštore lepšie. Tam dostane zadarmo jedlo a prístrešie a časom pochopí učenie Budhu, v dôsledku čoho si rodičia takéhoto dieťaťa výrazne zlepšia karmu. Časté sú však aj prípady, keď sa z chrámových detí stávajú deti bohatých rodičov, ktorí svoje dieťa posielajú do kláštora, aby sa naučilo byť disciplinované a správať sa ako správny budhista dodržiavajúc nevyhnutné

V článku som spomenul aj taký pojem ako mních novic alebo učeník. Pre nezasväteného človeka môže byť ťažké rozlíšiť ich od skutočných mníchov. Obaja nosia podobné oblečenie a môžu byť presne v rovnakom veku. V skutočnosti sú však rozdiely medzi dvoma menovanými kategóriami ľudí veľmi výrazné. Od mníchov sa teda vyžaduje, aby dodržiavali až 227 prikázaní, pričom život učeníkov nie je až tak obmedzený predpismi, pretože sa od nich vyžaduje, aby dodržiavali iba 10 prikázaní (budhistických, nie kresťanských, aj keď sú medzi nimi aj podobné). Učenícki mnísi nemajú právo vykonávať niektoré dôležité rituály, nezúčastňujú sa dôležitých budhistických obradov a majú tiež zakázané nosiť Sanghati, špeciálne mníšske rúcho, ktoré sa nosí cez rameno.

Asi to nevie každý, no novickami môžu byť aj ženy v budhistických kláštoroch. Zároveň si tiež úplne oholia obočie a vlasy a od mužských nováčikov sa odlišujú bielym oblečením. Rovnako ako chrámové deti, aj novičky vykonávajú väčšinu domácich prác v kláštoroch: pripravujú jedlo, upratujú miestnosti, umývajú riad a prajú oblečenie. Niektoré vetvy budhizmu umožňujú existenciu ženských mníšok, ale v Thajsku to nie je akceptované. Preto budhistický kláštor, ktorý existuje neďaleko Bangkoku, neuznáva Sangha, oficiálna mníšska komunita v krajine, hoci život ženských mníšok je ešte viac regulovaný kvôli potrebe dodržiavať až 311 prikázaní - o 84 viac ako pravidlá a zákazy krajiny. budhistickí mnísi z Thajska.

— prenajmite si byty a vily na jeden deň v 190 krajinách! Na zaplatenie použite registračný bonus 25 USD a kupóny 10 EUR a 50 EUR.

— porovnáva ponuky zo všetkých rezervačných stránok hotelov a zobrazuje najlepšie ceny pre vaše dátumy. Zľavy až do 50 %.

je popredným hotelovým agregátorom v Ázii vrátane Thajska. Možnosť zrušiť rezervácie a zaplatiť cez Paypal.

— vyhľadávanie a porovnanie nákladov na cestovné poistenie od 13 popredných poisťovní + online registrácia.

— hypermarket last minute zájazdov. Najlepšie ponuky od 120 spoľahlivých touroperátorov. Registrácia a platba zájazdu online.

— inteligentné vyhľadávanie lacných leteniek a porovnanie cien pre 728 leteckých spoločností a 40 leteckých spoločností naraz.

Tento rozhovor bol nahraný 12. januára a v novembri sa Cyril stal mníchom v lesnom kláštore Suan Mokkh neďaleko Surat Thani, jeho kláštorné meno je Tan Dammajotto. Na rozhovor sme sa rozprávali priamo vo vipasane - tam, samozrejme, bolo potrebné vtedy mlčať, ale po prvé som tentoraz prišiel do vipasany špeciálne kvôli tomu a po druhé, Kirill už vtedy žil hlavne v kláštore, ďaleko od môjho domova na Samui.

Povedz nám niečo o tom, odkiaľ si, čo si robil predtým, ako si prišiel do Thajska?

Pochádzam z Krasnojarského územia, neďaleko Krasnojarska, 30 km odtiaľto, je mesto Sosnovoborsk. Študoval na Ruskej medzinárodnej akadémii cestovného ruchu. Asi 4 roky som pracoval v reštaurácii – začal som ako barman, skončil som ako manažér, potom som odišiel do Thajska. Pretože som nechcel dlho žiť v Rusku. Už od školy.

prečo?

Možno ma ovplyvnil niekto z okolia. Čo nás vo všeobecnosti posúva životom? Nejaká sila... osudy každého sú iné a zaujímavé. Je to jednoduché. Prečo mám teraz rád budhizmus – všetko je akosi prirodzené a ľahké.

Ako ste prišli na tento zámer stať sa mníchom?

...Nejako sa to objavilo a objavilo. V Thajsku žijem už viac ako tri roky... prvé dva roky som žil ako väčšina Rusov - prídu, pracujú, niečo tu robia. Nebol som veľmi spoločenský človek, našiel som si dom na hore na Phukete, bola tam džungľa a pokoj, nebolo tam príliš veľa ľudí – len pár domov. Prišiel som večer z práce - žijete, nikto vás neotravuje. Nebol tam žiadny ruský sprievod a ja som pracoval hlavne s Kórejcami.

aká bola tvoja práca?

Predajca latexových matracov a vankúšov. Potom ma táto práca omrzela, začala nejaká apatia, dal som výpoveď, začal som si hľadať novú prácu a trvalo to tri-štyri mesiace. Nikdy som si nenašiel prácu, ale každý deň som posielal veľa životopisov. Teda z vôle osudu to takto dopadlo...

Potom sa peniaze minuli a ja som sa presťahoval k svojmu thajskému priateľovi. Bývali sme v jednom dome asi rok a veľa sme sa rozprávali. Bola tam taká vzájomná pomoc a vďaka nemu som sa bližšie zoznámil s thajskou kultúrou a budhizmom. Naraz bol mníchom iba jeden mesiac. Prečítal som si knihu, ktorá mu otvorila oči k životu, „Príručku pre ľudstvo“ Achan Buddhadasa a rozhodol som sa ísť na mesiac do kláštora Suan Mokkh.

Na mesiac? Je to dovolené?

Áno, aspoň na dva týždne. Môžete si vopred určiť dátum, kedy si ostriháte vlasy, alebo nechať na neurčito, ak neviete, na ako dlho chcete.

Pred 6 mesiacmi som sa stal mníchom v malom chráme neďaleko Suan Mong Kha na radu môjho thajského priateľa. Strávil som tam dva týždne, necvičil som nič zvláštne, stretol som Tana Huberta a ďalšieho mnícha, ktorý bol v tom čase v Suan Monkkh-Andrey. Už sa ostrihal a dvakrát ostrihal.

Moja prvá skúsenosť s meditáciou bola dosť chaotická, no všetko sa mi v hlave zvrtlo, začala som sa o prax zaujímať. Bolo to na Samui v meditačnom centre Achan Po „Dipabhavan.“ Cestou späť som si pomyslel, všetko zvážil a rozhodol som sa zatiaľ vydržať a neostrihať si vlasy.

Čo konkrétne ťa vtedy zastavilo?

Áno, pochybnosti - sú vždy prítomné. Kde sa z toho môžem dostať? A teraz sa ukazuje, že som tu zaneprázdnený organizovaním ústupov. A preto si nemôžem dať ostrihať vlasy. Takže uvažujeme o otvorení ruskojazyčného ústupu alebo nie.

Prečo je to potrebné?

Veď 80 % Rusov nerozumie angličtine. Pravdou je, že to, čo nás núti pochybovať, sú osobitosti ruskej mentality. Naše pravidlá napríklad hovoria: „dobrovoľné darcovstvo“. V thajskej kultúre založenej na budhistických princípoch je darcovstvo alebo darcovstvo bežnou a samozrejmou činnosťou – je to jeden z druhov zásluh, ktoré robia náš život šťastnejším. Privážajú sem almužnu autom: prichádzajú s ryžou a maslom, s jedlom a po rekolekcii vždy nechávajú peňažné dary... vzhľadom na to, že Achan Po je veľmi uctievaný mních - opát kláštora Suan Mokkh. Dokonca práve mnísi v Thajsku sú najuznávanejšími ľuďmi. A Achan Po ešte viac. A pre Thajčanov je česť pomáhať almužnou.

Ale pre ruského človeka: keď sa povie „dobrovoľné darcovstvo“, znamená to zadarmo. Nič nepýtajú, nakŕmia vás tu, žijete a nič k tomu nepotrebujete. Ale nemôžeme im nič povedať - mnísi o tom nemôžu hovoriť, nie je to budhistické.

Cieľom rekolekcie je vzdelávať ľudí a ukázať im cestu k oslobodeniu sa od utrpenia. A skutočnosť, že ústup je zadarmo, je osobnou zásluhou Achan Poa; verí v ľudí, ich láskavosť a snaží sa pomôcť každému, bez ohľadu na sociálne postavenie. Ale pre meditačné centrum to môže byť problém. Každý mesiac je Rusov viac a viac, výdavky sú vysoké.

Takže sú to Rusi, ktorí sa tu osvedčili?

Ukazuje sa, že áno. Darovať 100 dolárov, najmä za 7 dní, nestojí cudzinca nič. Jedlo je tu vynikajúce, životné podmienky nie sú zlé a vedomosti, ktoré tu získate, sú absolútne na nezaplatenie.

A cesta - to vás oslobodí od mnohých problémov, keď pochopíte, že vaše emócie sú vôbec zbytočné, že sú len hnutím mysle. A pochopíte, ako existovať v živote. V škole nás o tom neučia absolútne nič. Neviem, aké cenné veci som získal z prednášok v škole a inštitúte - teraz v skutočnosti nič nepoužívam.

Vo všeobecnosti ide do takýchto miest veľa úsilia a peňazí. Vezmite si napríklad Khun Sirivan. Prečo to potrebuje? Darovala túto pôdu, chodí sem a pomáha pripravovať jedlo. Nepotrebuje peniaze – nikto na tomto mieste nezarába. Niekedy funguje so stratou, na údržbu tohto miesta sa vynakladá veľa peňazí - jedlo, elektrina, benzín... A Rusi majú veľký záujem - práve spustili ruskú verziu stránky, je ich stále viac každý mesiac. Už budúci mesiac obmedzíme miesta pre rusky hovoriacich účastníkov.

Ako teraz vnímate svoju mentalitu – ste už „tu“ alebo ešte „tam“?

Ach, keby ste ma len vedeli, aký som tam bol)). Vo všeobecnosti ľudia, ktorí sa vracajú na retreaty, hovoria, že sa zakaždým mením.

Čo je pre vás príťažlivé na živote mnícha?

Čím viac cvičím, tým viac sa objavuje nespokojnosť so sebou samým. Čím viac vecí chcete zmeniť. Robíte dobré skutky, no stále sa vám v mysli preháňajú nejaké špinavé triky. Kláštorný život len ​​pomáha praxi. Ak by bolo jednoduchšie praktizovať v bežnom svete, prečo by si Budha vybral takéto podmienky, prečo by vytvoril kláštornú sankhu? Vtedy ste chránení pred spoločenským životom. Čím menej sociálnych problémov, tým pokojnejšia myseľ. Počas obdobia dažďov od júla do októbra mladí Thajčania tradične skladajú mníšske sľuby na tri mesiace. Potom si, samozrejme, mnohí ostrihajú vlasy, ale takto sa učia Dhammu a ako sa pohybovať životom. A potom je ľahšie nájsť si prácu :)

A mnísi – tí, ktorí „odchádzajú nadobro“ – sa vrátia späť do bežného života?

Samozrejme, že sa vrátia. Často. Nedávno Achan Po hovoril o mníchovi, ktorý 20 rokov praktizoval v Suan Mokkh, a potom začal telefonovať so ženou, ktorú poznal. Má tam problémy - zomrel jej manžel, deti zostali... a poznali sa už predtým. A tak s ňou pár mesiacov telefonoval, potom si ostrihal vlasy a teraz žijú spolu. Môže sa stať čokoľvek, samozrejme. A ľudia sú sklamaní, ak nie sú žiadne výsledky. Achan Po je mníchom už 60 rokov a nebol sklamaný.

Vo všeobecnosti je život v Thajsku akosi kvalitnejší, ľudia sú šťastnejší. mentalita je úplne iná...

Aký je denný režim mnícha?

Inak. V Suan Monk vstávajú o 4. hodine, o 4.30 sa už skanduje, môžeš ísť, nemusíš. Potom zbierajú almužny, potom jedia - od 8 do 9. V Suan Monk jedia raz denne. Potom voľný čas - môžete ísť cvičiť. Nikto sa vás však nebude pýtať, či cvičíte alebo nie. Všetko viete krásne pozametať, no nikto vás nepochváli. Ak urobíte niečo špinavé, tiež nič nepovedia.

Stali ste sa počas týchto šiestich mesiacov viac nazbieranými?

Čo nové sa u vás ešte objavilo?

Ťažko povedať, čo sa stalo. Môžem vám povedať, čoho som sa zbavil. To, čo získate, nie je niečo nové, ale obyčajné ľudské vlastnosti – napríklad láskavosť. V živote som bol veľmi sarkastický a mal som zlý humor... A tak – sľuby, samozrejme, robia praktizujúcich zbieranejšími. Mnísi majú 227 pravidiel – to všetko je na udržanie povedomia mysle.

Ktoré pravidlá sú najťažšie?

U každého je to iné. Pre mňa je jedlo veľmi veľký problém – zbaviť sa tejto pripútanosti je veľmi ťažké. Môžete chodiť svedomito tri dni a potom po 12 uvidíte nejakú pochúťku a akonáhle ju zjete, objaví sa utrpenie. Toto je začarovaný kruh a kým nedosiahnete Nibbánu, všetko sa bude neustále vracať.

Najťažšie je, že sa to ťažko cvičí. Vrátili ste sa na týždeň do sociálneho sveta a všade naokolo boli priatelia, marihuana a jedlo. Je ťažké tam zostať)).

Čo ti ešte chýba...okrem marihuany?)

Áno, a to už nie je potrebné)). Tu je všetko v poriadku - za týchto podmienok. A keď je myseľ pokojná, nič nechýba. Ste spokojní s tým, čo máte, a šťastní bez vášnivých túžob.

Rozumiete svojmu cieľu?

Áno, nikto ničomu nerozumie. Všetko je to ilúzia. To všetko sa vyvinulo prostredníctvom tradícií, zvykov a niektorých učení. Zmyslové chápanie musí byť presne v srdci. To má človek už od detstva. A prostredie sa niekedy mení k horšiemu.

Podľa budhizmu by ste mali počúvať svoju myseľ alebo svoje srdce?

Myseľ vám nepatrí. A ak to nepatrí, ako to potom môžete počúvať? Myseľ hovorí rôzne veci. A vy, kvôli svojej nevedomosti, to môžete nejako posúdiť, ale či to bude pravda alebo nie - nikdy neviete. Preto nemusíte počúvať svoju myseľ, ale mali by ste svoje myšlienky opustiť. Čas ukáže, ktoré rozhodnutie je správne. A vďaka skúsenosti pochopíte, že prichádza múdrosť, začnete chápať, čo znamená „počúvať srdce“. Všetko sa ti vracia.. Zlomil som si prst - myslím, čo sa stalo - čo je. Myslel som na niečo zlé, niečo som urobil. Vo všeobecnosti platí, že čím je život čistejší, tým rýchlejšie si uvedomíte, akú chybu ste urobili.

Nevedomosť vyvoláva kontakt, kontakt vyvoláva pocity, pocity vedú k túžbe, túžba vedie k pripútanosti, pripútanosť vedie k stávaniu sa, stávaniu sa k zrodeniu. A narodenie opäť vedie k utrpeniu, utrpenie k nevedomosti atď. Toto je začarovaný kruh. (Dvanásťčlenný vzorec bytia - v budhizme - schéma pôsobenia konceptu vzájomne závislého vzniku paticca-samuppada - pozn. O. Saliya)

A keď ste si vedomí, čím menej chýb urobíte, tým menej zlomených prstov na nohách.

Je veľmi zaujímavé dostať sa k podstate vecí. Ale budhizmus je štruktúrovaný tak, že nie ste nútení nič robiť. Len vám povedia, ako cvičiť, nemusíte nikomu veriť. V zásade je podstata všade rovnaká - akékoľvek náboženstvo vedie k láskavosti a zvýšenej morálke. Je zaujímavé ísť touto cestou. Teraz som veľmi šťastný a považujem sa za šťastného človeka v živote.

Ďalšie zaujímavé príspevky na mojom blogu: