Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.
Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.
Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.
Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.
Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.
Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.
Отец Месроп (Арамян).
Из интервью журналу «Анив»
Культуры давно тесно переплелись между собой. Наверное, этому способствовало в большей степени некоторое родство религий. Более 200 лет назад появились первые армянские церкви в Москве, адреса которых все время менялись. Проследим историю их возникновения и расцвета.
Армяне исповедуют православие, именуемое Армянской Апостольской Церковью. Также часть армян принадлежат к католической церкви. Это государство приняло христианство как государственную религию раньше всех других стран, в глубокой древности. Считается, что апостолы Варфоломей и Фаддей способствовали возникновению и распространению христианства в этой стране.
Армянская Апостольская церковь относится к миафизитству, исповедуя единую сущность из двух ипостасей Бога нашего Иисуса Христа. Поговорим сначала об армянской апостольской церкви.
Русская исповедует одно лицо Бога нашего Иисуса Христа и две его сущности: божественную и человеческую. Армянское христианство отрицает человеческую сущность. Это самое важное отличие.
Также у них отличаются от православных посты, некоторые обряды.
Ко всему прочему, у армян Крестное знамение трехперстное, только крестятся они слева направо.
Однако на армянских службах часто используются православные песнопения и каноны.
Здания армянских святилищ имеют традиционно прямоугольную форму, в Армении принято строить однокупольные храмы. Лишь собор в Армянском храмовом комплексе в Москве имеет 5 куполов. Это позволило ему отлично вписаться в нашей столицы.
По большей части внутреннее убранство армянского храма или церкви довольно аскетично. Обычно это минимальное количество икон, кстати, иконы дома хранить у армян тоже не принято.
Алтарь, согласно древним традициям, всегда обращен на восток. Обычно он сделан из мрамора и расположен на некоторой возвышенности, а к нему ведут ступени.
Адреса этих церквей известны каждому "русскому" армянину. Храмы пользуются большой популярностью и у них, и у туристов, архитектура поражает воображение.
Это армянские церкви в Москве, адреса которых можно будет увидеть ниже.
Это Армянская Апостольская церковь в Москве, адрес которой - улица Сергея Макеева, дом 10, на Армянском кладбище. Она была основана в 1815 году братьями Миной и Якимом Лазаревыми. В советские времена этот храм был закрыт, в нем располагался склад гробов. И лишь в 1956 году он был возвращен верующим.
Во внешней части храма предусмотрено место для свечей, всего три ниши, в которых верующие оставляют свечи. Также там имеется хачкар, к которому в траурные дни возлагаются поминальные венки. Вход в храм украшен двумя иконами и изображениями святых.
Внутри в Церкви Святого Воскресения места для свечей нет, зато имеется около 10 икон.
Храм украшен красивым куполом, на внутренней части которого имеется множество изображений святых и евангелистов.
Строительство Армянского храмового комплекса закончилось в 2011 году и длилось почти 13 лет.
Теперь это духовный центр армянской религии и культуры в России. В него входят:
Все это занимает около 11 тыс. кв. метров земли.
И Российской епархий Армянской апостольской церкви по-другому называют "армянская церковь в Москве". Адрес - проспект Мира и улица Трифоновская.
Воскресная школа этого комплекса всегда востребована.
Многим интересно, где находится армянская церковь в Москве, адрес ее местонахождения. Храмовый комплекс известен всем, настолько впечатляет масштаб его строений, это самый большой объект за пределами Армении.
Кафедральный собор, входящий в комплекс, является самым высоким армянским храмом в мире, его высота - около 57 метров. Его фасад украшен 27 крестами, по числу учеников Иисуса Христа, и колоколами, которые отлили в Воронеже.
Многочисленные барельефы не встроены, а высечены прямо на красноватой облицовке храма.
Все здания Армянского храмового комплекса отличаются по цвету. На территории, примыкающей к нему, во дворе, под ногами лежит мраморная брусчатка.
Церковь Србот Наатакац - новая армянская церковь в Москве, адрес которой пока не известен. Она строится на Поклонной горе, в месте, где чтят погибших воинов в Великой Отечественной войне, где поклоняются миру и любви.
Церковь Србот Наатакац в переводе означает церковь Святых Великомучеников. Предполагается, что она строится в честь павших воинов-армян.
Известно, что основное количество денег для будущей церкви получено путем пожертвования простых граждан.
В 17 веке в Пресненском районе проживало достаточно много армян. Поэтому в 1746 году на Пресненском кладбище они построили церковь Успения Богородицы. Она стала первой известной армянской церковью в Москве.
Однако в 20-х годах прошлого века это сооружение было разрушено, останки родственников Лазаревых были перенесены с Пресненского кладбища в Храм Святого Воскресения.
Теперь на месте церкви Успения Богородицы находится часть Московского зоопарка.
Крестоводвиженская церковь - армянская церковь в Москве, адрес (как проехать к которой) уже никого не интересует. Ее снесли советские власти в 1930 году, а на ее месте построили школу.
Крестовоздвиженская церковь простояла около двухсот лет, два раза перестраивалась разными архитекторами и имела богатую историю. К ее основанию и возведению причастен Лазарь Назарович Лазарев, на пожертвования его сына Ивана и была воздвигнута церковь в Армянском переулке. Утрата этого святилища печальна.
Несмотря на то, что большинство армян принадлежат к Армянской Апостольской церкви, есть и сохранившие связь с Папой Римским - католики, или по-другому, армяне-иезуиты.
История возникновения католичества на территории Армении довольно давняя и чрезвычайно запутанная, начавшаяся еще в пятом веке, во время Халкидонского собора. Но факт остается фактом: эта ветвь христианства чрезвычайно популярна среди армян.
В России часть приезжих армян также имеют возможность исповедовать католичество, правда, приходов для этого не очень много. А между тем, по последним подсчетам число желающих посетить армянскую католическую церковь составляет около 200 тыс. человек. Это по всей России, но большинство из них сосредоточено в столице нашей родины.
Адрес местонахождения армянской все время менялся. Дело в том, что до сих пор у армян-иезуитов нет своего храма.
Еще в 2000 году в Москве они организовали католическую общину, служения которой проходили в разных местах.
С момента образования община собиралась в католической церкви Французского, находящейся по адресу ул. Малая Лубянка 12. Службами руководила сестра Нунэ Погосян, но через 2 года она вынуждена была уехать, и собрания на время прекратились.
С 2002 года армяне-католики собираются в Соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, который расположен в Москве по адресу ул. Малая Грузинская 27/13.
В этом храме совершаются католические службы на множестве языков, в том числе и службы по армянским обычаям.
Напомним, что в Москве всего два и одна часовня Святой Ольги.
Во времена советской власти множество православных и католических церквей было предано забвению, в том числе пострадали и армянские церкви в Москве, адреса которых теперь уже никто не вспомнит.
Но в последние десятилетия в России идет возрождение христианства. Главное в этом - создать прихожанам постоянные условия для посещения храмов, церквей и часовен.
Армянским католикам в этом плане приходится гораздо труднее. Даже в резиденции главного армянского - городе Гюмри, до сих пор нет нормального храма, а действует маленькая часовня.
В России главным духовным центром католиков армяне считают Москву. Здесь проживает самая большая армянская община в России и здесь же находится российская резиденция армянского католического епископа.
Сейчас верующие борются за основание и строительство армянского католического храма.
Описание:Армянская Апостольская Церковь (полное название Армянская Святая Апостольская Православная Церковь) — одна из древнейших Церквей мира, к которой принадлежит подавляющее большинство жителей Республики Армения, непризнанной Нагорно-Карабахской Республики, а также большинство армян, проживающих в диаспоре во многих странах мира. Принадлежит к семье Древних Восточных дохалкидонских Церквей.
Епархии и приходы Армянской Церкви рассеяны по пяти континентам мира и объединяют, по разным оценкам, от 7 до 9 млн. верующих.
Высшим органом Армянской Церкви является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля Армянской Апостольской Церкви, которым является Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян.
Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян.
Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — .
Армянская Апостольская Церковь объединяет два административно независимых Католикосата — Эчмиадзинский и Киликийский, и два Патриархата — Иерусалимский и Константинопольский, не имеющих подчиненных кафедр и пребывающих в духовной зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
Католикосы Армянской Церкви имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов. Епископ, возводимый в сан Католикоса, миропомазуется несколькими (от 3 до 12) епископами. В компетенцию Католикосов входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и другие вопросы церковного управления.
Эчмиадзинский Католикосат
В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии в Армении, Нагорном Карабахе, Грузии, Азербайджане (в настоящее время не замещена), России, Украине, Ираке, Иране, Египте, Болгарии, Великобритании, Греции, Румынии, США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Уругвае, Австралии и Новой Зеландии, а также армянские общины в странах Западной Европы, Африке и Индии.
Киликийский Католикосат
Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 года — Арам I Кешишьян) расположен в г. Антильяс близ Бейрута (Ливан). В его юрисдикции находятся епархии: в Ливане, Сирии, на Кипре и викариатство в Кувейте.
Иерусалимский Патриархат
Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского престола святого Иакова (с 1990 года — Торком II Манукян), находятся армянские общины в Израиле, Иордании и Палестине. Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих Армянской Церкви святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викариатства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).
Константинопольский Патриархат
Роль Константинопольского престола значительно уменьшилась после геноцида 1915 г. Ныне паству Константинопольского Патриархата составляют несколько десятков тысяч армян, проживающих в Турции. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Константинопольского и всей Турции находится Патриаршая область — Турция, включающая также викариатства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей.
В связи с болезнью Константинопольского Патриарха (с 1998 года — Месроб II Мутафьян) его обязанности исполняет архиепископ Арам Атешян.
Главные святыни Армянской Церкви хранятся в Эчмиадзине:
Богослужение Армянской Церкви ведется на древнеармянском языке (грабаре). С 1 января 1924 года состоялся переход на новый календарный стиль, однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).
Среди особенностей армянского богослужения и церковного календаря:
Подробнее об Армянской Апостольской Церкви (статьи из «Православной энциклопедии»):
Web-сайт: http://www.armenianchurch.org/ Дочерняя организация: Первопрестольный Святой Эчмиадзин Предстоятель:Я не Бог весть какой богослов.
Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги "Прикладное религиоведение для журналистов ".
А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью -- ААЦ.
Является ли армянская церковь "григорианской"?
Приняли ли армяне христианство в 301 году?
Является ли ААЦ православной?
Являются ли все армяне паствой ААЦ?
Армянская церковь не является григорианской
Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.
Зачем было это делать?
А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно - в X веке.
Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию - это я справедливости ради отметил.
Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.
Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире - за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.
Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.
Армяне не приняли христианства в 301 году
Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.
А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.
А Фаддей и Варфоломей - двое из 12 первых апостолов - пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них - от апостолов - и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».
Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.
Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.
Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.
Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.
Является ли ААЦ православной?
И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.
Да, потому что глава ААЦ - католикос Гарегин II - сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса - очень важный аргумент.
Нет - потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.
Нет - потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.
Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.
Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.
А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.
И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос - бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.
Один теолог - Несторий из города Кесария (Сирия) - утверждал, что Христос - и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».
А другой - Евтихий из Константинополя - считал, что Христос - Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.
Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» - Евтихия.
Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».
Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.
Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями .
Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ - самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.
Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.
Самая известная конгрегация армян-католиков - Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы...).
В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.
Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».
Есть и армяне-протестанты.
Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза - Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.
Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.
Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.
Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.
Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.
Древняя Армения
История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.
В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.
В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.
Проникновение христианства на территорию Армении
Согласно древним преданиям, христианство на территорию Армении начало проникать уже в I веке по Р.Х.. Существует древнее благочестивое предание, что еще во время земной жизни Господа армянский царь по имени Авгарь
, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу. Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней - не только телесных, но и духовных. Двое учеников Христа - Варфоломей
и Фадей
пришли в Армению из Ассирии и Кападовкии и начали проповедовать христианство (60 - 68 гг. н.э.). Они крестили княжеские семьи, обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».
В течение первых 2-х веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать свою религию, так как государственной религией являлось язычество и язычники составляли большинство. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302-303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны.
Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.
Основание Армянской Церкви
Трдат III Великий (287—330)
В 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном убийцы его отца. За эти "преступления" Григория бросают в «Хор Вирап» (яма смертников), откуда никто не выходил живым. Всеми забытый Св. Григорий прожил в яме со змеями и скорпионами 13 лет. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной" , поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.
За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).
Борьба с Персией за христианскую веру
С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.
Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
Отпадение от Православия
В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос " — один, и "физис " — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.
Справка:
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы - божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Халкидоский собор осудил как несторианство, так и монофизитство, и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств: «Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».
Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.
Причины этого недоразумения кроются в том, что армянским епископам были неизвестны в точности постановления этого Собора - информацию о Соборе они получали от монофизитов, которые приходили в Армению и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Когда же, постановления Халкидонского Собора появились в Армянской церкви, то, по незнанию точного значения греческого слова естество , армянские учителя перевели его в значении лица . Вследствие этого они сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, закавказские страны постепенно через Сирию заразились всеми предубеждениями против «халкидонитов», не говоря уже о невозможности адекватного перевода с греческого тонких богословских терминов.
В 491 году в армянской столице Вагаршапате состоялся Поместный собор , на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей. Этот собор отверг халкидонские постановления, как якобы утвердившие «два лица». Постановление Вагаршапатского собора звучит так: «Мы, армяне грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех Вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное». Именно этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и григорианским исповеданием на все века .
Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья - Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.
.jpg)
Карта Закавказья в 4-6 веке
Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.
В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.
Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским . Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.
Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.
Мусульманское иго
В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти - под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.
В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915-1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.
Армянская Церковь сегодня
Армянская Апостольская Церковь - это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.
Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
П ервоиерархом Армянской Апостольской церкви считается Верховный Патриарх ААЦ и Католикос Всех Армян . Нынешним Католикосом является Его Святейшество Гарегин II. Слово «католикос» не является синонимом титула «патриарх», и указывает не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень.
В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.
Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) , Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании) . Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.
Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей
Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.
Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.
Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.
Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт
В Армянской Апостольской Церкви Крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян), но это не сочетание заимствованных элементов, а именно армянская традиция. Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.
Монастырь Оганаванк (IVв.) - один из древнейших христианских монастырей во всём мире
Армянская Апостольская Церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса.
ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.
В церкви - Гюмри
В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.
Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.
Материал подготовил Сергей Шуляк
