Говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, - это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23, 42), - а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ”.
Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 3-4).
Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями…” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом.
Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование “приобщиться благ будущего века”. И по толкованию Арефы Кесарийского, “рай - это блаженная и вечная жизнь”.
Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия “рай” с понятиями “Царство Божие” и “Царство Небесное”. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Богом.
Основной чертой учения святых отцов о творении мира было, внимание к действию Святого Духа. Дух Божий пребывал в сотворенном мире с самого начала его сотворения, и Писание (в древнееврейской версии) уподобляет это действие птице, высиживающей яйцо - именно так переводит древнееврейский текст святой Ефрем Сирин. Мир воспринимался как тварный космос, изначально и непрерывно наполненный жизнью. Эта изначальная наполненность жизнью делает первозданный космос иным, отличным от того, что мы видим сейчас.
Преподобный Исаак Сирин
Рассуждая о рае, Исаак Сирин говорит, что рай - это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет:
Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об , он говорит почти то же самое: ад - это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!
Опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников - радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”.
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Прежде всего, рай - место будущего пребывания праведников. Вопрос о рае - один из важнейших. Без его решения мы не можем продвинуться в таком понимании Шестоднева, которое было бы адекватным современному мировоззрению. Во многих апологетических работах, начиная с середины XIX века, в основном изучался параллелизм в достижениях естественных наук и данных Шестоднева. Но мы видим, что из внимания этих работ нередко выпадает рассказ о рае. Ученые обычно говорят, что это не относится к науке.
Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: «что это?.. как я очутился здесь?..» Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня () обратился ко мне и подал мне руку, говоря: «Нам должно взойти и еще выше». С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости» Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святитель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». 3 Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном «праведники просветятся, как солнце» (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть «мрачная темница», и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой . Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю - все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом.
По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, - поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., - лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа:
Учит о рае как о высшем творении Божием в земной природе. Рай - это место особое, святое, туда сходил Господь. Когда он еще не был отделен, из него вытекала река и орошала землю, разделяясь на четыре рукава. Как говорят святые отцы, рай был на горе, имел большую территорию, а река соединяла землю и рай. Таким образом, земной мир имел своим центром на востоке вершину, на которой находился рай. Алтарь православного храма есть символ рая, а храм - символ мироздания.
Земля же была подобна раю. Об этом говорила еще дохристианская Книга Юбилеев, а затем св. Ефрем Сирин и другие святые отцы. Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что Адам был создан из эдемской земли, говорит о ее девственной чистоте, о том, что на ней не было зла, она была невинной и чистой. Его мыслям соответствуют мысли святых Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата.
Посреди рая было Древо Жизни. Из него вытекала река, обтекавшая всю землю. Все это важно иметь в виду, потому что достаточно оснований думать, что та земля, которую напояла райская вода, была не совсем такой, как та, по которой мы с вами ходим. Вернее, земля та же самая, однако теперь она проклята, и райской реки нет. Не следует игнорировать это и стараться преуменьшить. Проклята она «в делах Адама», по слову Божию, но важнейшая часть этого проклятия в том, что от нее отделен рай со всеми последствиями такого события.
Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и , спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его , не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.
Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.
Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.
Итак, для того, чтобы войти в Царство Божие, нужно иметь веру и быть готовым ко встрече именно с тем Богом, который в этом Царствии является Царем. Чтобы ты Его узнал и Он узнал тебя, чтобы ты был готов ко встрече именно с Ним.
Далее. Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека. Понимание «этики», как исключительно сферы межчеловеческих отношений, особенно ─ в прагматическом измерении человеческой жизни: бизнеса, политики, семейных, корпоративных отношений ─ это очень усеченное понимание этики. Нравственность имеет прямое отношение к тому, что происходит внутри тебя, и именно такое измерение нравственности задает Нагорная проповедь Христа Спасителя.
Господь говорит не только о тех внешних нормах, формальных нормах ветхозаветного закона, которые были даны древним. Он говорит о состоянии человеческой души. «Блаженны чистые сердцем» ─ блаженны именно те, кто внутри себя не имеют грязи, не имеют побуждений к пороку, не имеют стремления творить грех. И это состояние души Он оценивает так же строго, не менее строго, как и внешние поступки человека. Богочеловек Господь Иисус Христос дает новые заповеди, никак не вместимые в рамки житейской морали. Он дает их как совершенно непреложные указания, не подлежащие релятивизации, то есть объявлению их относительными. Это безусловный императив, из которого следует безусловное требование совершенно нового уровня нравственной чистоты от тех, кто станет достойным войти в Его Царство.
Спаситель однозначно, решительно объявляет недопустимым злословие по отношению к ближним, блудные помыслы, развод и вступление в с разведенной, клятву небом или землею, противление злу, совершенному против тебя самого, показное творение милостыни, и поста, получение соответствующей моральной награды от людей ─ все те вещи, которые с точки зрения светской этики нормальны и естественны.
Христос осуждает и удовлетворенность человека своим нравственным состоянием, своими нравственными заслугами. Очевидно, что такие нравственные мерки не применимы для обывательской морали, примиряющейся с определенной мерой зла. Ни с какой мерой зла не может смириться истинный христианин, и Господь запрещает это делать. Он говорит о том, что любое греховное движение души ─ это путь в сторону от Царства Небесного.
Господь говорит и о том, что вера, нравственное состояние человека не может не выражаться в том, что он делает. Мы знаем слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва». Точно так же и порочное состояние человека выражается в злых делах. Мы не приобретаем себе неотменимых заслуг своими добрыми делами, как об этом говорит католический юридизм. Формально сделанное доброе дело, имеющее выражение в долларах, рублях, количестве оказанных услуг и так далее, не обеспечивает человеку спасение само по себе. Важно, с каким намерением ты делаешь это дело. Но человек, по-настоящему верующий, не может отказываться от помощи ближнему, не может пройти мимо страданий человека, нуждающегося в помощи. И Господь говорит о том, что стандарты, заданные Им в области, в том числе, добрых дел, должны многократно превосходить стандарты, данные для ветхозаветного мира. Вот Его слова: «Говорю вам, что если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное». Что такое праведность книжников и фарисеев? Это праведность лучших людей общества, живущего без Божией благодати, общества, живущего по житейским законам, по законам компромисса со злом, по законам падшего человеческого естества. Книжники и фарисеи ─ это не исчадия ада, это нравственные авторитеты общества, жившего по законам ветхозаветной морали. Это люди умные, просвещенные, религиозно очень активные, не склонные к порокам, считающие себя вправе обличать отступников от той самой житейской морали народа или семьи. Это не мытари, которые собирали оккупационный налог, это не блудницы ─ проститутки, не пьяницы, не бродяги. Это, говоря современным языком, классические «приличные люди». 
Фарисеи ─ это те моральные авторитеты мира сего, которые на нашем телеэкране подаются как самые достойные люди. Именно их праведность должен превзойти христианин, потому что эта праведность недостаточна для спасения.
Очевидно, что Господь не считает большинством людей, входящих в Божие царство. Он говорит: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Мы веруем и всегда будем веровать в милосердие Божие к каждому человеку, даже к грешнику, даже к преступнику, даже к не раскаивающемуся. Недавно Святейший Патриарх сказал о том, что мы будем обсуждать в Церкви возможные формы молитв о самоубийцах. Это не будут те самые формулы молитв, которые идут при обычном отпевании или при обычной панихиде, когда мы поем: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Это будет особая молитва. Может быть, мы будем просить о том, чтобы Господь принял душу человека, проявил к нему милосердие. И мы веруем в милость Божию к каждому человеку: неверующему, грешнику, преступнику. Но вхождение в Его Царство ─ это особый дар, который, как совершенно ясно говорит Господь, не принадлежит большинству людей.
И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов… Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их; и будут царствовать во веки веков (ср.: ).
Даже на первый взгляд бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов рая. В противовес коранической вечно цветущей идиллии – христианский апокалиптический образ Града. Причем образ этот свойствен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету: в доме Отца Моего обителей много (), – говорит Господь, и апостолу Павлу, знавшему человека, восхищенного в рай (ср.: ), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и не стыдится их, называя Себя их Богом; ибо Он приготовил им город (). И этот новозаветный образ града Божия, в свою очередь, восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (). Особенно яркие параллели имеет описание апостола Иоанна с 60-й главой Книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью… и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего ().
Основная причина различия этих двух образов заключается в том, что для мусульманина рай – возвращение в состояние до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: «первозданный рай тождественен будущему раю»; тогда как для христианина достижение рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей, – одесную Отца: первый человек стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (). Потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный рай. И единственный «предмет» рая ветхого, Эдема, перешедший в рай новый, Небесный Иерусалим, – древо жизни (см.: ; ), – только подчеркивает превосходство нового рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плодов его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции «древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам» (преподобный ), а «листья древа жизни означают тончайшие превысите и пресветлые разумения Божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей» (святитель Андрей Кесарийский).
Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета и имеет своим источником скорее не , а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: «У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны… у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы и так красивы телом, что сладостно смотреть» (Авеста. Ардяшт II, 9, 11). На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: «Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и прошел слух вокруг тебя, что он послан с небес Богом». Солман Перс – зороастриец, обратившийся в еще при Мухаммеде.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (см.: ). Это – подчеркнуто изобретение человека, причем человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения: «градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство… – все это принесли человечеству потомки Каина как некий суррогат утраченного райского блаженства». Но только ли блаженства? Скорее это все-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в раю. Тот факт, что люди не живут поодиночке или кланами, нельзя объяснить только лишь соображениями экономического характера. Люди стремятся жить вместе, чтобы заполнить то одиночество, которое постигает каждого, кто вследствие греха прекращает общение с Богом. Таким образом, в возникновении городов виден не отход от Бога, но, напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город хоть и был построен Каином, но назван он в честь Еноха, который, в отличие от Каина, ходил пред Богом; и не стало его, потому что взял его (). И археологический материал указывает прежде всего на религиозные причины возникновения первых городов. В пользу этого говорит обилие в древнейших городах погребений, расположенных прямо среди домов, а очень часто и непосредственно под полом, а также то, что большинство построек имеет явно религиозное назначение; так, например, в древнем городе Лепеньски Вир (начало VII тысячелетия до Рождества Христова) из 147 построек около 50 были святилищами.
Города возникают, словно некое признание человеком своей падшести и невозможности жить, бытийствовать одному; безусловно, они несут в себе некий покаянный оттенок, связанный с переживанием греха, содеянного предками. Именно поэтому Бог, воспрепятствовав постройке Вавилонской башни (изобретения человека не просто падшего, но и восставшего против Творца), не воспрепятствовал возведению человеком городов. Человек создает дом, город, используя и обрабатывая тот материал, который дан ему от Бога, и в этом смысле использование в Библии образа камня применительно к людям (приступая к Нему, камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный () скорее всего означает, как и в притче о талантах, реализацию человеком Божия замысла о нем.
Возвращаясь к представлению о рае, можно сказать, что если сад есть, по существу, целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Использование образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: «Сей город, имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из святых» (святитель Андрей Кесарийский). В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно использование флористического образа – настолько естественно, что в Коране вообще для обозначения рая обычно употребляется слово «ал-Джанна» (сад).
Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку. Собственно, мусульманский рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты: все, чем наполнено их райское существование, – это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадисов, возводимых к самому «пророку», так описывается райский день верующего: «Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из зеленых изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему дается такая сила, что он может справиться со всем этим». Разумеется, не следует понимать данное описание буквально, так, будто действительно каждый находящийся в раю должен ежедневно общаться с 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что рай есть удовольствие (но удовольствие прежде всего телесное!), превышающее всякий ум.
Данное представление также не является самостоятельным и произвольным, оно тесно связано с кораническим представлением о том, чем было наполнено райское существование первых людей: «И Мы сказали: „О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю, и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете“» (Коран 2,33). Библия же и о том и о другом учит совершенно иначе. Ни о каком вечном отдыхе, сопряженном с получением тех или иных удовольствий, нет и речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его (), а о жителях Небесного Иерусалима сказано, что они будут служить Ему (, З). Пребывание в раю, по Библии , неизменно связано с некой деятельностью человека и изображается не как статика блаженного безделья, а как динамика, непрерывное восхождение от славы к славе (ср.: ). Эта деятельность не тождественна нынешнему земному труду всякого смертного; в отличие от него, «она не является принудительной обязанностью, необходимой для выживания, но представляет собой органичное продолжение Божественного творческого акта, раскрытие творческой способности, присущей человеку как образу Божию и, следовательно, как личности».
Это диаметральная противоположность не только буквальному, но и мистическому пониманию рая в исламе. Так, по словам крупнейшего мусульманского философа – мистика Ибн Араби (ум. 1240), «подобно тому, как установлена общая судьба для ослепленных – огонь, но не огонь величайший, предназначенный для самых злополучных, установлена и общая судьба для исповедующих единобожие – рай, но не рай высочайший, предназначенный для познавших, самых благочестивых. И потому наивысшая из степеней рая – удовлетворение и успокоение.»
Кораническое представление о рае как о чувственном наслаждении, испытании удовольствия также имеет параллели с зороастризмом: «Спросил Заратустра Ахура-Мазду: „Ахура-Мазда, Дух Святейший, Творец миров телесных, праведный! Когда умирает праведник, где в ту ночь находится душа его?“. И сказал Ахура-Мазда: „Около головы она восседает… В эту ночь столько удовольствия испытывает душа, сколько все удовольствие, испытываемое живым миром“» (Авеста. Яшт 22Д-2).
Можно сказать, что кораннческое представление о рае решительно отвергается Новым Заветом: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах (); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (). Однако было бы неверным считать, что создание в исламе такого представления о рае являлось не более чем политическим приемом, что «блаженства эти выдумал сам Мухаммед, чтобы привлечь к себе невежественных арабов». Неверной или во всяком случае неполной, на наш взгляд, является и та трактовка, согласно которой это описание рая рассматривается лишь как стимул к благочестию: «Вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придает всему исламскому учению черты утилитаризма». Нет, в создании именно такого описания имеется и вполне определенная внутренняя логика – все эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения .
Человек христианской культуры всегда помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы; поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным. Первым на эту связь указал уже преподобный Максим Грек: «Он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя и что поэтому в созданном Им раю Создатель приготовил для них… три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться».
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе. В Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал… людей только, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51, 56), тогда как, по Библии , Бог создает людей, чтобы они Его любили: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (; ср.: ) и чтобы Он их любил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (). И в этой Божественной любви человек во плоти должен соделатъся причастником Божеского естества (ср.: ); в связи с этим и рай воспринимается как достижение духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет, «законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу.
Крупный мусульманский богослов XIII века Ибн Тамийа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божиим, а не к Самому Богу»; отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание рая.
Даже суфии – мусульманские мистики – не говорили о том, что мир был сотворен по Божественной любви. Среди них была более распространена древняя гностическая идея, согласно которой создал все потому, что из сокровенного восхотел стать явленным.
При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии, как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о рае. Бог в таком рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (см., например: Коран 36, 58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь еще. Соотношения Бога и человека хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран мысли: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это – великая прибыль!» (Коран 5, 119; 98, 8). Не это ли или нечто подобное имел в виду святитель Варфоломей Эдесский, говоря об «антрополатрии» как одной из характерных черт ?
Когда в одной из тех дискуссий христиан с мусульманами, что во множестве ведутся в Интернете, одного из мусульманских богословов спросили, как он понимает созерцание Бога в раю, он ответил: «Возможность лицезрения, согласно сунне пророка… будет не явной, а отдаленной и неконкретной. Когда пророка спросили, как это будет, он ответил, что вы увидите его подобно тому, как видите сейчас луну». Но это, по сути дела, та же самая вынесенность за скобки.
Христианский же рай, несмотря на то что, как мы говорили выше, подразумевает формообразующее участие в нем человечества, строго и подчеркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (). Весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, в созерцании Его: И узрят лице Его () и в причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы мы через них соделались причастниками Божеского естества (ср.: ).
Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: «Человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек – пророк и друг Божий. Человек – сущность вселенной». Но, несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: И сказал Сидящий на престоле: побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (ср.: ). Бог для христианина – Отец по благодати. , Иже ecu на небесех! – взывают каждый день христиане, в то время как мусульмане произносят такие слова: «О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб». «Бог, отделенный [от чего бы то ни было], Бог, не [допускающий] общения"- так определяет Бога ислама ученик преподобного Иоанна Дамаскина Феодор Абу Курра. «Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека… (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории „раб Божий“». Конечно, и мусульманин может сказать, что «метафорически мы все дети Божии», но для христианина это не метафора: мы действительно получили усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (). После того как стал человеком, Он оказался очень близок к каждому из нас, близок как личностно, так и онтологически. Слова «сын Бога» в устах мусульманина лишены какого бы то ни было реального наполнения, тогда как для христианина выражение «сын Бога по благодати» применимо ко многим, оно имеет вполне определенное значение именно благодаря тому, что христианин знает об одном-единственном Сыне Бога по естеству.
Поэтому для христиан важнее всего личное соединение с Богом и немыслимо никакое иное счастье, кроме вечного бытия с Ним и в Нем: «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя» (преподобный Силуан Афонский). «Новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами, то есть еще не ввергнутым во грех и прекрасным сотворенным миром, но – Самим неприступным Богом». Только Он имеет значение для христианина. Поэтому мусульманское чувственное представление о рае воспринимается им как кощунство, как «продолжительное пребывание в ненасытном, безобразном, скотоподобном студодеянии, да еще пред Самим Богом!» (преподобный Максим Грек), как отвержение Божественного дара усыновления. Мусульманское видение рая потому противно христианству, что в нем находит отражение то, что мусульмане, как и иудеи, «познав, таким образом, Христа, не прославили Его как Христа, то есть как Богочеловека и Слово, но истину заменили ложью и уверовали в обычного смертного человека – речь идет о Магомете, – возблагодарили его и последовали за ним. И это вместо того, чтобы последовать за Богочеловеком – бессмертным и вечным Словом, Тем, Кто если и принял смерть, то только для того, чтобы уничтожить смерть» (святитель Григорий Палама). Мусульманское представление о рае отвергалось христианами даже не столько из-за самого образа рая, сколько из-за того, что этот образ является логическим следствием тех основных принципов богословия , в которых ислам кардинально расходится с христианством.
Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном соотнесении рая. Если в исламе праведники достигают рая только после воскресения и суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве близость человека к раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (); ныне же будешь со Мною в раю (). Личностное вхождение в рай при земной жизни – цель христианина: «Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия»; «Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух» (преподобный Симеон Новый Богослов). Таким образом, «рай есть не столько место, сколько состояние души», и не только души, но и тела. Так как рай для христианина есть соединение с Богом, то это соединение может и должно произойти уже в этой жизни, что и совершается для христианина в Таинстве Евхаристии.
Данная глава, как явствует из названия, посвящена анализу образа рая, засвидетельствованного в Священном Писании , Коране и преданиях христианства и ислама, и не ставит своей задачей разбор конкретного представления о рае верующих, богословов и подвижников прошлого и настоящего этих двух религий. Однако следует все же сказать и об этом несколько слов.
В качестве примера существования в исламе более сложного отношения к раю можно привести одну суфийскую молитву IX века: «О Аллах, если я служу Тебе из страха перед адом, покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в рай, лиши меня этой возможности; но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно». Этот мотив встречался у многих суфиев. «Почти каждый мистический поэт в исламе высказал мысль: „Любящий должен любить так, чтобы не думать об аде или рае“. Ведь „те несколько гурий и дворцы“, которые обещаны благочестивому в раю, суть всего лишь завесы, скрывающие вечную божественную красоту: „Когда Он наполняет твои мысли раем и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя“».
Посредством аллегории реальное представление может уйти очень далеко от первоначального образа. Безусловно, у мистиков и интеллектуалов того же на протяжении многих веков описанный выше коранический образ райского наслаждения зачастую вызывал если не отвращение, как говорил Бертэльс, то во всяком случае определенную неудовлетворенность. И, безусловно, эта неудовлетворенность порождала массу разнообразных аллегорических толкований, пытающихся преодолеть грубую чувственность и духовную ограниченность буквального понимания этого образа.
Некоторые, как, например, Ибн Араби, разделяли рай на «низший» и «высший», чувственный – для простых мусульман и духовный – для продвинутых мистиков. «Любящим в Судный День будет дарован особый удел… и те, кто любит друг друга в Боге, будут стоять на столпе из красного гранита и смотреть сверху вниз на обитателей рая» – такой образ можно встретить в суфийской литературе. Другие же были склонны последовательно подвергать аллегории все коранические элементы образа рая и тем самым духовно осмыслять общий для всех рай.
Но и в отношении этих попыток следует все же заметить три принципиальные вещи.
Первое. Даже в духовном, мистическом представлении суфиев о посмертной участи человека отсутствует оббжение – та основополагающая для христианина истина, что стал человеком, дабы человек мог стать богом.
Единение с Богом, о котором говорили многие мусульманские подвижники, означало не преображение целокупного человека в бога по благодати, не причастие человеческой личности Божеского естества, но полное духовное уничтожение личности любящего в созерцании единственности Возлюбленного.
Один из величайших мистиков , Джалал ад-Дин Руми, выразил это очень точными словами: «С Богом для двух „я“ нет места. Ты говоришь „я“, и Он говорит „Я“. Либо ты умираешь пред Ним, либо позволь Ему умереть пред тобой, и тогда не будет дуальности. Но невозможно, чтобы субъективно или объективно умер Он – это Живой Бог, „Который не умирает“ (Коран 25, 60). Он обладает таким мягкосердием, что, будь это возможно, Он бы умер за тебя, дабы могла исчезнуть раздвоенность, но так как невозможно, чтобы умер Он, умираешь ты, чтобы Он мог манифестировать Себя тебе и могла исчезнуть дуальность».
«Что может горсть снега перед солнцем, как не растаять от его сияния и тепла?» – вопрошал тот же Руми. «Любовь – это уничтожение любящего, исчезающего в Его атрибутах», – говорил Абу ал-Касим ал-Джунайд (ум. 910). Эта жажда суфиев полностью стереть все следы своего «я», раствориться в видении предвечного света Бога выражалась ими посредством термина фана, «самоуничтожение», введенного Баязи-дом Вистами (ум. 874). Суфии не знали теозиса, и не знали именно потому, что для них была закрыта, точнее же, ими вслед за Мухаммедом была отвергнута как тайна Триединства, открывающая христианам возможность неуничтожения «я» человека при соединении с «Я» Бога, так и тайна Боговоплощения, позволяющая христианам уповать на целокупное преображение человеческой личности – души и тела – и являющаяся оправданием воскресения с точки зрения христианства.
Второе. Любое одухотворение коранического описания рая, при сохранении ли личности человека или при исчезновении ее в Божественных атрибутах, все равно не решает той проблемы, что этот рай находится вне Бога. Максимальная близость с Божественным Возлюбленным, которой, как им казалось, достигали мусульманские мистики, – это всегда «пред», а не «в», к которому призваны христиане: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня ().
Третье. Кораническое чувственное представление (в котором эта чувственность, впрочем, не омрачена грехом!) является, как уже было сказано, оправданием воскресения плоти с точки зрения . В суфизме же вследствие преодоления этого представления всеобщее воскресение теряет свою значимость, оно не находит себе оправдания в исламском мистицизме: «Любовь более величественна, чем сотня воскресений», – говорил Мухаммед Шамсуддин Хафиз (ум. 1389), и для суфиев мысль о духовном воскресении уже в этой жизни имела большее значение, чем догмат о воскресении плоти в Последний День.
Представление о блаженной посмертной участи человека крайне важно для понимания содержания той или иной религии, и тем удивительнее, что исследователи, как правило, обходят его вниманием, тогда как это основной нерв религии, без него лишается смысла все остальное: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (). И в исламе именно этим обусловлено то, что в Коране практически нет ни одной суры, которая не упоминала бы о «садах услады». Представление о рае, как лакмусовая бумажка, выявляет саму сущность религиозных представлений; оно тесно связано с представлением о Боге и человеке, о зле и добродетели, о самом мире. Так что и различия в каждом из этих пунктов в учении той или иной религии отражаются и фокусируются в образе будущей жизни уверовавших. Христиане прекрасно понимают это, и потому желающий перейти из ислама в должен в числе прочего отречься от мусульманского образа рая:
«Вопрошение: Отрицаешися ли магометанскаго блазненнаго учения о многоженстве в сей жизни и о чувственнем услаждении в рай по смерти?
Ответ: Отрицаюся, и учение сие, к плотоугодию измышленное, отвергаю».
Каким образом надлежит нам давать отчет интересующимся мусульманам о нашем уповании (ср.: ) так, чтобы оно было адекватно ими воспринято? С чего следует начинать? С доказательства ли превосходства Библии над Кораном? С личности ли Господа нашего Иисуса Христа и значения Его Крестной Жертвы? С Богооткровенной ли тайны Пресвятой Троицы? Расхождения между христианством и исламом дают здесь большой простор, а мусульмане, со своей стороны, также не прочь поговорить на эти темы.
Однако опыт современных христианских миссионеров, работающих в арабских странах, показывает, что диалог с мусульманином следует начинать прежде всего с учения о грехе. Ибо мы должны помнить, что апостолы проповедовали краеугольные истины христианства людям, которые знали, что чистый от нечистого не рождается (ср.: ) и что нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (). Мусульмане же этого не знают, и этим во многом объясняются расхождение и непонимание по другим вышеозначенным вопросам.
Различия между христианским и мусульманским пониманием греха можно разделить на несколько основных пунктов.
Что есть грех? По мусульманскому учению, грех – неведение Божественного закона. Вообще – религия максимально рационализированная. Знанию (положительному, религиозному) придается подчас едва ли не решающее значение: «Ученый мог бы и не совершать благих деяний – он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, посмотрев на него, пренебрег благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишен его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем».
Христианство никогда не рассматривало лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но и всего человечества убеждает в том, что грех оказывает на согрешающего гораздо более глубинное влияние, чтобы можно было ограничивать его одним лишь умом. «Грех в православном понимании – это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех – это прежде всего болезнь человеческой природы» – так Шестой Вселенский собор в 102-м правиле определяет как болезнь души.
Нельзя сказать, что мусульманское учение совсем уж неверно с точки зрения христианина. Признание глубинной связи греховного состояния человека и джахилийи, религиозного невежества, отрицания своим умом и своей жизнью факта существования единого благого и истинного Бога, имеется и в христианстве, но здесь оно осмысляется как одно из проявлений состояния падшести человеческой природы и «как следствие изначального отступничества от Бога». Ошибка мусульманского богословия в том, что оно принимает часть за целое.
В Коране, как и в Библии, также описывается грехопадение прародителей. Однако в Коране этому факту не придается общечеловеческого значения, как в Священном Писании христианства: Адам покаялся и был прощен, его неведение было упразднено, грех исчез. После одного из описаний грехопадения автор Корана взывает: «О сыны Адама! Пусть сатана не искусит вас, как он извел ваших родителей из рая, совлекши с них одежду, чтобы показать им их мерзость. Ведь он видит вас – он и его сонм – оттуда, откуда вы их не видите. Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!» (Коран 7,26). Таким образом, каждый человек как бы находится перед тем же выбором, что и Адам, причем в равном с ним положении и с равными возможностями. Первый грех в исламе не мыслится как первородный, то есть открывший путь всем последующим грехам. «Учение о первородном грехе не согласуется с Кораном и логически противоречит Божественной справедливости. Вера в то, что грехи индивидуально ответственных людей может искупить кто-то другой, противоречит кораническим представлениям о законе, справедливости и человеке, а также доводам разума». «Ислам исходит из того, что справедлив и никого не карает за чужие грехи или некие изначальные грехи. Все люди рождаются в мир свободными и непогрешимыми. Им дается от Бога свобода выбора, или фуркан (различение добра и зла). И в конце концов человек будет отвечать перед Богом только за свои грехи, то есть спасение человека не в руках некоего Спасителя, уверовав в Которого человек освобождается от греха, а в его собственных руках, путем познания фуркана».
Однако ни в Коране, ни в позднейшем мусульманском богословии не объясняется, почему Бог, даровав прощение Адаму, не возвратил его в Эдем. Если Адам был изгнан за свой личный грех (а Коран подчеркивает, что это именно так) и если этот его не имеет последствий для дальнейшего человечества (как утверждает исламское богословие), то почему мы, его потомки, не рождаемся и не живем также в Эдеме, но в земле изгнания? В этой связи можно сказать, что наше нынешнее состояние не соответствует фитре, то есть первозданному состоянию человеческой природы. Наши условия de facto весьма различны по сравнению с условиями, в которых находились Адам и Ева в Эдеме, так что по умолчанию некая ответственность за чужой грех все же подразумевается и требования коранической справедливости все равно не удовлетворены. На это следует обращать внимание мусульман в диалоге.
Д-р Осман Яхья из Каирского университета в своем докладе, прочитанном на одной из встреч мусульманских богословов и представителей Католической Церкви, очерчивает проблематику этого вопроса еще рельефнее: «Коран сталкивает нас с человеком в двух основных состояниях: в его первоначальном виде – прототипе, созданном по образу Божию, и в его настоящем положении. В своем первозданном виде человек был исключительно гармоничен. Он был само совершенство. Коран дает нам описание: „Мы создали человека в наиболее благородном виде“. В противоположность этому идеальному типу человек в его нынешнем состоянии является слабым (Коран 4, 32), безнадежным (11, 12), неверным (14, 34), сварливым (16, 4), тираном (96, 6), погибшим (105, 2) и тому подобное. Мусульманское богословие действительно не говорит о первородном грехе и о передаче его из поколения В поколение. Но в свете приведенных цитат мы ясно видим два состояния человека: первозданное совершенство и нынешнее падение. Возможность избавления человека и его последующий путь были указаны в Коране и адресованы грешникам, отцам человеческой расы: „Идите отныне вперед, и, если будет вам Мое водительство, тот, кто последует за Мной, не будет более бояться, не будет убогим“ (2, 38). Этим твердым заявлением Сам предпринимает шаги для спасения человека на пути к праведности. Таким образом, исламская традиция располагает средствами привести человека к его исходному совершенству». В комментарии к этому докладу, опубликованном в журнале «The Muslim World» (1959. № 1), редактор журнала писал: «Изложенное д-ром Яхья мусульманское богословие, включающее учение о человеке и его спасении, поднимает целый ряд богословских вопросов. Христианин оказывается в растерянности перед этой несомненной уверенностью в том, что „знать – значит делать“; в том, что спасение человека происходит исключительно под знаком откровения и что через закон, данный в общении с Богом, лежит путь, которым человек будет следовать, пока знает о нем и видит его. Вся тайна неповиновения человека и „жестоковыйности“ кажется исчезнувшей».
Тайна-то и впрямь кажется исчезнувшей, вот только сама жестоковыйность и неповиновение человека все никак не исчезают. В том числе и среди мусульман. Слабость исламского богословия в этом вопросе состоит в том, что оно не объясняет состояние современного человека, в то время как христианское учение о грехе, как говорил еще святитель Григорий Нисский , «не баснословное сказание, но в самом естестве нашем черпает свою вероятность».
По христианскому учению, вкусив плод, человек не узнал чего-то нового и не утратил части какого-то знания, но переступил грань. Грехопадение качественно изменило отношения человека с Богом, образовав пропасть между ними, и осквернило само человеческое естество. А поскольку искаженная, помраченная природа не может породить природу чистую и первозданную, каждый человек от рождения получает природу, пораженную грехом. Это и называется в христианском богословии первородным грехом. Они же, подобно Адаму, нарушили завет и тем изменили Мне (ср.: ); О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим ().
«Как преступивший заповедь принял в себя закваску страстей, так и родившиеся от него, и весь род Адамов, по преемству стали причастниками оной закваски; а при постепенном преспеянии и возрастании до того уже умножились в людях греховные страсти, что простерлись они до прелюбодеяний, непотребств, идолослужений, убийств и других непотребных дел, пока все человечество не вскисло пороками». Образ преподобного Макария, уподобляющего влияние греха на человечество воздействию дрожжей на тесто, очень красноречив и выразителен. Именно таким образом «этот новонасажденный к злосчастным людям перешел от прародителя», «ибо оставил он детям в наследство не чистоту, но блуд, не нетление, но тление, не честь, но бесчестие, не свободу, но рабство, не царство, но тиранию, не жизнь, но смерть, не спасение, но гибель», – кратко говоря, «то, чем человек соделался, то самое он и родил».
Последствиями первого греха называет несколько явлений в жизни человека.
Мусульманское богословие такой удобопреклонности ко греху падшего человеческого естества формально не признает. Однако эмпирическая очевидность этого явления нашла выражение в таком понятии, как нафс (душа). «Естественной стороной человеческой души является нафс – источник отрицания. Человек приближается к Аллаху через воспитание нафса. Воспитывая животные чувства, преодолевая темные устремления к материальному миру, душа человека, подобно птице, вырвавшейся из клетки на волю, возвратится на свою волю, возвратится к Аллаху». Мы видим, что так же, как и в случае с последствием первого грехопадения, мусульманское богословие косвенно признает наличие повреждения в современной человеческой природе. Признавать же это напрямую оно избегает в силу того, что, во-первых, в таком случае будет нарушено понятие о Божественной справедливости, а во-вторых, придется признать необходимость Спасителя для человека. То, что калам (мусульманское богословие) складывался в процессе противостояния, полемики с христианством, не могло пройти бесследно. пытается осмыслить реально наблюдаемую в естестве каждого человека отрицательную силу в категориях творческого замысла Создателя – по сути, списывая ответственность за это на Бога.
Во-вторых, следствием человеческого греха явилась физическая: ибо возмездие за грех – смерть (). Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (). В исламе смерть мыслится как естественный атрибут человеческой природы. Это объясняется предопределением: «И добро и зло от Аллаха», так что «все создания должны будут пройти через перед днем восстания из мертвых». Но как уничтожение богозданной красоты человеческого естества, как «разрушение прекрасной гармонии» не может быть естественным, закономерным следствием нашей жизни – это подсказывают сердце и разум каждого человека: не сотворил смерти и не радуется погибели живущих ().
В-третьих, следуя за человеком, исказилось и все материальное творение, владыкой и главой которого он являлся. Вслед за изменением отношений человека и Бога изменились отношения человека и мира. Те животные, которым он прежде назвал имена (знак величайшей власти), перестали ему повиноваться и восстали против него. «Звери… не были изначала злыми… же человека испортил их, ибо с преступлением человека и они преступили. Если владыка дома хорошо ведет себя, то необходимо и слуги живут благочинно, если же господин согрешит, то и слуги также будут грешить; таким же образом произошло и то, что с согрешением человека, который есть господин всего, и служащие ему твари уклонились ко злу».
Нужно сказать, что вменение первородного греха не есть деяние чисто механическое, происходящее помимо нашего произволения. Своими личными грехами мы соучаствуем в первородном грехе, актуализируем его: «Мы теперь в этом подражаем начальнику нашего человеческого рода и праотцу, Адаму. Потому что по причине нечестивых грехов и падений, которые мы с дурным и превратным расположением ума многократно совершаем, такие же тяжелые обстоятельства терпим, как некогда и он, а можно сказать, и еще более тяжкие обстоятельства, чем он». Не один Адам, но «все люди, уклонившись во зло делом, или словом, или помышлением… загрязнили чистоту, дарованную от Бога человеческому естеству», так что вполне можно сказать, что «в преступлении повинен весь род человеческий».
В Коране христианская практика исповеди перед священником и при его свидетельстве подвергается резкой критике:
(Коран 4, 51–53).
«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех. Разве ты не видел тех, которые очищают самих себя? Нет, Аллах очищает, кого пожелает, и они не будут обижены и на финиковую плеву! Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно в этом явного греха!»
Однако какова дисциплина покаяния в самом исламе? Рассмотрим несколько хадисов на этот счет.
Абу Зарра говорил: «Я попросил: „Посланник Аллаха, наставь меня“, и он ответил: „Если ты совершил дурной поступок, то соверши вслед за ним хороший, который сотрет его“». Другой хадис, от Абу Хурайры, передает следующие слова Мухаммеда: «Когда раб Божий совершает грех, он остается черной точкой на его сердце, а когда кается, сердце его очищается. Если же он множит грехи, множатся и точки, пока не покроют все его сердце». «После прегрешения соверши доброе дело, и ты загладишь свой грех», – гласит арабская пословица. Эта мысль штампом врезалась не только в религиозное, но и во все мировосприятие мусульман, определяя их религиозное сознание.
С точки зрения христианства, никакое совершенное человеком доброе дело не может быть сверхдолжным, поскольку является его обязанностью: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (). Поэтому даже миллион добрых дел не может изгладить одного проступка. Только Бог может избавить человека от греха и его последствий посредством установленных Им Таинств. На деле же как раз мусульманское учение о том, что человек может очистить себя посредством собственных поступков, означает, что это мусульмане «очищают самих себя». Отказавшись от четких критериев христианской дисциплины покаяния (а попросту – не будучи с ней толком знакомым), должен был выработать свои критерии, согласно которым можно было бы с достаточной степенью точности определить, в каком случае покаяние считается принятым, а в каком нет и что именно необходимо сделать, чтобы оно считалось совершённым.
молитвы
(Коран 40, 57).
«О Аллах! отдели меня от моих грехов, как Ты отделил Машрик от Магриба. О Аллах! очисти меня от моих грехов, как очищаются белые одежды. О Аллах! отмой меня от моих грехов водою, снегом и градом», – произнесение этой ежедневной молитвы при правильно соблюденном ритуале намаза и является этим самым покаянием согласно Корану: «проси прощения за грех твой и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!»
В хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, Мухаммед спрашивает своих сподвижников: «Если бы у дверей дома кого-нибудь из вас протекала река и он купался бы в ней по пять раз ежедневно, могла бы после этого остаться на нем грязь?». Те ответили: «После этого на нем не осталось бы ничего нечистого». Тогда Мухаммед сказал: «Это подобно пяти молитвам, с помощью которых Аллах стирает ваши прегрешения». Вариантов хадисов на эту тему огромное множество; в других хадисах фигурируют ночная молитва, пятничная и тому подобное. Встречаются и более неожиданные для христианского мировосприятия условия: «Тому, кто постится в рамадан с верой и надеждой на награду, будут прощены его предыдущие прегрешения» (Аль-Бухари и Муслим); «Соблюдение поста в день стояния на Арафате служит искуплением грехов прошедшего и следующего года» (Муслим); «Если двое из числа мусульман встретятся и пожмут друг другу руки, их прегрешения обязательно будут прощены им прежде, чем они расстанутся» (Абу Дауд); «„Слава Тебе, о Аллах, Господь мой, и хвала Тебе, нет бога, кроме Тебя, я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние“, – если эти слова произнесет любой человек, когда будет покидать собрание, ему обязательно простятся все прегрешения, совершенные им во время этой встречи!» (Аль-Хаким).
Все эти вариативные высказывания выражают, в общем, одну ту мысль, что «предписания шариата обладают такими свойствами исцеления сердец и их очищения, которые не могут быть постигнуты путем рационального рассуждения, но могут быть усмотрены лишь оком пророчества». По сути, это означает, что строго придерживающийся ритуала человек вообще может быть свободен от таких понятий, как грех и покаяние. И уже то, что ты исповедуешь , избавит тебя в будущей жизни от вечных мук, какие бы грехи на тебе ни висели: «Возможно, Аллах Всевышний простит его без наказания, а если он и накажет его за его грех, то его наказание не будет вечным, и исход его дела – воздаяние в раю». Такую установку иначе, чем самообманом, назвать сложно, хотя бы потому, что она напрямую противоречит Корану.
В своем суровом реализме христианское учение о грехе может показаться страшным. Однако необходимо всегда помнить и напоминать собеседнику-мусульманину о том, что смысл проповеди христианства как раз состоит не в возвещении гибели от греха, а в предвещании спасения от Бога, явившегося нам в лице Господа нашего Иисуса Христа, взявшего на Себя грех мира (ср.: ), и потому именно мы не боимся осознавать грех в его истинном значении, ибо имеем истинного Спасителя, истинно разрешающего нас от наших грехов.
«Татары: И Мухаммед творил много чудес… Так, в одно время… он разделил луну пальцем надвое и потом соединил ее; заставил говорить верблюда, камень и дерево; маленькие камешки, бывшие у него на ладони, прославляли его; с самого раннего времени и до смерти белое облако осеняло его… Всех же чудес невозможно и пересказать.
Колостов: Мне кажется, достаточно и высказанных вами чудес, чтобы видеть, сколь великие и дивные чудеса творил Мухаммед, но… все они почти бесполезны для людей. Истинные посланники Божии исцеляли больных, возвращали зрение слепым, очищали прокаженных, воскрешали мертвых и тому подобное. А Мухаммед исцелил ли хотя одного больного? Нет. Возвратил ли зрение слепому? Нет. Очистил ли прокаженного? Нет. Заставлял ли немых говорить? Нет. Воскрешал ли мертвых? Нет и всё нет».
Этот отрывок из обычного миссионерского дореволюционного произведения очень ясно показывает различие двух пониманий смысла сверхъестественных явлений. Искренняя вера мусульман в то, что чудеса призваны служить прославлению пророка, сталкивается с не менее искренним убеждением христианина, что главное назначение чудес – в принесении пользы людям.
Данный конфликт пониманий имеет под собой глубокие корни. Действительно, в исламе чудо – это прежде всего знамение, тогда как в христианстве – сверхъестественное вспоможение отдельной личности или группе людей. Особенно ярко выделяется принципиальное различие этих подходов к пониманию чудесного в одном древнем хадисе. Передают, что когда Мухаммеду рассказали о хождении Христа по воде, то он ответил: «Да будет милостив Аллах к брату нашему, Исе! Будь у Него больше уверенности, Он смог бы ходить и по воздуху». Для Мухаммеда чудо хождения по воде отображало как раз визуальную проекцию степени приближенности к Богу, но Сам Христос, как мы помним, шел по воде просто для того, чтобы перейти на другой берег!
Глубже очертить различия этих подходов и выявить причины, лежащие в их основании, и призвана данная глава.
«Мусульманские богословы подробно рассматривали теорию чудес и классифицировали чудеса святых как карамат, „харизматические деяния“, а чудеса пророков – как муджизат, „неповторимые деяния“. Эти два типа чудес всегда четко различались». Считалось, что «если чудо-муджиза помогает пророкам публично проповедовать свои учения, то чудо-карама дается мусульманскому святому в знак правильности избранного им пути и не подлежит разглашению». Приведенный в начале главы фрагмент спора христианина и мусульман касается, конечно же, второго типа чудес – чудес пророков, и в этой главе речь пойдет именно о чудесах этого типа, чудесах-муджизат.
Примерно то же, что показал нам процитированный выше суфийский хадис, можно увидеть, если сравнить первое чудо Христа по Корану с первым чудом, совершенным Им по Евангелию. Согласно Корану, первым чудом Сына Марии было то, что Он в младенческом возрасте чудесным образом на руках у Матери заговорил с иудеями, свидетельствуя о Себе как о пророке, которому будет ниспослано Писание (см.: Коран 19,31–34). Согласно же Евангелию, первое Свое чудо воплотившийся Сын Божий сотворил на браке в Кане Галилейской, когда по просьбе Своей Матери превратил воду в вино, дабы избавить от позора бедных брачующихся, у которых вина недоставало, и сотворил так, что это, как подчеркивает евангелист, осталось неизвестным даже присутствовавшим на свадьбе.
Другое чудо Исы – Иисуса, описанное в Коране, – чудесное явление трапезы (см.: Коран 5, 112–115) – имеет явную параллель с евангельским чудом умножения хлебов и насыщением ими нескольких тысяч пришедших услышать проповедь Христа (см.: ; ; ; ). В истории, рассказанной в Коране, апостолы просят явить им (!) трапезу как доказательство пророческих полномочий Исы: «Вот сказали апостолы: „О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?… Мы хотим поесть с нее, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями“. Сказал Иса, сын Марйам: „Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя“» (Коран 5, 112–114). В Евангелии инициатива чудотворения исходит от Самого Христа и мотивация чуда совершенно иная: Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге ().
С достаточной степенью осторожности можно сказать, что в исламском представлении о чудесах, совершенных пророками, в том числе и кораническим Исой – Иисусом, личностная мотивировка, основополагающая для Евангелия, совершенно не находит себе места. Чудо-муджиза – «это деяние, совершаемое пророком по воле Бога как доказательство его права на пророчество. Чудеса являются знамением связи пророка с источником откровения». В этом смысл пророческих чудес по Корану, таков он и для мусульманского богословия. Мысль о том, что единственного умершего сына вдовы Христос воскресил лишь потому, что сжалился над нею (), для последовательного мусульманского богословия непонятна и неприятна, и именно потому, что эта мысль не находит себе основания в этой религиозности, тогда как для христианства основание столь пристального внимания к человеческой личности обусловлено догматически значимым фактом личностного вочеловечения Бога Слова, после которого каждая человеческая личность призвана к обожению. Это непонимание и неприятие хорошо иллюстрирует пример известного мусульманского апологета XX века Ахмада Шалаби, который отрицал евангельские чудеса Христа на том основании, что, по его мнению, они походили на театральное действо, не имеющее какой-либо цели. Он протестовал: «Бог привел к смерти, а Иисус оживляет».
Да, в Коране также говорится о воскрешениях мертвых и чудесных исцелениях больных, совершенных Иисусом, однако не стоит вводиться в заблуждение – это не более чем инклюзивный элемент синкретичной религиозной системы, коей, безусловно, является . Сказания об этих чудесах появились в исламе лишь как заимствование из христианства, и потому вполне естественно, что и эти чудеса также переосмысляются мусульманами исходя из их собственного понимания чуда.
Ключевую роль в этом переосмыслении играет уже упоминавшееся понятие мусульманского богословия – муджиза (множественное число – муджизат), совокупность «чудес, которые пророк с позволения Бога может демонстрировать в качестве подтверждения истинности своей пророческой миссии». Воспринимаемые через призму этого понятия, исцеления и воскрешения, совершенные кораническим Исой, встраиваются, таким образом, в довольно цельную картинку: «Современники Мусы (Моисея) известны своими значительными достижениями в области иллюзионизма. Но его „Моисея“ муджиза победила лучших иллюзионистов Египта. Современники Исы (Иисуса) славились своими достижениями в области медицины, но Иса со Своим муджиза – лечить неизлечимые болезни и возвращать к жизни покойников – был уникален. Арабы, современники Мухаммеда, славились высокими достижениями в области риторики и поэзии. Самым величественным муджиза Мухаммеда был Коран. Ни одному арабскому поэту во время своих публичных выступлений не удалось предложить равное ему творение». Вполне очевидно, что при таком понимании полностью игнорируется личностная мотивация совершения чудес, основополагающая для христианства (вспомним: Чего ты хочешь от Меня? – Господи! чтобы мне прозреть. – Прозри! [ср.: ]).
В этой связи очень красноречив 43-й аят 3-й суры, содержащий квинтэссенцию миссии Исы и вложенный в Его же уста: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, в этом – знамение для вас, если вы верующие!». Очень показательно, что оживление глиняных птичек (сюжет, восходящий к апокрифическому «Евангелию детства») ставится в один ряд с оживлением мертвых и исцелением больных людей. Это естественно, поскольку смысл чудес здесь заключается не в облегчении человеческих страданий, а в доказательстве истинности пророческой миссии.
Средневековый мусульманский богослов аль-Мутанна говорил, что Иисус исцелил слепорожденного и прокаженных именно для того, чтобы тем самым доказать иудеям, что Он – пророк, «поскольку прирожденные слепота и проказа неизлечимы». Такое видение коренным образом противоречит христианскому пониманию смысла исцелений, совершенных Христом: «Спаситель знал их (иудеев. – Ю. М.) ослепление и потому творил чудеса не для их убеждения, а для того, чтобы других исправить», – писал великий христианский подвижник святитель Иоанн Златоуст за двести лет до появления ислама.
Сходным образом в мусульманской традиции переосмысляются и чудеса воскрешения мертвых, так что они, также теряя личностную мотивацию, и вовсе превращаются в нравоучительные интермедии. Вот один характерный пример. «Передают, что однажды, когда Иисус проходил через кладбище, Он остановился и вознес моление: „О Господи, благоволением и милостью Твоею да воспрянет один из умерших!“. Земля расступилась, и высокая фигура восстала из праха. „Кто ты?“ – спросил Иисус. Человек назвал свое имя. „Когда ты умер?“ – „Две тысячи семьсот лет назад“. – „Что ты ощущаешь, будучи мертвым?“ – „Горький вкус смерти, что и сейчас со мной“, – „Что сотворил Господь, чтобы сделать столь неприглядной для тебя?“ – „С тех пор как я умер, претерпевал я непрестанное дознание касательно доли имущества сирот, которую я присвоил себе, и доныне приходится мне расплачиваться за это“. Сказав так, он сошел в могилу».
Говоря о чудесах Мухаммеда, нельзя не отметить, что в Коране неоднократно отрицается возможность совершения им каких-либо чудес (см.: Коран 13, 8; 17, 90–95; 25, 58 и др.), что не помешало, впрочем, возникновению уже в самом раннем времени преданий о многочисленных чудесах, совершенных «пророком», часть которых была приведена в настоящей главе.
Однако на основании этого отрицания делать тот вывод, что «в кораническом тексте чудеса – дело, не очень достойное настоящего пророка», было бы в корне неверно. Чудеса Мусы – Моисея известны. Дауд – Давид повелевает неживой природой (см.: Коран 21,79). Сулейман – Соломон, по Корану, обладает чудесными способностями разговаривать с животными, шайтанами и джиннами и повелевать ими (27, 16–45). Юсуф – Иосиф провидит будущее (12, 41). Иса – Иисус оживляет глиняных птичек (3,43), исцеляет больных, низводит с неба стол, полный пищи (5, 113–114). В Коране имеются сказания и о чудесах, совершившихся не с пророками, а с обычными людьми. Таков, например, рассказ о путнике, умершем и воскрешенном Богом через сто лет вместе со своей ослицей и пальмой, у которой он остановился (2, 261), или об отроках, невредимо проспавших по воле Бога в пещере 309 лет (18, 8–25).
Нет, чудо занимает в Коране свое определенное, законное и далеко не последнее по важности место.
Помимо обсуждавшегося уже понятия муджиза, которое действительно очень близко мировоззрению Корана, чудо в последнем имеет и свое вне-пророческое осмысление. Весь тварный мир со всеми его естественными процессами, все перипетии определенной Всевышним судьбы свидетельствуют о могуществе, силе и мудрости Бога. Но чудо – это свидетельство высшего порядка. Это водораздел, за которым ответственность человека достигает критической точки: если после явного чуда он не уверует, то будет подвергнут немедленной страшной каре (см., например: Коран 5, 115).
Однако и в таком осмыслении чудо, как можно заметить, не следует из мусульманского представления о нем лишь как о свидетельстве. То «отделение создания от Создателя, которое Мухаммедом было провозглашено безграничным и бесповоротным», не позволяет допустить личное участие и глубокую личную заинтересованность Бога в этой земной жизни созданного Им человека со всеми ее мелочами и повседневным бытом – жизни, которая, как верят христиане, была освящена Его ипостасным, исторически реальным присутствием.
Если мы обратимся к Ветхому Завету, то увидим, что в нем присутствуют и чудеса-знамения, и чудеса-вспоможения. Так, чудо Илии с огнем (см.: З Цар. 18, 15–38) – типичный пример знамения, тогда как воскрешение Елисеем отрока сонамитянки (см.: ) – столь же типичный случай сверхъестественного вспоможения. Можно даже сказать, что знамения в Ветхом Завете доминируют: И сказал [Господь Моисею]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя (). Из многочисленных случаев употребления в Ветхом Завете слова «чудеса» (?? ????????) чаще всего оно приводится в прямой связке со «знамениями» (?? ??????), что заставляет предположить доминирующее (но все же не единственное!) понимание в Ветхом Завете смысла чудес как особого вида знамений.
Однако в Новом Завете все кардинально меняется. При обилии чудес (?? ????????) знамения (?? ??????) не просто отходят на второй план, их не просто становится меньше – можно сказать, что они принципиально отвергаются. Христос отвергает предложение сатаны броситься с кровли храма и, оставшись невредимым, явить этим знамение (см.: ; ). Христос неоднократно отвергает прямые требования фарисеев явить им знамение (см.: ; ; ; ), говоря: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (). Более того – даже когда Иоанн Креститель посылает своих учеников, которые не вполне понимали, Кто есть Иисус (см.: ), спросить: ожидать ли нам другого? (ср.: ; а не: «ожидать ли мне другого»), желая, чтобы Христос как-то лично, по-особенному убедил их, – Господь отвечает им, что и общеизвестных совершенных Им чудес достаточно для того, чтобы уверовать тому, кто желает верить Богу (см.: ; ). Даже для них Он отказывается совершать специальные знамения.
Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (); род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего (). Каково значение этих слов? Очевидно, что во всем, что Господь совершает, уже заключено знамение. Ведь Иона едва ли не единственный пророк Ветхого Завета, который не совершал никаких чудес (на что указывал еще преподобный Ефрем Сирин )! И смысл ответа Иоанновым ученикам именно таков.
Итак, мы видим, что для Нового Завета это смещение акцента в понимании чуда имеет принципиальное значение. С чем это может быть связано? На наш взгляд, это может быть связано с тем, что с Пришествием Христа качественно изменились отношения человека и Бога. Когда Сам рядом, знамения излишни. Не случайно столь много знамений в Ветхом Завете; они – атрибут, неотъемлемая часть закона, который исполнен Пришествием Христа (см.: ).
По апостолу Павлу, закон был нужен для познания греха, по Пришествии же Спасителя мы получили оправдание и действительное освобождение от греховных уз (см.: ). И продолжение исполнения этого самого по себе благого и богоданного закона после краеугольного для истории человечества события воплощения Бога Слова, после качественного изменения отношений человека и Бога может даже навредить человеку, ибо делами закона не оправдается никакая плоть (). Такое механическое, уже безблагодатное исполнение закона, которое в трансформированном виде, безусловно, сохраняется и у мусульман, ставит преграду между исполняющим и Христом, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гая. 2, 21).
И как представляется, «голое» чудо-знамение отвергается Новым Заветом именно в комплексе общего преодоления ветхого закона греха и смерти посредством нового закона жизни во Христе Иисусе (ср.: ).
Таким образом, священные тексты христианства и стоят на взаимоотторгаемых позициях в вопросе о смысле и месте сверхъестественных явлений в человеческой жизни и священной истории.
Известно, что богословие ортодоксального не признает культа святых. Тем не менее в массовом сознании рядовых мусульман, в суфизме и во многом близком к нему шиизме он испокон веков занимает определенное место и имеет свою богатую историю и сложившиеся традиции. Несмотря на чуждость этого культа кораническому исламу, он все же несет на себе неизгладимый отпечаток общего мусульманского мировоззрения, а близость и, безусловно, некоторая зависимость его от аналогичного христианского почитания святых тем более делают интересным их сравнение, что ярче оттеняют различия.
Эти чудеса, приписываемые почитавшимся вали (мусульманским святым, «друзьям Аллаха»), внешне достаточно разнообразны. Так, «один чудотворец в Нисибине мог ходить по воде и останавливать течение Джейхуна. Другой из воздуха извлекал драгоценности, а вокруг одного чернокожего факира в Абадане вся землясверкала от золота так, что его гость в страхе бежал прочь. Один испытывает со своим ослом чудо Валаама… Другой смеется, будучи уже трупом, так что никто не соглашается его обмыть… На кающегося суфия близ Каабы слетела с неба записка с отпущением как уже содеянных грехов, так и всех будущих… По команде отца ордена египетских суфиев Зун-Нуна его ложе само перемещалось из угла в угол его дома. Другой суфий сдвинул гору. А основателю суфийского движения ас-Сари сама вселенная в образе старой женщины подметала пол и заботилась о пище». «Абу Исхаку Харави гурии делали ночью ложе из своих кос. Бу Йазид просит Аллаха уведомить землю о его (Бу Иазида) любви, в результате чего происходит землетрясение. Харарани, держа слово, приходит с того света к смертному одру своего ученика». Того же рода и шиитские рассказы о чудесах Али и его семьи.
«Али… заставляет исчезать страшных львов, обращает вспять воды Евфрата… Сам Аллах придерживает заход солнца для того, чтобы Али успел совершить вечернюю молитву». Отрубленная голова сына Али Хасана, хранящаяся в одной из мечетей, продолжает время от времени цитировать отрывки из Корана.
Помимо вышеописанного, нередки случаи прозорливости, а также проявлений сверхъестественной кары обидчикам святого (карательные чудеса), на которых мы остановимся более подробно чуть ниже, и экстериоризации, то есть одновременного присутствия святого в разных местах.
Куда менее впечатляющими на этом фоне кажутся чудеса христианских святых. Можно взять для сравнения такой выдающийся и пользующийся читательской любовью на протяжении столетий памятник христианской агиографии, как «Собеседования» святителя Григория Двоеслова , из четырех книг которого одна целиком посвящена описанию чудес святого Венедикта. Что же это за чудеса? По молитвам святого разбитое сито, взятое в долг его кормилицей, чудесным образом оказывается целым (книга 2, глава 1). Нищий гот, живущий при монастыре, очищая место на берегу озера от бурьяна, роняет железо косницы в омут. Святой Венедикт приходит и бросает деревянную рукоять следом за косницей. Железо всплывает и само накладывается на рукоять. Святой отдает орудие готу со словами: «Возьми, работай и не печалься» (книга 2, глава 6). По приказу святого ворон уносит отравленный хлеб из монастыря (книга 2, глава 8). По его молитве братия во время строительных работ с легкостью поднимают огромный камень, который до того никак не могли сдвинуть с места (книга 2, глава 9). В другой раз по молитве святого отчаявшийся должник находит при дороге у его кельи как раз столько золотых монет, сколько ему было необходимо для возвращения долга (книга 2, глава 27). Во время голода в кладовой монастыря, опять же по молитве святого, пустая бочка наполняется маслом (книга 2, глава 29). Помимо этих чудес, присутствуют также воскрешения двух мертвых (книга 2, главы 11, 32), исцеление прокаженного отрока (книга 2, глава 26) и душевнобольной женщины (книга 2, глава 38) и избавление от демона (книга 2, глава 30).
Казалось бы, в общем, что это за чудеса? Камень помог поднять, косу выловил! Ни огня с неба, ни луну надвое, ни реку вспять. Однако мы должны понимать, что нищему, добывавшему себе пропитание с помощью косы, взятой в долг, и по случайности утратившему ее, в этот момент не нужны ни огонь с неба, ни оживление глиняных птичек; ему нужна именно эта коса. И чуткость христианской святости к простым проблемам конкретного человека есть проявление милосердия Духа Христова.
Конечно же, было бы неверно говорить, будто среди многочисленного и обширного мусульманского агиографического материала совершенно отсутствуют чудеса-вспоможения. Вовсе нет; так, среди чудес Хабиба ал-Аджами, описываемых Аттаром, приводится случай, когда благословение Хабиба помогло старой женщине найти ее сына. Шейх Наджм ад-Дин сыну другой женщины помог сделать карьеру. У Бухари и Муслима среди описаний чудес самого Мухаммеда приводится и следующее, возводимое к Имрану ибн Хусайну. «Однажды ночью, когда посланник Аллаха был в пути вместе со своими сподвижниками и их стала мучить жажда, он послал на поиски воды двоих из них, указав, в каком месте они найдут женщину с верблюдом, на котором будут навьючены два кожаных бурдюка, и приказав привести ее к нему. Посланные отправляются и в скором времени находят ее. Она оказывается язычницей, не признающей Мухаммеда пророком. Тем не менее она прибывает к нему. Мухаммед велит отлить воды из ее бурдюков в сосуд, затем произносит что-то над этим сосудом, после чего вода в бурдюках чудесным образом умножается, так что хватает наполнить мехи всем присутствующим. Мухаммед приказывает отблагодарить женщину съестными припасами и возвращает ей бурдюки, полные воды, со словами: „Поезжай! Поистине мы ничего не взяли из твоей воды, это Аллах напоил нас!“.
Женщина возвращается в свое селение, рассказывает о случившемся, после чего жители селения явились к посланнику Аллаха и все до единого приняли ».
Чудеса-вспоможения, конечно, встречаются у мусульманских святых, но у христианского читателя не может не вызывать удивления, сколь ничтожен их удельный вес в общей массе описываемых чудотворений. Так, Мишель Шодкевич, рассматривая Ханафи как типичного мусульманского святого, после описания ряда его карательных чудес замечает: «Примечательно, что многословный Батануни (жизнеописатель Ханафи. – Ю. М.) ничего не сообщает о чудесах своего персонажа в главе, где можно было бы ожидать блистательных проявлений его святости: время, в которое жил Ханафи, отмечено эпидемиями и голодом. Во время таких бедствий обычно обращаются к святым с просьбой о заступничестве, но в рассказе о жизни Ханафи нет и намека на факты подобного рода».
Безусловно, уже сама народная компонента мусульманского культа святых обуславливает в нем необходимость отдельного пласта чудес-вспоможений. Люди любят прибегать к святым, надеясь на их сверхъестественную помощь.
Остановимся теперь подробнее на чудесах карательных. Аннемари Шиммель называет фразу «когда он гневается, Господь мстит его обидчикам» среди наиболее употребительных для обозначения святости человека и в современной мусульманской среде.
Карательные чудеса присутствуют в жизнеописаниях как христианских, так и мусульманских святых, однако они обнаруживают одно существенное различие. Мусульманские описания чудес такого рода имеют целью внушить страх перед Богом, в то время как аналогичные христианские сказания подчеркивают Божие милосердие к человеку.
Так, упоминавшийся уже Ханафи «отправляет ученика ходатайствовать перед несправедливым судьей, а тот отвечает оскорбительной запиской. Ханафи рвет записку и сообщает, что с ним поступят так же, как и с его посланием. И вот дом судьи разрушен по приказу султана, его богатства конфискованы, а сам он брошен в тюрьму. Хранитель печати удивлен, видя святого в окружении впечатляющего кортежа сановников: это обычай правителей, говорит он, а не святых. Подобная дерзость дорого ему стоила: он был смещен и приговорен к смерти… Служанка суфийского монастыря по имени Барака неосторожно разоблачает чудо, свидетельницей которого она оказалась. Ее разбивает паралич, и она оказывается прикованной к постели до конца дней своих».
Будучи пьяным, ученик Наджм ад-Дина стал превозноситься над своим престарелым учителем. Узнав об этом, Наджм ад-Дин в гневе проклинает его. Испугавшись, ученик приносит покаяние, на что учитель отвечает: «Раз ты просишь прощения, то веру и религию свою ты спас, но голова твоя пропадет», – и позже ученика обезглавливают. После незаконного убийства другого своего ученика Наджм ад-Дин произносит длинный перечень городов, которые будут в наказание за это разрушены. Позже он сожалеет, что предал разрушению столько городов, но остановить действие своего проклятия не в силах.
В свою очередь, в христианских описаниях чудес подобного рода доминирует такая особенность, как прощение обидчика и отмена наказания. Так, святой Иоанн Мосх в своем «Луге духовном» приводит рассказ, записанный со слов охотника-сарацина, который, будучи однажды на охоте, увидал монаха-отшельника и захотел ограбить его. Но как только он к нему приблизился, то вдруг замер и не смог больше двинуться ни на шаг и так простоял двое суток. Наконец сарацин взмолился: «Ради Бога, Которого ты чтишь, отпусти меня». – «Ступай с миром», – ответил инок, после чего охотник смог сойти с места, на котором стоял. В Древнем патерике приводится история о том, как диакон Пафнутий был из зависти оболган одним из старцев, и после того, как святой добровольно принял епитимию за преступление, которого не совершал, оклеветавший его старец стал одержимым, но по молитве святого Пафнутия демон оставил его.
В контексте приведенных здесь случаев не может не прийти на память сравнение с Ветхим Заветом, где, как известно, пророк Елисей совершил карательное чудо над поносившими его детьми (см.: ) совершенно в том же духе, что и описанные чуть выше мусульманские примеры. В этой связи очень интересным и важным является одно замечание блаженного Феодорита Кирского. Описывая в своей «Истории боголюбцев» случай, когда девицы, которые вели себя непристойно перед святым Иаковом Низибийским, были поражены сединой, а святой начал молиться о том, чтобы им вернулся прежний цвет волос, блаженный Феодорит, удивляясь мягкости и кротости святого Иакова в сравнении с поведением в сходном случае пророка Елисея, замечает: «Иаков, имея подобную Елисеевой силу, действовал в духе кротости Христа и Нового Завета». Вот это – действительно ключевые слова, выявляющие всю суть отличия карательных чудес Ветхого Завета и примыкающих к ним по характеру чудес мусульманского мира от подобных же чудес Нового Завета и святых подвижников христианства.
В христианстве также встречаются случаи фатально карательных чудес, в том числе и в Новом Завете (см.: ). Но перенос акцента со страха Божия на Божие милосердие в них уже не меняется. И фатально карательные чудеса также часто осмысляются в свете Божия милосердия. Так, например, преподобный Исидор Пелусиот эпизод с Ананией и Сапфирой, описанный в 5-й главе Книги Деяний, комментирует следующими словами: «Наказание согрешивших было не делом жестокости премудрого Петра, но делом назидания человека предведущего, наперед исцеляющего грехи людские. Ибо, начав сеять семена Евангелия и вскоре увидев возникшие плевелы, премудро исторг их без замедления, чтобы, умножившись с пшеницею, не соблюлись они будущее му огню на сожжение».
В отличие от чудес пророков (муджизат), чудеса святых (карамат) вызывали к себе явно неоднозначное отношение среди мусульман. Многие великие учители суфизма считали чудеса такого рода ловушками на пути к Богу.
Так, рассказывали, что «когда шейх ал-Бистами (ум. 874) услыхал, что некий чудотворец за одну ночь добирается до Мекки, то сказал: „Диавол, преследуемый проклятием Аллаха, за один час проходит расстояние от восхода солнца до его заката“. А когда услыхал, что кто-то ходит по воде и летает по воздуху, то изрек: „Птицы летают по воздуху, а рыбы плавают в воде“». А «когда Абу Сайда ибн Абил-Хайра (ум. 1049) спросили, какие чудеса числятся за неким суфием, он возмутился и ответил: „Разве не величайшее чудо, что мясник, сын мясника, вступил на мистический путь… и что к нему приходят бесчисленные посетители, жаждущие получить его благословение?“». Отрицал чудеса также и ат-Тустари (ум. 886), который заявлял, что самым большим чудом является исправление дурной черты характера.
Это отвращение к чудесам выразилось в одном суфийском хадисе, приписывающем Мухаммеду изречение: «Чудеса – месячные мужчин». «Это изречение… означает, что чудеса проходят между человеком и Богом. Как муж избегает сношения с женой в те дни, когда она нечиста, точно так же отказывает в мистическом единении тем, кто совершает чудеса».
Каковы причины такого недоверия к чудесам-карамат? Просмотрим некоторые описания чудес в исламе.
«Суфии часто совершали чудо „приятия на себя бремени больного“. Для этого необходимо очень сильное таваджжух, сосредоточение больного и целителя друг на друге; но считается, что шейх и его ученик всегда пребывают, если так можно выразиться, на одной и той же волне».
«Для излечения болезней часто используются религиозные формулы. История о том, как святой исцелил глухую девочку, прошептав ей призыв на молитву, – только один пример из длинного списка чудесных исцелений, совершенных святыми при помощи формул зикра или молитв».
Интересно также, что, высказываясь о чудесах христианских святых, суфийские подвижники, не отрицая их, определяют их как творимые «через нияз, то есть путем тренировки тела… И вот этот начальный уровень – это уровень, от которого очень трудно оторваться, очень опасный уровень. Из-за увлечения этим уровнем в соответствии со степенью увлечения увеличивается количество преград, завес между ним и Всевышним».
Приведенные тексты свидетельствуют о том понимании чудес мусульманских святых, что они происходят в силу некоего обретенного святыми свойства или благодаря их способности использовать сокрытые силы человеческого естества либо ритуальных формул, но не в силу личного участия Бога в каждом из этих чудотворений. Вот как на эту тему выражается один из современных суфийских авторов: «Суфии относятся к чудесам спокойно, считая их следствием работы определенного механизма (выделено мною, – Ю. М.), который будет оказывать влияние на человека в той мере, в какой он будет находиться в гармонии с ним». Источник такого рода чудес находится как бы вне Бога и Его воли, что, вероятно, и смущало отдельных строгих мусульманских подвижников, стремившихся максимально сосредоточиться на единственности Бога. Именно потому ортодоксальное богословие «подлинными чудотворцами признало только доисламских пророков».
В то же время христианское представление о чудесах, совершаемых святыми, совершенно иное. Святой предстоит пред Богом, всецело живет в Боге, и дает ему как сыну и наследнику по благодати силу дерзновения в молитве и скоро исполняет просьбу святого. Но при этом подлинным совершителем чуда всегда является Он Сам, точнее же, это происходит синергийно между ними: личность святого также не выключена из этого процесса. Представление о механическом, неизбежном последствии проклятия, неотвратимом даже по просьбе святого, как в описанных выше случаях с Наджм ад-Дином, в христианстве совершенно немыслимо.
Даже при позитивном осмыслении чудес-карамат оказывается, что и они по своему значению не выходят за рамки представления о чуде лишь как свидетельстве. «Все эти способности суть лишь демонстрации ad usum populi того, что они (то есть святые) обладают единственно значимым знанием – тем, что называется ильм бил-лях, знанием о Боге».
Обозначенное выше и проиллюстрированное примерами расхождение между христианством и исламом в понимании смысла и цели чудесных явлений обусловлено целым комплексом причин.
Первая из них – кардинальное различие в представлении христиан и мусульман о соотношении Бога и человека. Согласно христианскому учению, Господь пришел на землю ко всему человечеству в целом и к каждому человеку в отдельности. Именно православное понимание вочеловечения Бога как воипосташрования придает христианским историям с чудотворениями неповторимо личностный оттенок, свойственный лишь христианству. Между человеком-личностью и Богом-Личностью христианство утверждает личностные отношения, ставшие возможными благодаря личному подвигу Личности Богочеловека Христа. И этот личностный акцент не может не оказывать влияния на характер совершаемых чудес.
Не секрет, что само понятие личность выработано христианской богословской культурой в процессе поиска адекватной тринитарной и христологической терминологии, и потому вполне резонен вопрос о правомерности использования его для объяснения понятия, принадлежащего совершенно другой культуре, не имеющей в своей основе тайны Триединства. Существует немало оснований для того, чтобы считать, что мусульмане понимают личностность Бога неким совершенно отличным от христиан образом и вкладывают в это, в общем чуждое для них, европейское понятие нечто совсем иное, нежели христиане.
Это находит отражение и в бытовом сознании современных мусульман. Так, одна знатная пакистанская мусульманка, обратившаяся в , впоследствии писала в своих воспоминаниях, что главным, что смущало ее в христианстве, было то, что ей «казалось, что христиане… сделали Бога личным». О подобных проблемах упоминают и христианские миссионеры, работающие в арабских странах: «На языках исламского мира эти истины объяснить довольно сложно. Например, в арабском слово „личность“ имеет оттенок парень или приятель. Говоря о Боге, мусульманин никогда не назовет Его личностью. В исламе Бог – иной Святой». Интересно, что при подготовке «Декларации о евреях и нехристианах» на II Ватиканском соборе в разделе, касающемся , из-за невозможности найти в арабском языке точный эквивалент понятию «личный Бог» оно было заменено в окончательном проекте определением «сущий» (ал-каййум). Вариант шахсий был отвергнут, поскольку в арабском этот термин имеет оттенок телесности и с точки зрения исламского учения о Боге неприменим к Божественной сущности. И действительно, среди направлений и тем, по которым шла работа средневековых мусульманских философов и богословов, нет ничего близкого христианским спорам о соотношении природы и ипостаси (личности) в Боге. Предметом рассмотрения мусульманских богословов служили такие атрибуты Бога, как «знающий», «могущественный», «живой (сущий)», «благородный», «вечный», и их соотношение с Божественной сущностью. Вопрос о соотношении природы и личности в Боге, повторим, не ставился, что естественно, поскольку для такой постановки вопроса не было никаких предпосылок.
Но может ли быть адекватным понимание, если отсутствует адекватный термин? Это большой и серьезный вопрос, который заслуживает отдельного рассмотрения. Здесь же в виде предположения хочется высказать мысль, что одним из ключевых (во всяком случае с религиозной точки зрения) различий в понимании личностности Бога является христианское представление о Боге как любви (см.: ). «Бог – совершенная личность, потому Он и любовь совершенная», – писал святитель Николай Сербский об органической связи этих двух понятий.
Мусульманские подвижники были по-своему очень велики, но их аскеза «основывалась на том, что Аллах, сотворив однажды этот мир, с тех пор даже не взглянул на него», тогда как подвижники христианства брали на себя подвиг ради любви Божией, которой так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ().
Да, и в исламе многие мистики говорили о любви к Богу. Но любовь, о которой они говорили, которую воспевали и к которой стремились, – любовь рабская, и, по их же собственному признанию, «высочайшей честью, даруемой Богом, является наименование Абдалла» (раб Бога). «Любить Бога – значит любить покорность Богу»; «Истинная любовь – это повиновение Возлюбленному"- таковы объяснения, принадлежащие самим суфиям. А в христианстве человек призван к сыновней, а не рабской любви к Богу. Христианская любовь – это любовь, осмысляемая через призму факта самопожертвования Бога ради человека.
Передают, что однажды сподвижники Мухаммеда сказали ему: «Поистине мы отличаемся от тебя, о посланник Аллаха, ведь Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже». Услышав это, он разгневался так, что это стало заметно по его лицу, и сказал: «Я лишь больше боюсь Аллаха и больше знаю о Нем, чем вы!». Боюсь и знаю – это основополагающие глаголы, определяющие сущность бого-почитания в исламе. И можно сказать, что без представления о крестной, жертвенной любви Бога к человеку и миру за рамки этих глаголов не удалось выйти даже самым величайшим из мистиков . И это наложило свой отпечаток в том числе и на представление о смысле и назначении сверхъестественных явлений.
Вторая причина расхождения связана с тем, что христианское понимание чуда неизбежно выражает христианский опыт близости Бога. Бог близок к каждому своему избранному, и потому для Него нисколько не зазорно принимать непосредственное участие в судьбе каждого. Коран тоже говорит о Его близости: «Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Коран 50, 15), но это совсем не то. говорит о том, что Бог во Христе стал единосущен каждому человеку и каждый человек во Христе может стать единосущным Богу. Такой близости ислам, даже мистический, не знает.
В-третьих, и об этом уже писали исследователи, различие в понимании чуда в христианстве и исламе имеет корни и в различии представлений этих двух религий о соотношении человека и тварного мира. С точки зрения человек, хотя и является «наместником Бога на земле» (см.: Коран 2, 28), всецело принадлежит нашей тварной реальности, всецело включен в нее, с точки же зрения христианства «человек среди всех творений занимает особое место»: он одновременно и принадлежит сотворенному, и стоит над ним в силу данной лишь ему сообразности Творцу. В исламе немыслимы следующие строки: Не одного Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями ().
Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю.
(Коран 36,38–40).
«И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого! И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь. Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит день, и каждый плавает по своду»
В самом этом порядке не заложено необходимости во вторжениях извне для того, чтобы что-либо в нем подправить и тому подобное. В таком случае возникает вопрос о месте и смысле чудес в таком мире, ибо любое чудо, безусловно, является именно таким вторжением, нарушением раз и навсегда установленного Богом порядка. Общий термин богословия для сверхъестественных событий – харик ал-ада, «то, что разрывает обычай», выражает то же понимание.
Ислам преодолевает эту проблему путем отведения чудесам определенного места в самой системе мира, вводя обсуждавшееся уже понятие «муджиза», – в то время как решает этот вопрос в личностной плоскости, провозглашая, что человеческая личность для Бога выше закона: суббота для человека, а не человек для субботы ().
Подводя итог, нельзя не остановиться на следующем немаловажном вопросе: как мы, православные христиане, можем и должны относиться к описываемому в мусульманских источниках чудотворству основателя и мусульманских святых и, шире, к чудесам в нехристианских религиях вообще?
Что касается чудес самого Мухаммеда, то святые отцы, надо сказать, серьезно к ним не относились. Ученик и продолжатель дела преподобного Иоанна Дамаскина Феодор Абу Курра называет подобные мусульманские предания о его чудесах «лживой мифологией», в которой путаются сами мусульмане. И всё; больше ни слова об этом у православных полемистов того времени нет. Такого отношения к рассказам о чудотворениях основателя (которое, кстати, полностью разделяют и современные исследователи) нам и следует придерживаться. Что же касается чудес мусульманских вали, то их отрицать вовсе не обязательно. Во-первых, по представлениям самих же суфиев, «чудеса могут совершаться не только пророками и святыми, но и заведомыми грешниками, подобными ал-Даджжаджу, Фирауну, Нимруду и т. п.». Так что доказательством истинности они быть не могут. Во-вторых, мы знаем, что апологеты христианства, сталкивавшиеся с проблемой внехристианских чудес, решали ее однозначно: «Если он и творил чудеса, то с помощью бесов», – заявляет Евсевий Памфил о чудесах Аполлония Родосского. И это принципиально общая позиция апологетов.
В православной аскетике вопрос о «чудесах от диавола» разрабатывался более подробно ввиду его особой практической важности для подвижничества. Прежде всего это касается чуда прозорливости, наиболее распространенного среди мусульманских «святых». «Приметил я, пишет преподобный Иоанн Лествичник , – что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца». «Некоторые братия пошли к авве Антонию, – повествует Древний патерик, – рассказать ему о некоторых явлениях, которые они видели, и узнать от него – истинны ли они были или от демонов. С ними был осел, и он пал по дороге. Как только они пришли к старцу, он, предварив их, сказал: „Отчего это у вас на дороге пал осел?“. Братия спросили его: „Как ты узнал об этом, авва?“. – „Демоны показали мне“, – отвечал старец. Тогда братия говорят: „Мы об этом-то и пришли спросить: мы видим явления, и они часто бывают истинны, не заблуждаемся ли мы?“. Так старец на примере осла показал им, что они происходят от демонов».
Но не только чудеса подобного рода могут имитироваться ухищрениями бесов. «Весьма часто люди, развращенные умом и противники веры, именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса… так что даже сила исцелений исходит иногда от недостойных и грешных… Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и поэтому считаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются к подражанию его порокам – и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости христианском религии; да и тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостию сердца, испытывает тягчайшее падение». Татиан Ассириец передает следующее высказывание святого Иустина Философа : «Дивный Иустин верно выразился, что демоны подобны разбойникам. Ибо как у тех в обычае ловить кого-нибудь живьем, а потом возвращать близким за выкуп, так и эти якобы боги, напав на чьи-либо члены, затем, заботясь о собственной славе, в сновидениях приказывают людям выйти принародно, на виду у всех, и когда насладятся восхвалениями, удаляются из недужных, прекращая болезнь, ими самими устроенную, и возвращая людей в их прежнее состояние».
И высказывание современного афонского старца о чудесах мусульманских подвижников твердо лежит в русле той же традиции: «Сказал старец: „Есть разница между чудесами нашей веры и чудесами других вероисповеданий. И ходжа совершает чудеса различными магическими способами. Он добивается, чтобы видели свет, в то время как мы, когда диавол показывает нам свет и посылает сияние, показываем ему спину… Мы ищем чуда от Бога и не общаемся с диавол ом“».
Швейцарский исследователь отмечает, что «воскрешение из мертвых, которое творили современные им христианские чудотворцы, отсутствует в репертуаре мусульманских святых». Это очень любопытный момент, если вспомнить, что, по мнению отцов Церкви (преподобного Макария Египетского , преподобного Иоанна Кассиана), диавол может сотворить любое чудо, кроме воскрешения из мертвых…
Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, – то я ничто (ср.: ). Эти слова вновь обращают очи нашего ума к тому, что составляет самую суть христианства и наших отношений с Богом, – тому, что и является главным критерием отличия чудес истинных от ложных.
Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37).
И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема : "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца": первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:45;47-49), потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции "древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам" (прп. Исаак Сирин).
Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом". Солман Перс - зороастриец, обратившийся в ислам ещё при Мухаммеде.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения: "градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство... - всё это принесли человечеству потомки Каина как некий суррогат утраченного райского блаженства. Но только ли блаженства? Скорее это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю.
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: «сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых» (св. Андрей Кесарийский). В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вообще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).
Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку. Собственно мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты - всё, чем наполнено их райское существование - это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадисов, возводимых к самому "пророку", он так расписывает райский день верующего: «Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из зелёных изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему даётся такая сила, что он может справиться со всем этим».
Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум.
Библия же совершенно иначе. Ни о каком вечном отдыхе, сопряжённом с получением тех или иных удовольствий нет и речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2:15), а о жителях небесного Иерусалима сказано, что будут служить Ему (Апок. 22:3). Пребывание в Раю по Библии неизменно связано с некой деятельностью со стороны человека, и изображается не как статика блаженного безделья, а как постоянная динамика восхождения от славы к славе.
Можно сказать, что кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Римл. 14:27).
Неверной или, во всяком случае неполной, также является и та трактовка, согласно которой это описание Рая рассматривается только лишь как стимул к благочестию: "вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придаёт всему исламскому учению черты утилитаризма".
Нет, в создании именно такого описания имеется вполне определённая внутренняя логика - все эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идеинтична природе первозданного Адама, вследствии чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы, поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным.
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе - в Коране от лица Бога говорится: Я ведь создал... людей только для того, чтобы они Мне поклонялись (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создаёт людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Лк 10:27; Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).
При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь ещё. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль! (Коран. 5.19; 59.22; 98.8).
Христианский же Рай , несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчёркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, созерцании Его: и узрят лицо Его (Апок. 22:4) и причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).
Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: "человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек - пророк и друг Божий. Человек - сущность Вселенной". Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: ...побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок. 21:5;7). Бог для христианина - Отец по благодати, в то время, как мусульмане произносят: "О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб". "Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории "раб Божий". Конечно, и мусульманин может сказать, что "метафорически мы все дети Божии", но для христианина это не метафора: мы действительно приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:7).
Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном соотношении Рая. Если в исламе праведники достигают Рая строго после Воскресения и Суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве близость человека к Раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Личностное вхождение в Рай при земной жизни для христианина обязательно: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия"; "Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух (прп. Симеон Новый Богослов)". Таким образом "Рай есть не столько место, сколько состояние души", и не только души, но и тела.
Чем руководствуется человек, выбирая ту или иную статью (книгу) для чтения? Наверное тем, насколько интересна для него данная тема. Если Вы, дорогой читатель, открыли именно эту страничку нашего сайта, значит эта тема далеко не безразлична Вам!
Полезна ли она? Уверен что да, как и любая другая тема, источником которой является Слово Божие. Полезна хотя бы тем, что побуждает нас к углубленному изучению Писания, вниканию в трудные места Библии и пониманию их.
Важна ли она? Безусловно, да! Такие понятия, как Рай и Ад волнуют умы людей на протяжении всего существования человечества. Существуют ли они на самом деле, или это плод фантазии человека? А если и существуют, то каково их предназначение?
Атеисты никогда не верили ни в Рай, ни в Ад, собственно, как не верили и в существование Самого Бога, поэтому этот вопрос с их позиции мы даже не будем затрагивать. Для нас гораздо важнее мнения и понятия людей, верующих в Творца Вселенной, но и здесь мнения порой диаметрально противоположные не только в межрелигиозных учениях, а даже внутри Христианства. Некоторые считают, что Рай и Ад – это вполне конкретные понятия с конкретным “месторасположением” (если можно так выразиться). Другие считают, что это ментальные понятия без конкретного места существования. Третьи же, вообще отрицают эти понятия, считая их образами и аллегориями. Из-за такого обилия разномыслия, просто необходимо серьезное исследование данного вопроса, так как правильное понимание является определяющим для осознания предназначения человека на земле, роли Церкви и будущности человека в вечности. Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи - все это закончится или Раем (Царством Небесным), или Адом (Геенной огненной).
Поэтому очень важно найти ответ на вопрос: “а где же истина?”
Давайте же исследуем эту тему, но на основании исключительно только Слова Божьего , так как человеческие умозаключения по этому вопросу просто неисчислимы и не вызывают особого доверия, но принимать их или не принимать – личное дело каждого.
Следует сразу же безаппеляционно заявить, что Рай и Ад существуют, так как это утверждает Писание. Но, читая Библию, возникает масса вопросов, несогласованностей и даже “противоречий” (слово противоречия взято в кавычки, так как на самом деле в Слове Божием противоречий нет, а все кажущиеся таковыми, являются мнимыми). Прежде всего, согласимся с определением ведущих богословов, что Рай — это место временного пребывания душ умерших праведников ветхозаветных времён, а так же всех верующих во Христа новозаветных времён. Исходя из понимания того, для чего предназначен Рай и кто там находится, современные верующие настолько утвердились в сознании, что Рай – это место на Небесах у Бога, что иное и представить себе сложно. Но как тогда понимать, что человек Божий, пророк, праведник Самуил, вызываемый волшебницей для царя Саула выходил из земли (1.Цар.28:13-19 )? Почему ветхозаветный патриарх Иаков, оплакивая “смерть” своего сына Иосифа, сказал: “” (Быт.37:35 )? Почему благочестивый иудейский царь Езекия в молитве к Богу сказал: “в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней ” (Ис.38:10 )? Если коснуться Нового Завета, то как понимать, что описанный в Евангелии от Луки богач, будучи в Аду, видел и разговаривал с Авраамом, находящимся в Раю (Лк.16:19-31 )? И это только некоторые из мест Библии, вызывающие затруднение в понимании и объяснении.
Я думаю, что эти и многие другие трудные места Священного Писания станут понятными, если на основании Слова Божьего внимательно и скурпулёзно рассмотреть что представляли из себя Рай и Ад, каково было их взаимное месторасположение на протяжении всей истории мироздания.
Перейдём к детальному исследованию этого вопроса.
Священное Писание открывает нам, что человек после своего сотворения был помещен в Рай: Быт.2:8 “ И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. ”, а впоследствии, согрешив и потеряв общение с Богом, лишился его: Быт.3:23,24 “ И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни ”. С этого времени в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь, поэтому, давайте начнём исследования именно с него.
РАЙ.
Рай — это персидское слово (пайридеца ), означающее “сад, насажденный различными деревьями”, дословно: “огороженное, защищённое место”. В еврейском языке это слово трансформировалось в “пардес ”, с буквальным переводом: “парк, сад”. После перевода Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), слово “Рай” (греч . ὁ παράδεισος) стало обычным названием Едемского сада (евр. ган-эден ), что в дословном переводе означает “приятность”. В позднейшем иудаизме слово “Рай” стало означать место, куда отходят после смерти души праведников в ожидании воскресения. Евреи называют его ещё “Лоно Авраамово”.
О Рае всего 2 раза говорится в Ветхом Завете (Быт.2 и 3 главы, Ис.51:3 ) и четыре раза в Новом (Лк.16:19-31; Лк.23:43; 2.Кор.12:3,4; Откр.2:7 ). В двух местах Нового Завета слово Рай не упоминается, но все теологи согласны, что речь там идёт именно о нём: Ин.14:2 “в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам ”; 2.Кор.5:1 “когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ”.
Итак, Рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Богом.
АД.
Ад — это еврейское слово “шеол ”, которое в дословном переводе означает “пустота внутри; прикрытая пропасть; могила”. В греческом языке: Ἅδης “гадес ”, что означает “невидимое, невидимый мир”. Синоним Ада: Царство мёртвых. Ад изначально был уготован дьяволу и его подручным (Мтф.25:41 ), но после грехопадения прародителей человечества он стал вместилищем и душ умерших людей-грешников. Во все времена под Адом понималось место пребывания душ умерших грешников в ожидании воскресения и суда перед Богом. В отличии от Рая, в Аду грешники уже претерпевают мучения, поэтому это место считается так же и местом наказания за неправедную жизнь и неверие.
ПРЕИСПОДНЯЯ.
Существует и такое слово, как “Преисподняя” , которое считается синонимом слова “Ад”. Надо отметить, что иногда действительно, этим словом обозначался Ад, но в Ветхом Завете, иногда, под ним подразумевалось место пребывания ВСЕХ умерших людей: Иов 30:23 “”; Пс.88:49 “Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”, поэтому можно с уверенностью сказать, что Преисподняя всё-таки отличается от Ада, но об этом более подробно поговорим позже. Обратим внимание на Пс.88:49 , здесь задан явно риторический вопрос: “кто из живущих людей избавил свою душу от преисподней? ”, ответом на который предусматривается слово: “никто”, другими словами, все умершие люди отправляются в Преисподнюю! Хотя, справедливости ради, надо сказать, что всё-таки два человека не познали ни смерти ни Преисподней, это допотопный Енох (Быт.5:24 ) и ветхозаветный Илия (4.Цар.2:10,11 ). Эти два праведника были помилованы Богом и удостоились чести быть взятыми живыми на Небо, но не как правило, а как исключение, в качестве праобраза будущего восхищения Церкви в момент второго пришествия Христа. Есть мнение, что и им придётся познать смерть. В апокрифах и по мнению некоторых теологов, те два праведника описанные в Откр.11:3-10 , это и есть Енох и Илия.
Но в Пс.88:49 говорится не об исключении из правил, а о самом правиле, по которому все люди должны умереть и отправиться в Преисподнюю.
Итак, можем сделать первое заключение: по учению Ветхого Завета, абсолютно все души умерших людей направлялись в Преисподнюю.
Каковы размеры Ада?
Поскольку Ад относится к категориям и понятиям духовного мира, то наши физико-математические подходы к описанию и метрическим измерениям совсем не подходят для храктеристики его размеров, формах или границах. Писание открывает нам лишь то, что из-за увеличивающегося беззакония Богу пришлось расширить, то есть увеличить размеры Ада:
Ис.5:14 “За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет [туда] слава их и богатство их, и шум их и [все], что веселит их .”
Пр.27:20 “.”
Что нам известно об Аде?
Однако, для того, чтобы люди всё-таки имели некоторое представление о нём, на страницах Слова Божьего применяются образы, известные человеку, для его описания:
Это место тьмы:
Иов.10:21 “прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной ,”
Земля молчания:
Пс.93:17 “Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в [страну] молчания .”
Земля забвения:
Пс.87:13 “разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? ”
Место с воротами:
Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих .”
Мтф.16:18 “и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; ”
Место с жилищами:
Пр.7:27 “дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти .”
Место соединения по коленам и племенам (с родственниками):
Быт.25:8 “и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему .”
Быт.37:35 “…с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю .”
Иез.32:31 “Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом .”
Место, где “сохраняется” одежда и внешний вид:
1.Цар.28:14 “Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился .”
Иез.32:27 “Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы… ”
Место, где нет активной деятельности, знания и мудрости:
Иов 3:13 “Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно ”
Однако, к этому утверждению можно относиться как к частному мнению самого Иова, а не откровению Божьему, так как оно входит в противоречие с откровением Иисуса Христа о пребывании душ умерших в раю и аду, описанном в Лк.16:19-31, о котором более подробно мы поговорим позже. Более того, надо принять во внимание и замечание Самого Бога, о том, что Иов не знает “устройства” преисподней, которое выразилось в риторическо-скептическом замечании, обращённому к Иову: Иов.38:16,17 “ Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? ”
Екл.9:10 “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости .” (сразу стоит отметить, что эти и другие подобные места не говорят о том, что душа умершего якобы находится в бессознательном состоянии (спит) и, тем более, не говорят, что душа вообще прекращает своё существование, об этом подробнее поговорим позже).
Место, где души умерших узнавали друг друга:
Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его ”
Место, где присущи желания:
Лк.16:24-27 “и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ”
Место мучений:
Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках …”
Второе заключение: в Аду (впрочем, как и в Раю), души умерших ведут осознанное существование, а сами размеры ада – огромны и постоянно увеличиваются.
Каково месторасположение Ада?
Из Писания мы видим, что Богом, в общей системе мироздания, было определено три места обитания живых разумных существ — Небеса, Земля и Преисподняя:
Флп.2:10 “дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ”.
Из этого места можно так же сделать вывод, что Преисподняя не находится ни на Небесах, ни на Земле, но тогда где? Ответ находим в:
Чис.16:30-34 “30 а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа. 31 Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; 32 и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; 33 и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества. 34 И все Израильтяне, которые были вокруг них, побежали при их вопле, дабы, говорили они, и нас не поглотила земля .”
Вывод из прочитанного прост — Преисподняя находится под землей, а если быть более точными, то внутри её. Это подтверждается и другими местами Писания:
1.Цар.2:6 “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю …”
Иов.7:9 “так нисшедший в преисподнюю не вый дет”
Пс.62:10 “А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли ”
Ис.14:15 “”
Еф.4:9 “”
А так же: Быт.37:35; Чис.16:30; 3.Цар.2:6,9; Иов.17:16; 21:13; Пс.138:8; Иез.32:18,24;
Интересными являются так же два места Писания, где говорится о трёх местах обитания: небе, земле и под землёю, а на основании вышеизложенного материала мы можем утверждать, что речь здесь идёт о Преисподней:
Откр.5:3 “И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее .”
Откр.5:13 “И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков .”
Но есть в Библии место, где расположение Преисподней указано более конкретно – это “сердце земли”, где под сердцем, вероятнее всего надо подразумевать её центр:
Мтф.12:40 “”.
О том, что под “сердцем земли” надо подразумевать Преисподнюю, подтверждает другое место Писания, говорящее об этом же событии:
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Здесь же надо обратить внимание на то, что в Преисподней находится несколько мест, так как о ней говорится во множественном числе: “ преисподние места ”.
Третье заключение: Преисподняя расположена в “сердце (центре) земли”, в которой есть несколько мест, одно из которых нам уже хорошо известно – это Ад.
Аваддон.
На страницах Священного Писания упоминается загадочное слово “Аваддон ”:
Иов.26:6 “Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону .”
Иов.28:22 “Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. ”
Пр.15:11 “Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих .”
Пр.27:20 “Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие .”
Как видим, Аваддон упоминается всегда вместе с Преисподней и смертью. В Ветхом Завете не раскрывается смысл того, что означает это слово и к чему/кому оно относится. Эта тайна открывается только в последней книге Нового Завета:
Откр.9:11 “Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион .”
Оказывается, что “Аваддон” – это имя ангела бездны, по-видимому того ангела, который управлял всей Преисподней.
На страницах Священного Писания упоминается ещё одно название места, связанное с содержанием там разумных существ до суда. Это место – ТАРТАР . Из Слова Божьего мы узнаём, что кроме людей, Бог сотворил ещё одну категорию разумных существ – это ангелы.
Кол.1:16 “ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано ;”
Верховным ангелом был “денница, сын зари” (Ис.14:12 ), по гречески – Люцифер. Он был совершенным, пока в него не вошёл грех гордыни – желание стать равным Богу. За этот грех он был низвержен с Небес на Землю, а вместе с ним и треть ангелов (Откр.12:3,4 ). После низвержения Люцифер стал называться сатаной (дьяволом). Более подробно о сатане и падших ангелах можно прочитать в Ис.14:12-17; Иез.28:12-19; Ин.8:44; 1.Ин.3:8,12; Откр.9:1; 12:3,4,9 и др.
Причём некоторую часть из этих падших ангелов (бесов), Бог уже заключил в “вечные узы”:
Иуд.6 “.”
Но где расположено это место и что это за место? Ответ находим в:
2Пет.2:4 “Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ;”
А где тут говорится о месте и его названии? Дело в том, что в оригинале на греческом текст звучит так: “но в верёвках мрака бросивший в передал на суд…”:
В современном переводе это место звучит так: “Ибо Бог не пощадил ангелов, которые грешили и сослал их в подземелья , чтобы они оставались там до суда”.
Исходя из того, что в обоих местах говорится об “узах адского мрака”, можно сделать вывод, что Тартар расположен там же где и Ад, то есть в Преисподней.
Итак, теперь мы можем сделать четвёртое заключение , что Преисподняя имеет в себе не только Ад, где содержатся души умерших людей (грешников), но и Тартар, где содержится часть падших ангелов. Туда же будет ввергнут и сатана на тысячу лет (Откр.20:1-3 ). Затем он будет освобождён на малое время (Откр.20:7,8 ), но после его поражения сатана и все падшие ангелы будут ввергнуты в место окончательного наказания – в геенну огненную (Отк.20:7-10 ).
Где же в то время находился Рай?
Итак, мы уже выяснили, где расположен Ад и Тартар – в Преисподней, в центре Земли. А где же расположен Рай? Изначально вопрос может показаться странным, ведь мы все хорошо знаем, что он на Небесах! Да, конечно, после искупительной жертвы Христа Рай находится на Небесах и это хорошо видно из Писания:
2.Кор.12:2-4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай… ”
Откр.6:9 “.”
А так же Флп.1:23; 1.Фес.4:14; Евр.12:23 .
Но так ли было всегда? Что происходило с душами праведников, умершими до Голгофского креста? Могли ли эти души в принципе находиться на Небесах с Богом? Давайте порассуждаем над этим вопросом более подробно.
Зададимся вопросом: души каких людей уходили в рай? Праведников, скажите Вы и будете правы! Но кто были эти праведники и какой праведностью они обладали?
Это были люди, чья жизнь в общем плане, была благочестивой, богобоязненной, богоугодной. Но были ли они абсолютно праведными и безгрешными? Конечно же нет! Библия нам говорит, что все люди согрешили и все виновны перед Богом: Рим.3:9-12 “…как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного . ” Гал.3:22 “но Писание всех заключило под грехом ”.
Но как же так, говорим о праведности людей но тут же выясняем, что “нет праведного ни одного”? Дело в том, что мы говорим об их праведности в нашем, человеческом понимании, подразумевая под этим, что в основном их жизнь была благочестивой, но с точки зрения абсолютной Божьей праведности, они таковыми не являются, так как в наших телах присутствует греховная природа, доставшаяся нам от прародителей в результате грехопадения Адама и Евы. И мы знаем, что именно грех разлучил праведного и святого Бога с падшим человеком. Нет ничего общего и совместимого с абсолютно святой природой Бога и даже малейшей крупицей человеческой греховности. Поэтому, пока на человеке лежит юридическая вина за грех – он виновен перед Богом и не может находиться в Его присутствии. И такое положение вещей оставалось до тех пор, пока грех человеческий не был искуплён кровью Христа, пока грех человеческий не понёс юридическое наказание в смерти Сына Божьего. Поэтому становится абсолютно логически понятным, что до искупления человечества Христом, Рай вместе с душами праведников не мог находиться на Небесах в присутствии Божьем! Но где же тогда он мог находиться, если мы уже знаем, что было определено всего три места обитания (Флп.2:10 ). Небеса? Как уже выяснили, что там, в присутствии Божьем, он находиться не мог. Земля? Но после смерти душа человека должна покинуть эту землю по закону, установленному Богом. Методом исключения остаётся только одно место – внутри Земли, то есть в Преисподней! Но там уже находятся души грешников, причём в мучениях. Души же праведных не заслуживали такого же положения, что и души грешников! Поскольку других мест обитания не было, Господь отделил определённую часть Преисподней для Рая, разделив его с Адом непреодолимой “великой пропастью”. Верны ли наши логические предположения? Чтобы убедиться в этом, посмотрим, что Писание говорит по этому вопросу. Обратимся к Евангелию от Луки:
Лк.16:19-26 “19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. 25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; 26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. ”
Прежде, чем детально рассмотреть это место, надо затронуть вопрос: чем является это повествование, рассказом о реальных событиях или притчей? Выяснение этого обстоятельства является очень важным, так как если это всего лишь притча , то за предлагаемыми образами может и не быть самой реальности а это означает, что и само существование и Ада и Рая ставится под сомнение. Если же это рассказ , то описанное там можно понимать буквально. Многие полагают, что это притча и всё описанное там – это всего лишь образы, аллегория, а так же, основываясь на (неправильно понятых) местах Ветхого Завета, обосновывают своё учение, что души умерших находятся в бессознательном состоянии (Адвентисы), или, даже, что душа вообще прекращает своё существование (Свидетели Иеговы).
Прежде всего, выясним, что такое притча? Притча (греч . ПАРАБОЛЭ´) – это изречение или история, а иногда аллегория или сравнения, имеющие двойной смысл, целью которых является запечатление у слушающих духовных и нравственных истин. Другими словами, непонятное людям из духовной сферы открывалось посредством реальных и понятных им образов нашего мира.
Обычно в притчах фигурируют события и предметы, относящиеся к нашему миру, понятные нам без объяснений (зерно, плевелы, овцы, светильники и т.д.), которые потом используются в качестве праобразов других, в основном духовных реалий. Люди прекрасно понимали, как и на чём прорастает зерно и это служило праобразом того, как взращивается семя Слова Божьего. Люди знали как из микроскопического горчичного семени взращивается огромный куст, как маленький кусочек закваски воздействует на всё тесто и т.д. Однако Рай и Ад, куда соответственно попал Лазарь и богач, не являются праобразами духовных реалий, они сами являются этими духовными реалиями. То как тогда можно, на образах того, что нам является непонятным, объяснять ещё что-то другое, более непонятное, а результатом этого должно стать полное понимание!? Более того, если бы люди были в твёрдой уверенности, что человек после смерти находится в бессознательном состоянии (“спит”), то разве не вызвал бы рассказ Иисуса у них огромного недоумения, разве они не задались бы вопросом: так а где же тогда правда, в Ветхозаветных Писаниях, или в том, что Ты нам говоришь? Если бы они воспринимали эту историю как притчу, то тем более они потребовали разъяснения по этому поводу. Мы видим, что ничего подобного нет, люди воспринимают эту информацию как факт, не вызывающий у них сомнения.
Притчи, рассказанные Христом, всегда предварялись фразами: «И сказал им притчу», «поучал их притчами», «выслушайте другую притчу», «присовокупил притчу». Там, где ученики не понимали внутреннего, духовного, значения рассказанной притчи, они обычно просили Христа разъяснить ее смысл. Иногда Христос Сам предлагал им: «Вы же выслушайте значение притчи». Ничего подобного Он не сказал ученикам, изложив им историю о богаче и нищем.
Во многих изданиях Библий, перед притчами сделаны соответствующие пометки (курсивом). Возьмём, например, Библию, перепечатанную с Синодального издания с примечаниями Ч.Н.Скоуфилда и его же переводом на русский язык с английского издания 1909 года (многие именно такими Библиями и пользуются). Обратимся, например, к главе 15-ой Евангелия от Луки, там перед стихами 3-7 курсивом написано: “Притча о заблудшей овце ”; перед стихами 8-10: “Притча о потерянной драхме ”; перед стихами 11-32: “Притча о блудном сыне ”; в 16-ой главе перед стихами 1-13: “Притча о неверном управителе ”, однако уже перед стихами 14-17 написано просто: “Иисус отвечает фарисеям ”, то есть, понятно, что это уже не притча, а реальные события; далее перед стихами 18-19: “Иисус о разводе ” – это тоже реалии нашего мира; и, наконец, перед стихами 19-31: “О богаче и Лазаре” опять же не указано, что это притча!
В притчах никогда не использовались имена людей и тем более конкретные исторические личности, здесь же Христос упомянул имя бедняка Лазаря, но умолчал об имени богача (видимо в этом есть намёк на то, что имя его не внесено в “Книгу жизни”), упомянут здесь и Авраам, праотец еврейского народа.
На основании вышеизложенного, мы можем сделать вполне обоснованный вывод, что рассматриваемое нами место Писания не является притчей , это – рассказ о реальных событиях и реальных людях.
Теперь, исходя из реальности описанного, внимательно изучим о чём там говорится.
Мы видим, что после смерти Лазарь оказался в Раю, или по другому в “лоно Авраамовом”, а богач в Аду. Но что примечательно, они видели друг друга, могли общаться друг с другом и богач предполагал возможным, чтобы Лазарь протянул к нему руку и смочил его уста водой. Значит Рай и Ад были настолько близки, что складывалась видимость возможного тесного контакта между находящимися в них. Однако Авраам поясняет, что этот контакт невозможен, так как между Раем и Адом учреждена”великая пропасть”. О чём говорит слово “великая”? Указывает ли оно на размер пропасти? Думаю, что нет. Если бы пропасть была великой в плане размера, то вряд ли бы богач предполагал возможным переход из Рая в Ад и не просил бы Авраама послать Лазаря. Поэтому под словом “великая” подразумевается не размер как таковой, а такая характеристика, как “непреодолимость”. Другими словами между Адом и Раем существовала некая непреодолимая преграда-пропасть, которая по внешним признакам не казалась препятствием для контактов и даже перехода, возможно она вообще была невидимой, раз о ней пришлось говорить. Некто изобразил это так (найдено в недрах интернета):
Как это взаиморасположение и взаимосочетание Ада и Рая может выглядеть в нашем материалистическом понимании, сказать трудно, всё таки это категории духовного мира, во многом нам непонятные и недоступные. Однако, для наглядности, с большой долей условности, можно попытаться графически изобразить Преисподнюю в виде сфер в разрезе (Рис.1):
— внешняя сфера – это поверхность Земли
— внутренняя сфера – это сама Преисподняя, которая, в свою очередь, по принципу “матрёшки ” включает в себя сферы Рая, Ада и Тартара.
Однако, у ряда богословов есть мнение, что Рай изначально находился на Небесах, а история о богаче и Лазаре – это особый случай, исключение, когда богачу по воле Божией дано было увидеть Рай. В обычном же состоянии они невидимы друг для друга и контакта между ними нет. Если допустить, что мнение этих богословов верно, то в этом случае встаёт кардинальный вопрос, так где же всё-таки находился Рай до искупительной жертвы Христа, на Небесах или в Преисподней (как одно из его “отделений”)?
Разобраться в этом вопросе нам помогут другие места Библии, которые мы рассмотрим как с точки зрения одной позиции (Рай – как часть преисподней), так и с другой (Рай – как определённое место на Небесах).
Начнём с того, что сначала найдём убедительный ответ на вопрос: является ли Ад и Преисподняя одним единым цельным местом, или нет?
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”. Здесь мы заострим внимание на том, что слова “преисподние места” употребляются во множественном числе (об этом мы уже говорили), отсюда можем сделать заключение, что Преисподняя – это не единое цельное место, а состоит из нескольких.
Втор.32:22 “ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего …”
Из этого места Писания так же становится очевидным, что Ад и Преиспдняя – не одно и тоже, иначе получается тавтология: “жжёт до Ада Адного”. Здесь скорее усматривается смысл, что Ад – это часть преисподней. Аналогичное сочетание данных слов мы видим и в Ис.14:9 “Ад преисподний пришел в движение ради тебя ”. А в Ис.14:15 становится совершенно очевидным, что Ад – это не вся Преисподняя, а только её глубинная часть: “Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней ”.
Из этих мест Слова Божьего мы можем сделать заключение, что “Преисподняя” – это не качественная характеристика ада, а принадлежностная.
Теперь обратимся к книге 1 Царств , где описано как по просьбе Саула был вызван дух Самуила.
1.Цар.28:13,14 “И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил… ”.
Зная, что Самуил был человеком Божьим, праведником, пророком мы не сомневаемся, что он после смерти оказался в Раю. Но если рай на Небесах, то почему он тогда “выходил из земли”? Ему логичнее было бы спускаться с Небес! Но, если допустить, что Рай ветхозаветных времён – это часть Преисподней, то тогда всё становится на свои места.
1.Цар.28:19 “И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною …”
Итак, Саул должен оказаться в том же месте, где пребывал Самуил! Рассмотрим детально это утверждение:
Во-первых , зная, что Саул потерял благоволение Божие, отошёл от путей праведных, не вызывает сомнения то, что его участь – это Ад. Тогда почему Самуил, находящийся в Раю, утверждает, что Саул будет «с ним»? Если Рай на Небесах (а не в Преисподней), то как тогда Саул может оказаться там же где и Самуил? Ведь он должен сойти в Ад!
Во-вторых , если Самуил “выходил из земли”, то, по логике вещей, его возвращение должно являться обратным путём, то есть,“снисхождением” в землю. Однако, такой путь кажется весьма странным, если предположить, что Рай на Небесах.
В-третьих , если же допустить, что Рай – это часть Преисподней, тогда всё выглядит вполне логичным. Единственное недопонимание может вызвать фраза Самуила о том, что Саул будет “с ним”, но здесь есть вполне удовлетворительное объяснение. Под этими словами Самуил не подразумевал Рай как таковой, а имел ввиду Преисподнюю в целом, ведь действительно, они оба оказались в ней, только Самуил в одном её отделении – в Раю, а Саул в другом — в Аду.
Обратимся теперь к многострадальному, но праведному Иову, который, пребывая в мучениях, описывает то состояние, какое было бы у него, если бы он умер. Вместе с этим мы увидим общую ситуацию в Преисподней:
Иов.3:13-19 “13 Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно 14 с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, 15 или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; 16 или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света. 17 Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. 18 Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника. 19 Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего .”
В этом описании мы видим, что после смерти все люди будут находиться вместе: цари и князья, беззаконники и истощившиеся, малые и великие, рабы и господа. Подтверждением того, что все умершие люди будут находиться вместе, является Иов.30:23 “Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих ”.
Если допустить, что Рай находится не там же где и Ад, то есть на Небесах, то вышеприведённые места являются абсурдными по своему смыслу. Но, если говорить о Преисподней в целом, не подразделяя её на “отделения”, то тогда утверждения Иова окажутся вполне логичными и естественными: абсолютно все умершие люди шли в Преисподнюю.
Зададимся ещё одним вопросом: Иов, мечтая о смерти как об избавлении от мук, куда рассчитывал попасть, в Ад или Рай? Конечно же в Рай, так как Иов знал сам о себе, что не было в нём греха, за который он мог бы пойти в Ад. Но, если рай на Небесах, то тогда Иов должен был бы говорить об восхождении туда. Но он говорит нечто противоположное:
Иов.17:16 “В преисподнюю сойдет она и будет покоиться со мною в прахе. ” (здесь под “она” подразумевается “надежда”)
Иов.17:13 “Если бы я и ожидать стал, то преисподняя — дом мой; во тьме постелю я постель мою; ”
Иов.14:13 “О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! ”
Итак, из этих мест мы видим, что Иов однозначно говорит о снисхождении в Преисподнюю.
Обратимся теперь к молитве благочестивого, богобоязненного, праведного иудейского царя Езекии, который несомненно заслуживал участи быть в Раю:
Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней …”
Если Рай не в Преисподней, а на Небесах, то почему тогда Езекия с такой уверенностью говорит именно о Преисподней? Если же Рай находится в Преисподней, то эта фраза не вызывает никаких недоумений.
А что говорил Иаков, оплакивая мнимую смерть Иосифа?
Быт.37:35 “И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его .”
Если бы в тот момент Иаков умер, то как вы думаете, куда бы пошла его душа? Несомненно в Рай! А если бы на тот момент времени Иосиф действительно оказался мёртв, то где бы была его душа? Тоже в Раю! И здесь аргументация всё та же: если Рай на Небесах, то утверждение Иакова оказывается ложным, если же в Преисподней, то всё тогда логично!
Думаю, что ни у кого не вызывает сомнение то, какое место уготовано Давиду, “мужу по сердцу Богу” (Деян.13:22 ), несомненно – это Рай. Но что говорит сам Давид!:
Пс.48:16 “Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня .”
Итак, если Богу придётся избавлять душу от власти Преисподней, то это значит, что Преисподняя будет на какое-то время иметь власть над душой Давида. А в какой же ситуации такое возможно? Только в той, когда Рай будет являться частью Преисподней. Если бы Рай изначально находился на Небесах, то Давид отправился бы туда минуя Преисподнюю, но тогда его пророческие слова теряют всякий смысл и только вводят в заблуждение.
Обратимся к Псалму 87 . Этот псалом является учением Емана Езрахита (Пс.87:1 ), но кем был этот человек? В Библии он упоминается в 1.Пар.15:19; 16:41,42; 25:1-7; 3.Цар.4:31. Еман был ставленником Давида на одну из самых важных должностей в деле прославления Бога, это был как отличный музыкант, так и отличный певец. В те времена служение прославления Бога было одним из наиважнейших и ответственных, поэтому недостойных и нечестивых (пусть даже и талантливых) на этот труд не ставили. В 1.Пар.25:5 Еман назван “прозорливцем царским ”, а за добрую службу и благочестие, Бог наградил его четырнадцатью сыновьями. Еман так же обладал огромной мудростью, хотя и меньшей, чем у Соломона, но сопоставимой с ней, иначе бы и не сравнивалась (3Цар.4:31 ). Но что ждёт этого Божьего человека после приближающейся к нему смерти?:
Пс.87:4 “…жизнь моя приблизилась к преисподней .”
Итак, и этот благочестивый муж говорит о Преисподней! Думаю, что и в этом случае вывод напрашивается сам собой: после смерти он действительно в ней оказался, а значит и Рай находился там же.
Пс.88:48,49 “Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”
Нет сомнений в том, какой ответ следует на этот риторический вопрос: никто из людей не избавил свою душу от руки Преисподней! Когда грешники направляются туда, то это само собой разумеющаяся вещь, но как обстоят дела с праведниками? Согласно этого места они тоже направляются в Преисподнюю! Но это будет логичным только в том случае, если там находился Рай.
Вернёмся к Давиду и посмотрим что он ещё говорит в Псалмах.
Пс.138:8 “Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты .”
Конечно же, мы понимаем, что в первую очередь Давид говорит здесь о всемогуществе Бога, о том, что Его власть распространяется на всё, в том числе и на Ад и на Преисподнюю. И, тем не менее, мы не можем сбрасывать со счетов и буквальный смысл данных слов, где ясно сказано, что Бог присутствует в Преисподней. Если учесть, что святость Божья не позволяет ничему нечистому соприкасаться с Творцом и смысл наказания Ада – это “изгнание от лица Божьего и славы Его ” (2.Фес.1:8,9 ), то данный текст может означать только одно: присутствие Бога в Преисподней говорит о Его посещении того отделении, которое мы называем Раем, но ни в коем случае не Ада! Если бы там не было Рая, то Бог в Преисподней не присутствовал бы ни при каких обстоятельствах.
Итак, при внимательном изучении Ветхого завета, мы приходим к поразительному заключению: о Рае сказано очень мало — только когда рассказывалось об Эдемском саде (Быт.2 и 3 главы) и в этом же контексте он упоминается в Ис.51:3 “Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай , и степь его, как сад Господа ; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение ” и всё, больше о Рае ничего не говорится! Более того, нигде в Ветхом Завете не говорится о восхождении в Рай на Небеса, но абсолютно о всех людях сказано, что они будут нисходить в Преисподнюю!
Единственное место, где говорится о пути вверх как о противоположности пути в Преисподнюю, это Пр.15:24 “.”
Но, во-первых , книга Притч, хотя и написана в Ветхозаветные времена и размещена в сборнике Ветхозаветных книг, она по своей сути и мудрости – всебиблейская книга. Мудрость и истина, изложенная в ней относится ко всем временам и народам и, если, окончательное местоположения Рая предопределено на Небесах, а не в Преисподней, то конечный путь любого мудрого человека (читай “праведного”) конечно же, это путь на Небеса, где он и окажется.
Во-вторых , это место можно трактовать в том смысле, что “Путь жизни мудрого вверх” понимается как прежде всего устремления и помышления такого человека о Верхнем, о Горнем, о Небесном, а не о земном. Именно эти помышления обеспечат мудрому избавление от Преисподней, а именно от того отделения, которое является Адом.
В Ветхом Завете есть ещё одно интересное место, где говорится о том, что дух человека уходит к Богу:
Екл.12:7 “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его .”
Противоречит ли данное место всем остальным из Ветхого Завета и тем выводам, которые мы сделали? Думаю, что нет, так как здесь не указывается конкретное место, куда пойдёт человек, а изложен общий принцип того, что, в конечном счёте, все люди предстанут перед Богом после своего воскресения. Только одни для получения венцов и вечной жизни на Небесах с Богом (2.Кор.5:10 ; 1.Пет.5:4; 2.Тим.4:8 ), а другие перед судом Великого Белого престола, где будут судимы по делам своим и отправятся в геенну огненную на вечную погибель (Откр.20:11-15 ) [но о этом более подробно поговорим позже].
Я думаю, что из всех, рассмотренных нами мест Писания, вырисовывается ясная картина того, что до искупительной жертвы Христа, Рай являлся одним из отделений Преисподней, где содержались души умерших праведников времён Ветхого Завета. Души же грешников тоже находились в Преисподней, но только в том отделении, которое называлось Адом, собственно как это и описано в Евангелии от Луки в 16 главе.
Искупительная жертва Христа.
А что же произошло в момент смерти Христа и сразу после неё? О том, что Мессии придётся спуститься в Ад, но Он там не останется, пророчески говорил царь Давид:
Пс.15:10 “ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ”.
О предстоящем снисхождении в Преисподнюю пророчествовал Сам Спаситель:
Мтф.12:40 “ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи .” (В отношении пребывания в сердце земли трёх дней и ночей у многих возникает затруднение в объяснении, так как если с тремя днями условно можно согласиться, то вот ночи получается всего две. Этому обстоятельству есть объяснение, но изложено в отдельной статье: )
Смысл этих пророчеств изъясняют два апостола, Пётр и Павел:
Деян. 2:27-31 “ 27 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. 28 Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. 29 Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. 30 Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, 31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде , и плоть Его не видела тления . ”
Деян.13:23-37 “23 Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. 24 Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25 При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. 26 Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. 27 Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, 28 и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. 29 Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. 30 Но Бог воскресил Его из мертвых . 31 Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. 32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, 33 как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. 34 А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно. 35 Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление . 36 Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37 а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления .”
Об этом же событии упоминает Павел в послании к Ефесянам:
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Итак, Иисус после своей смерти был три дня и три ночи “в сердце земли” (Мтф.12:40 ), а то, чем является это место говорят: Пс.15:10 – это Ад; и Еф.4:9 – это преисподние места земли.
Между Пс.15:10 и Еф.4: 9 противоречия нет, так как зачастую “Ад” и “Преисподняя” объединяли в одно понятие и они использовались как взаимозаменяемые.
Что же там происходило в это время? Что делал там Иисус?
Детали происходящего открывают нам следующие места Нового Завета:
1.Пет.3:18-20,22 “18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды… 22 . ”
1.Пет.4:6 “Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом .”
Еф.4:8-10 “8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. 9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? 10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все .”
На основании этих мест Писания восстановим целостную картину того, что произошло. Иисус Христос, будучи умерщвлён по плоти, ожил духом, этим же духом Он сошёл в места преисподние в темницу к духам и там им проповедовал. Но для того, чтобы понять далее суть происходящего, давайте вспомним, что из себя представляет проповедь и для чего она нужна? Сначала поговорим о “простом разговоре” между людьми. Как правило, цель любого разговора – это передать некоторый объём информации от одного лица другому. Передаваемая информация далеко не всегда имеет своей целью изменить мышление или действия того, кому она передаётся. Суть же проповеди кардинально другая – донести слушателю истину Божию, Божие Слово, Божью волю с одной единственной, но ОБЯЗАТЕЛЬНОЙ целью: изменение у слушающего образа мышления, образа действий и самой жизни в свете Божьей истины. Прежде всего, это принятие слушающим благой вести, вести о спасении, вести об искупительной жертве Сына Божьего. Если сформулировать это кратко, то проповедь – это провозглашение слушающему благой вести о спасении с одной лишь целью, обретения им оного. Спасение же в богословском понимании, это изменение состояния от вечной погибели к состоянию наследования жизни вечной. При рассмотрении этого вопроса надо учесть ещё одно важное обстоятельство: изменение из состояния погибели в жизнь вечную может произойти только в этой жизни через покаяние. Люди, прожившие жизнь неправедно, попросту говоря – грешники, после смерти попадают в Ад и идут на вечную погибель, изменения их состояния после смерти Богом не предусмотрено. Другими словами, попавший в Ад идёт на вечную погибель и спасения уже не имеет. Этим суровым, но справедливым приговором, пронизано всё Слово Божие, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, например:
Ис.66:24 “И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти .”
2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ,”
Лк.16:26 “и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят .”
Теперь, если допустить, что в Преисподней находился только Ад, в котором находятся только грешники, состояние которых не может измениться ни при каких обстоятельствах, то встаёт серьёзный вопрос: зачем и о чём тогда проповедовал им Иисус? Если ничего для этих людей уже измениться не может, то какова Его цель сошествия в Преисподнюю, какова цель Его проповеди? Ведь, как мы уже говорили, цель проповеди – это обязательное последующее изменение состояния!
Однако, если согласиться с тем, что Рай находился в Преисподней, то тогда становится понятным, что Иисус спускался в Преисподнюю, в место, называемое Рай (лоно Авраамово). Но кому Он проповедовал и какова цель? Мы знаем, что в Раю находились все Ветхозаветные праведники, начиная от Адама и кончая теми, кто умер непосредственно накануне искупительной жертвы Спасителя. Среди них были те, которые знали пророчества о Мессии, знали о предстоящем искуплении и спасении. Но были и те, которые жили до тех времён, когда эти пророчества были открыты людям, а, соответственно, они ничего об этом не знали. Тем, которые знали о Мессии, Иисус провозгласил, что всё это свершилось, Он и есть тот самый Мессия. А тем, которые ничего не знали, вот именно им Он и проповедовал, то есть рассказал суть плана Божьего по спасению людей. Он объяснил им, что Своей смертью искупил как первородный грех, так и те грехи, которые всё-таки присутствовали в жизни любого, пусть даже самого святого человека. Он объяснил им, что посредством Его смерти преодолена та пропасть, которая разделяла праведного Бога и грешного человека. Он так же объяснил им, что Его кровью омыты те грехи, которые и не позволяли им, находящимся в Раю, пребывать в присутствии Божьем из-за природной греховности, а поэтому Бог был вынужден поместить Рай вне Своего присутствия в одно из мест Преисподней. И, наконец, основной целью было объявить, что теперь, их, омытых кровью Агнца, Он может забрать с Собой на Небеса и их состояние окончательно изменится – они покинут Преисподнюю и водворятся вместе с Ним у Господа! Именно об этом и говорит Еф.4:8 “Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам .” Как понимать выражение “пленил плен”? Пленник – это человек, удерживаемый где либо против его воли и который не может самостоятельно изменить своё положение. Рай, хоть и не был местом мучения, но всё-таки это была Преисподняя, далеко не самое лучшее место в системе мироздания, своего рода “плен”, так как душа человека, расставшись с телом в момент физической смерти, уже не имела выбора в месте своего обитания, она обречена была идти в Преисподнюю (Пс.88:48,49 ). Ещё худшим было положение тех, кто из-за своей греховности был вынужден идти в то место Преисподней, которое является Адом. Как те, так и другие были своего рода “пленниками” Преисподней, или, можно сказать, пленниками Ада (так как эти понятия зачастую взаимозаменяемы). Это было большой радостью для сатаны, который хотя и не имел доступа к душам, находящимся в Раю для их мучения, но был рад и тому факту, что всё таки это были и не Небеса, что люди не направлялись к Богу, а направлялись в подземелье. Он считал это своей победой, так как полагал, что люди навсегда будут разлучены с Творцом, не зная и не подозревая, что может сделать кровь Христа. Своей смертью Христос обрёл ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ), а поэтому Он и мог забрать с Собой на Небеса пленников Ада (в смысле Преисподней), то есть, Он, в свою очередь, “пленил” тех, кто ранее был пленником Преисподней. Конечно же, этот второй “плен” был радостным и желанным для людей, находящихся в плену Преисподней. Это событие так же было предвещено в Ветхом Завете:
Пс.67:19 “Ты восшел на высоту, пленил плен , принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога .”
Итак, целью “пленить плен ” было дать возможность людям “обитать у Господа Бога ”.
Я думаю, что теперь ясен смысл выражения “пленить плен”.
1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Там же теперь находится и Рай с душами умерших праведников, а если быть более точным, то место нынешнего Рая – под жертвенником Бога:
Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
В свою очередь, это всё находится на Третьем Небе:
1.Кор.12:2-4 “2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. 3 И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), 4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать .”
Рассматривая вопрос о местоположении Рая, нельзя обойти вниманием ещё одно интересное место Писания:
Лк.23:43 “И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю .”
Мы видим, что Господь пообещал разбойнику, что тот “ныне же” будет вместе с Спасителем в Раю. “Ныне” – это значит “сегодня”, соответственно, “ныне же” означает “сегодня же”. Но, если бы Рай находился на Небесах, то разбойник “ныне же” не мог бы попасть туда вместе с Иисусом, так как Спаситель на три дня и ночи спускался в Ад (Преисподнюю). Однако, в свете вышеизложенного, я думаю, что не возникнет трудности в понимании того, что произошло. Разбойник действительно в тот же день оказался совместно с Иисусом в том месте Преисподней, которое называлось Рай (Лоно Авраамово), а затем уже, вместе со всеми там находящимися, на третий день был вознесён в Рай, находящийся на Третьем Небе.
Интересным является и то, что в Библии описано одно событие, которое происходило в процессе восхождения Иисуса из Преисподней на Небеса:
Ин.20:17 “Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему .”
Здесь мы видим, что по истечению трёх дней, в процессе Его восхождения на Небеса происходит и сам момент телесного воскресения (здесь не надо путать с действием, описанным у Петра: “ожив духом”). То есть, события складываются в такую последовательность: по истечению трёх дней пребывания в “местах преисподних”, Иисус забирает (пленит) тех, кто находился в Раю (Лоно Авраамово) и начинается процесс восхождения, в этот же момент происходит Его воссоединение с новым прославленным телом, то есть, непосредственно момент телесного воскресения. Именно этот момент и описан у Иоанна. Но, поскольку, Иисус ещё не восшёл на тот момент к Отцу Небесному, то, по какой то (не известной нам) причине, к Нему нельзя было прикасаться. Получается, что в тот момент времени и все “пленённые” Им души тоже были с Ним же на земле, только их не было видно человеческому взору. Далее происходит Его дальнейшее восхождение “на высоту”, то есть к Богу, Он оставляет там Рай, в это же время что-то происходит с Его телом (условно можно назвать, что произошло “проебразование” Его тела), а затем уже Он опять в новом прославленном теле (в тот же день вечером) возвращается на Землю, где Его видят ученики (по дороге в Эммаус, в горнице и т.д.), где они могли прикоснуться к Нему: Лк.24:39 “Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня . ” Не известно, делали ли это ученики в тот момент, или нет, но Фома впоследствии точно это сделал (Ин.20:26-28 ). Ученики едят с Ним, разговаривают, прикасаются и т. д. Вместе с этим, Его тело приобрело и новые, необычные для нашего физического мира способности, Иисус мог становится неузнаваемым, мог внезапно появляться и так же внезапно исчезать, причём это могло происходить даже в замкнутом пространстве (в комнате) при закрытых дверях. Мог Иисус так же мгновенно перемещаться на большие расстояния (Он в один день являлся ученикам, находящимся на большом расстоянии друг от друга), и, наконец, ученики были свидетелями Его вознесения на сороковой день. Здесь не надо путать Его восхождение на третий день к Отцу Небесному и вознесение на сороковой день. Это разные события и там происходили разные процессы.
Итак, в свете всего вышеизложенного в этой главе, становятся более ясными слова, записанные пророком Осией и упомянутые в 1.Кор.15:55 :
Ос.13:14 “От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ”
Напрасно радовался сатана, когда видел, что после смерти люди шли в Преисподнюю, напрасно ликовал о своей победе, победе Ада. Жало смерти, казавшееся смертельным на века, потеряло свою силу в результате искупительной жертвы Христа. Сын Божий получил ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ) и вывел оттуда всех, предусмотренных к жизни вечной, водворив их на Небесах у Бога.
О том, что ветхозаветные праведные окажутся в Небесном Раю не ранее, чем новозаветные, говорит послание к Евреям:
Евр.11:39,40 “”
О чём же говорят данные стихи? “Все сии, свидетельствованные в вере ” – это все ветхозаветные праведные (что видно из контекста этой главы). Но Бог предусмотрел, чтобы ОНИ “не без нас ”, то есть, не без новозаветных христиан, “достигали совершенства ” (Небесного Рая). Рай Ветхозаветных времён, это хоть и не место наказания и мучений, но всё-таки и не “совершенное место”, так как находился в Преисподней. Несомненно, что “совершенным местом” являются Небеса и Рай станет таким “совершенным” только тогда, когда там и окажется.
Период после вознесения Иисуса Христа на Небеса.
Слово Божие открывает нам, что после вознесения, Мессия воссел одесную (по правую руку) Бога Отца. В пророческом Псалме об этом говорит Давид:
Пс.109:1 “Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих .”
Имея откровение свыше, это подтвердил апостол Пётр:
1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Доказывая, что Мессия по Своему статусу выше ангелов, о Его местонахождении говорит и апостол Павел:
Евр.1:13 “Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ”
Но Он не просто сидит там в присутствии Бога, Иисус ходатайствует за нас:
Рим.8:34 “ Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. ”
Евр.9:24 “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие ,”
А что же происходит с душами верующих людей после смерти в данный период времени?
2.Кор.5:1 “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный .”
Душа верующих уходит в нерукотворный дом, который есть новое жилище на Небесах, но они будут там находится не сами по себе, а со Христом:
Фил.1:23 “”
Итак, верующие после смерти пребывают со Христом, то есть там же, где и Он находится!
Это “жилище” является тем самым Раем (Лоном Авраамовым, которое было забрано из Преисподней) и находится на третьем Небе:
1.Кор.12:2- 4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба . И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.”
О ещё более точном месторасположении можно судить из книги Откровения:
Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
Какими же обстоятельствами обуславливается то, где будут пребывать души людей: в Раю или в Аду?
В смерти Иисуса Христа человеческий грех понёс своё наказание и, принимая эту жертву верой, человек становится оправданным перед Богом, происходит духовное возрождение (или “рождение свыше”, как это сказано в Ин.3:3,5 ), а по своей сути, это есть восстановление той духовной связи с Богом, которая была разорвана грехом. Благодаря возрождённому духу, исполняясь Святым Духом, человек получает возможность духовного роста, приобретает силы противостоять греху и дьяволу, обретает способность к праведной жизни по воле Божией, что, в свою очередь и обуславливает посмертное пребывание его в Раю.
Души же неверующих людей (не принявших верою Спасителя и Его жертву), после смерти отправляются в Ад, который расположен там же, где и был ранее, то есть в Преисподней. О том, что это происходит именно так, говорят многие места Нового Завета:
Ин.3:18 “Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия .”
2.Кор.5:8 “то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа .”
Фил.1:23 “Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ”
1.Фес.4:14 “Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним .”
2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ” и многие другие места, которых достаточно много в Писании.
Однако, этим пребыванием в Раю или Аду, бытие человеческих сущностей не ограничивается. Писание открывает нам, что как Рай, так и Ад – это места временного пребывание душ умерших, более значимые события произойдут после второго пришествия Господа Иисуса Христа и воскресения всех умерших. Учение о воскресении, это не только учение Нового Завета, о нём знали и на него уповали и люди Ветхозаветных времён:
Ис.26:19 “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов .”
Дан.12:2 “И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление .”
Иов 19:25-27 “я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога .”
Иез. 37:5,6 “Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь .”
(см. так же Иов 42:18 ; Иез.37:12 ).
Многие иудеи, современники Иисуса, хорошо знали вышеуказанные тексты Писания, поэтому они еще до благовествия Иисуса и апостолов ждали предстоящее воскрешение. Это явственно следует из диалога Иисуса и Марфы:
Ин.11:23,24 “Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день .”
Иисус так же открыл, что воскрешать людей будет именно Он:
Ин.6:40 “Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день .”
Но, не будем здесь приводить все места о воскресении мёртвых из Нового Завета, так как их очень много, можно сказать, что это учение является основой и сутью всего Завета Бога с людьми. Мы рассмотрим только особенности воскресения, которые открываются только на страницах книг Нового Завета.
Апостол Иоанн говорит о том, что всеобщее воскресение мёртвых произойдёт не одномоментно, а в два этапа, другими словами, произойдёт два воскресения мёртвых:
Ин.5:29 “и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения .”
Итак, условно можно разделить их на:
1-е воскресение – это “воскресение жизни”
2-е воскресение – это “воскресение осуждения”.
Рассмотрим, что представляет из себя Первое воскресение мёртвых:
1.Кор.15:22-23 “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его .”
1.Фес.4:16 “потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ;”
Бог открывает нам, что первым воскресшим из людей, является Иисус. Во время Его второго пришествия произойдёт прежде всего воскрешения верующих в Него, а с живыми на тот момент, верующими во Христа людьми, произойдёт некое изменение в состоянии тела:
1.Кор.15:51-53 “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие .”
1.Фес.4:17 “потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем .”
Об этом же говорит и рассмотренное ранее место из послания к Евреям:
Евр.11:39,40 “И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. ”
А что же будет происходить в то время с остальными умершими и живыми (не верующими во Христа)?
Умершие грешники будут продолжать пребывать в Аду, а жизнь на земле продолжится ещё в течении 1000 лет:
Откр.20:4,5 “…Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение .”
В этот период времени воскресшие и восхищенные люди предстанут на Судилище Христово (это судилище не надо путать с Судом перед великим белым престолом из Откр.20:11-15 !). На Судилище Христовом не будет решаться вопрос “спасён или не спасён”, там предстанут уже все спасённые и будет лишь решаться вопрос о наградах (венцах):
2.Кор.5:10 “ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое .”
Опять таки, под словом “худое” не надо понимать, что человек сделал нечто грешное, из-за чего он сейчас отправится в Ад. Нет, под “худым” надо понимать не грехи, а некачественно выполненную работу, нерадивость, ленность, беспечность, некая бесхарактерность из-за чего человек и потеряет некую награду. Да, эти качества далеко не самые лучшие в христианине, но Бог не лишает его из-за этого спасения, и, всё таки, лучше иметь награду, чем быть спасённым как головня “из огня”:
1.Кор.3:13-15 “ каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. ”
Милость и благость Господа в том и заключается, что человек спасается верой и участь верующего уже предопределена здесь, на земле, при его жизни:
Ин.3:36 “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем .”
Ин.5:24 “Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. ”
Откр.20:6 “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ”
Это место приоткрывает нам ещё одну тайну бытия, а именно то, что первая физиологическая смерть грешных людей (как расставание души с телом) – не есть окончательная и единственная. Для них предстоит так же воскрешение в телах, Суд, а затем и смерть вторая, окончательная, но и это будет не прекращение существования индивидуума, а вечные страдания (вечная погибель) в геенне огненной. Об этом говорит Писание, открывая нам последовательность событий после 1000-летнего царства. Если изложить их кратко, то в это время будет освобождён сатана из заточения, он возбудит царей земных к противлению Богу, произойдёт окончательная битва, в которой дьявол потерпит поражение и в конце времён будет ввергнут в геенну огненную:
Откр.20:7-10 “7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков .”
В конце всех этих событий произойдёт второе воскресение мёртвых, как сказано в Ин.5:29 – “воскресение осуждения”. Эти воскресшие люди в телах предстанут на Суд Божий, где так же не будет решаться вопрос “спасён – не спасён”, это все неспасённые. Данный Суд будет определять степень вины и наказания:
Лк.12:47,48 “Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше.. .”
Откр.20:13,14 “Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное .”
Здесь стоит коснуться ещё одного важного момента того, что будет происходить в период 1000-летнего царства. Скорее всего, в этот же период состоится суд над ангелами, находящимися уже в заточении в Тартаре на тот момент времени. Судимы же они будут воскресшими верующими людьми!
1.Кор.6:3 “Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? ”
Иуда 6 “и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня .”
Однако, вполне возможен вариант, что и эти ангелы (бесы) и те, которые имели свободу и действовали вместе с сатаной, будут судимы верующими после Армагедонской битвы и тогда уже они все вместе будут брошены в озеро огненное (то, что мы уже рассмотрели в Откр.20:7-10 ).
События, произошедшие после вознесения Христом церкви, мы рассмотрели кратко, только в общих чертах, не вдаваясь в подробности. Существуют целые учения о воскресениях, судах, последних временах и т.д. Поскольку цель же нашего исследования несколько другая – разобраться в вопросах Рая и Ада, то другие вопросы были затронуты вскользь, в части, касающейся нашей темы.
В конце статьи размещены схематичные рисунки, поясняющие наши исследования. Может кому-то они помогут наглядно воспринять изложенный материал.
В завершение рассмотрения данной темы не могу не обратиться к тем, кто ещё не принял Господа Иисуса Христа своим личным Спасителем и, соответственно, не получил дар спасения. В данной статье в сжатом виде изложено откровение Божие о том, что ждёт неверующих людей в будущности, это – Ад и вечная погибель в геенне огненной. Как можно избежать этой участи? Для этого надо направить свой взор к Небесам и Богу:
Пр.15:24 “Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу .”
Надо призвать имя Господне:
Рим.10:12,13 “здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется .”
Что это за имя? Это имя нашего Господа и Спасителя – Иисуса Христа:
Деян.4:10,12 “ то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись .”
Это один — единственный путь спасения:
1.Тим.2:5,6 “Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех .”
Спасение – это дар Божий, получаемый человеком по вере, а не по делам:
Еф.2:8,9 “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился .”
Тит.3:4-7 “4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, 5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни .”
Так примите же и вы этот дар спасения для будущей вечной жизни со Христом и всеми избранными святыми!
Да благословит вас Господь!
P.S. В наших исследованиях мы опирались исключительно на Слово Божие. Другие источники не обладают всей полнотой истинности, но, вместе с тем, нельзя сбрасывать со счетов и многочисленные свидетельства людей, переживших смерть, побывавших и в Раю и в Аду. Интересующиеся такими свидетельствами могут посетить страничку: |
Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) - это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души - духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей.
Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.
Митрополит Иларион (Алфеев):
Рай есть не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так и рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «чертогами»; все описания рая - лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит ум.
В Библии «раем» (paradeisos) называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне церковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «новым небом», «небесным Иерусалимом».
Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.
Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа.
Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» (2 Кор. 12:2) и созерцали райское блаженство.
Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: «что это?.. как я очутился здесь?..» Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: «Нам должно взойти и еще выше». С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости» Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святитель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем».3 Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном «праведники просветятся, как солнце» (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть «мрачная темница», и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю - все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом. По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, - поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., - лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа.
Митрополит Сурожский Антоний:
Адам потерял рай, - это был его грех; Адам потерял рай,- это ужас его страдания. И Бог не осуждает; Он зовет, Он поддерживает. Чтобы мы опомнились, Он ставит нас в условия, которые наглядно говорят нам о том, что мы погибаем, нам надо спастись. И Он остается нашим Спасителем, а не Судьей. Христос несколько раз в Евангелии говорит: Я пришел не судить мир, а спасти мир (Ин.З,17; 12,47). Пока не настанет полнота времен, пока не придет конец, мы под судом совести нашей, мы под судом Божественного слова, мы под судом видения Божественной любви, воплощенной во Христе, - да. Но Бог не судит; Он молит, Он зовет, Он живет и умирает. Он сходит в самые глубины человеческого ада, чтобы только мы могли поверить в любовь и опомниться, не забыть, что есть рай.
А рай был в любви; и грех Адама в том, что он не сохранил любовь. Вопрос не в послушании или в прослушании, а в том, что Бог предлагал всего Себя, без остатка: Свое бытие, любовь, мудрость, ведение - все Он давал в этом союзе любви, который делает из двух одно существо (как Христос говорит о Себе и об Отце: Я во Отце и Отец во Мне [Ин. 14,11]; как огонь может пронизывать железо, как тепло проникает до мозга костей). И в этой любви, в нераздельном, неразлучном соединении с Богом мы могли бы быть мудрыми Его мудростью, любить всем простором и бездонной глубиной Его любви, знать всем ведением Божественным. Но человек был предупрежден: не ищи познания через вкушение плода от древа Добра и Зла, - не ищи холодного познания ума, внешнего, чуждого любви; не ищи познания плоти, опьяняющей и одурманивающей, ослепляющей… И на это именно и соблазнился человек; он захотел знать, чтo добро и чтo зло. И он создал добро и зло, потому что зло в том и заключается, чтобы отпасть от любви. Он захотел узнать, что такое быть и не быть, - но он мог это познать, только утвердившись навсегда через любовь, вкоренившись до глубин своего бытия в Божественной любви.
И человек пал; и с ним пошатнулась вся вселенная; все, все было омрачено и сотрясено. И суд, к которому мы устремляемся, тот Страшный суд, который будет в конце времен, - он ведь тоже только о любви. Притча о козлищах и овцах (Мф.25,31-46) именно об этом говорит: сумел ли ты на земле любить великодушной, ласковой, смелой, доброй любовью? Сумел ли ты жалеть голодного, сумел ли ты пожалеть нагого, бездомного, хватило ли у тебя мужества посетить заключенного в тюрьме, не забыл ли ты человека, который болеет, в больнице, одинокого? Если в тебе есть эта любовь - тогда есть тебе путь и в Божественную любовь; но если земной любви нет - как можешь ты войти в Божественную любовь? Если то, что тебе по природе дано, ты не можешь осуществить, как же ты можешь надеяться на сверхприродное, на чудесное, на Божие?.. И вот в этом мире мы живем.
Рассказ о рае в каком-то отношении, конечно, иносказание, потому что это мир, который погиб, мир, к которому у нас нет доступа; мы не знаем, что такое быть безгрешной, невинной тварью. И на языке падшего мира можно только образами, картинно, подобиями указывать на то, что было и чего никто больше никогда не увидит и не познает… Мы видим, как Адам жил - как друг Божий; мы видим, что когда Адам созрел, достиг какой-то степени мудрости и ведения через свою приобщенность Богу, Бог привел к нему все твари, и Адам каждой твари дал имя - не кличку, а то имя, которое выражало самую природу, самую тайну этого существа. Бог как бы предупреждал Адама: смотри, смотри, - ты видишь тварь насквозь, ты ее понимаешь; потому что ты со Мной делишь Мое ведение, поскольку ты можешь при твоей еще неполной зрелости его разделить, глубины твари перед тобой раскрыты… И когда Адам вгляделся во всю тварь, он себя в ней не увидел, потому что, хотя он взят от земли, хотя он является своей плотью и душевным своим бытием частью этого мироздания, вещественного и душевного, но в нем тоже есть искра от Бога, дыхание Божие, которое Господь вдунул в него, сделав из него небывалую тварь - человека.
Адам познал, что он один; и Бог навел на него глубокий сон, отделил от него некую часть, и перед ним встала Ева. Святой Иоанн Златоуст говорит о том, как в начале в человеке были заложены все возможности и как постепенно, по мере того, как он созревал, в нем начали проявляться не совместимые в одном существе и мужские, и женские свойства. И когда он дошел до зрелости, Бог их разделил. И не напрасно Адам воскликнул: Это плоть от плоти моей, это кость от кости моей! Она назовется женой, потому что она как бы пожата из меня…(Быт.2,23). Да; но что эти слова значили? Они могли значить, что Адам, глядя на Еву, видел, что она кость от костей его, плоть от плоти его, но что она имеет самобытность, что она - существо полноценное, до конца значительное, которое связано с Живым Богом неповторимым образом, как и он неповторимо с Ним связан; либо они могли значить, что он увидел в ней только отражение своего собственного бытия. Это то, как мы друг друга видим почти постоянно; даже когда соединяет нас любовь, мы так часто не видим человека в нем самом, а видим его по отношению к себе; мы взираем на его лицо, мы вглядываемся в его очи, мы вслушиваемся в его слова - и ищем отзвук собственного нашего бытия… Страшно подумать, что так часто мы друг на друга смотрим - и видим только свое отображение. Другого человека - не видим; он только отражение нашего бытия, нашего существования.
Протоиерей Всеволод Чаплин:
Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.
Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.
Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.
Итак, для того, чтобы войти в Царство Божие, нужно иметь веру и быть готовым ко встрече именно с тем Богом, который в этом Царствии является Царем. Чтобы ты Его узнал и Он узнал тебя, чтобы ты был готов ко встрече именно с Ним.
Далее. Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека. Понимание «этики», как исключительно сферы межчеловеческих отношений, особенно ─ в прагматическом измерении человеческой жизни: бизнеса, политики, семейных, корпоративных отношений ─ это очень усеченное понимание этики. Нравственность имеет прямое отношение к тому, что происходит внутри тебя, и именно такое измерение нравственности задает Нагорная проповедь Христа Спасителя.
Господь говорит не только о тех внешних нормах, формальных нормах ветхозаветного закона, которые были даны древним. Он говорит о состоянии человеческой души. «Блаженны чистые сердцем» ─ блаженны именно те, кто внутри себя не имеют грязи, не имеют побуждений к пороку, не имеют стремления творить грех. И это состояние души Он оценивает так же строго, не менее строго, как и внешние поступки человека. Богочеловек Господь Иисус Христос дает новые заповеди, никак не вместимые в рамки житейской морали. Он дает их как совершенно непреложные указания, не подлежащие релятивизации, то есть объявлению их относительными. Это безусловный императив, из которого следует безусловное требование совершенно нового уровня нравственной чистоты от тех, кто станет достойным войти в Его Царство.
Спаситель однозначно, решительно объявляет недопустимым злословие по отношению к ближним, блудные помыслы, развод и вступление в брак с разведенной, клятву небом или землею, противление злу, совершенному против тебя самого, показное творение милостыни, молитвы и поста, получение соответствующей моральной награды от людей ─ все те вещи, которые с точки зрения светской этики нормальны и естественны.
Христос осуждает и удовлетворенность человека своим нравственным состоянием, своими нравственными заслугами. Очевидно, что такие нравственные мерки не применимы для обывательской морали, примиряющейся с определенной мерой зла. Ни с какой мерой зла не может смириться истинный христианин, и Господь запрещает это делать. Он говорит о том, что любое греховное движение души ─ это путь в сторону от Царства Небесного.
Господь говорит и о том, что вера, нравственное состояние человека не может не выражаться в том, что он делает. Мы знаем слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва». Точно так же и порочное состояние человека выражается в злых делах. Мы не приобретаем себе неотменимых заслуг своими добрыми делами, как об этом говорит католический юридизм. Формально сделанное доброе дело, имеющее выражение в долларах, рублях, количестве оказанных услуг и так далее, не обеспечивает человеку спасение само по себе. Важно, с каким намерением ты делаешь это дело. Но человек, по-настоящему верующий, не может отказываться от помощи ближнему, не может пройти мимо страданий человека, нуждающегося в помощи. И Господь говорит о том, что стандарты, заданные Им в области, в том числе, добрых дел, должны многократно превосходить стандарты, данные для ветхозаветного мира. Вот Его слова: «Говорю вам, что если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное». Что такое праведность книжников и фарисеев? Это праведность лучших людей общества, живущего без Божией благодати, общества, живущего по житейским законам, по законам компромисса со злом, по законам падшего человеческого естества. Книжники и фарисеи ─ это не исчадия ада, это нравственные авторитеты общества, жившего по законам ветхозаветной морали. Это люди умные, просвещенные, религиозно очень активные, не склонные к порокам, считающие себя вправе обличать отступников от той самой житейской морали народа или семьи. Это не мытари, которые собирали оккупационный налог, это не блудницы ─ проститутки, не пьяницы, не бродяги. Это, говоря современным языком, классические «приличные люди». Фарисеи ─ это те моральные авторитеты мира сего, которые на нашем телеэкране подаются как самые достойные люди. Именно их праведность должен превзойти христианин, потому что эта праведность недостаточна для спасения.
Очевидно, что Господь не считает большинством людей, входящих в Божие царство. Он говорит: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Мы веруем и всегда будем веровать в милосердие Божие к каждому человеку, даже к грешнику, даже к преступнику, даже к не раскаивающемуся. Недавно Святейший Патриарх сказал о том, что мы будем обсуждать в Церкви возможные формы молитв о самоубийцах. Это не будут те самые формулы молитв, которые идут при обычном отпевании или при обычной панихиде, когда мы поем: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Это будет особая молитва. Может быть, мы будем просить о том, чтобы Господь принял душу человека, проявил к нему милосердие. И мы веруем в милость Божию к каждому человеку: неверующему, грешнику, преступнику. Но вхождение в Его Царство ─ это особый дар, который, как совершенно ясно говорит Господь, не принадлежит большинству людей.
Господь Иисус Христос предостерегает людей от увлечения обывательским образом жизни, Он предлагает Своим апостолам, Своим последователям образ жизни иной, говоря при этом, что не всякий может его вместить, но об опасности обывательского существования Он явно предостерегает. Это не значит, что Господь объявляет Своих учеников некой общественной или моральной элитой. Царствие Божие открыто любому человеку, вне зависимости от образовательного или интеллектуального уровня. Но уровень нравственности, необходимый для спасения, радикально отличается от праведности книжников и фарисеев, почитавшейся в мирской среде или в ветхозаветной среде как наивысшее достижение.
Нравственный идеал, который дан нам Господом Иисусом Христом, очень радикален. Он не исполним человеческими силами. После того, как Господь отвечает человеку, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие, апостолы Его спрашивают: «Кто же может спастись?». Он отвечает, что человеку это невозможно, Богу же все возможно. Высокая нравственная планка, заданная в Нагорной проповеди, недостижима человеческими силами. Нравственные требования в Евангелии представляют собой не просто систему запретов, исполнить которые может человеческая воля. Они настолько высоки, что никакая воля не способна их исполнить.
Да, воспитание и внешние ограничения важны, но они одни не способны привести человека к достижению нравственного идеала, а, значит, и к спасению. Скорее, важен свободный выбор личности, позволяющей Богу действовать в ней, в душе, в сердце человека. Христианская этика говорит, прежде всего, не об укреплении воли, не о самосовершенствовании, не о принуждении к деланию добра, а о действии на человека благодати Божией, преображающей человека настолько, что сами мысли о грехе становятся невозможны. Без действия Божия, без Таинств Церкви человек не может стать нравственным в том смысле, который заложен в Нагорной проповеди. Да, мы должны в синергии с Богом трудиться над собой, делать добрые дела, противостоять греху. Но решающим в нравственном совершенствовании личности является действие не человека, но Бога. И понимание этого радикально отличает христианскую этику от других этических систем.
