Svet je podľa názorov burjatských šamanistov obývaný mnohými rôznymi nadprirodzenými entitami, ktoré sa najčastejšie nazývajú duchovia. Všetky majú tak či onak priamy vplyv na životy ľudí, a preto blahobyt nielen konkrétnej osoby, ale aj celej rodiny často závisel od správnej komunikácie s týmito tvormi. Dnešný článok bude hovoriť o zlých duchoch, s ktorými museli burjatskí šamani často bojovať.
Jedným z najnebezpečnejších tvorov pre ľudí boli duchovia tzv elshen. Ide o veľkú kategóriu nižších démonov, služobníkov vládcu podsvetia Erlena Khana, ktorých poslal po ľudské duše.
Osobitné miesto v predstavách o svete zaujíma nižšia démonológia, t.j. všetky druhy malých duchov (napríklad ada, anahai, muu shubuun, booholdoy atď.), Ktoré spravidla zosobňujú zlé sily nepriateľské voči ľuďom. Na rozdiel od bohov, dobra a zla, ktorí mohli odmeniť alebo potrestať človeka za spravodlivý alebo zlý skutok, ľudia sa mohli stretnúť s tvormi a duchmi nižšej úrovne takmer všade, takže bolo dôležité prijať určité opatrenia, aby sa „nechytili“ akýkoľvek menší duch.
Etnograf a výskumník burjatského šamanizmu T.M. Michajlov v jednom zo svojich článkov uvádza charakteristiky niektorých nižších duchov. Duch vlkolaka peklo sa môže objaviť vo forme malého zvieraťa s jedným okom a jedným zubom alebo osoby, ktorej ústa sa nachádzajú pod čeľusťou. Tiež peklo sa môže zmeniť na psa, dieťa alebo nafúknutú bublinu. Môžu byť dobrí aj zlí a tí zlí škodia najmä deťom, posielajú im choroby a dokonca aj smrť. Milý peklo starajú sa o deti, starajú sa o domácnosť, pasú hospodárske zvieratá atď. Ak v dome peklo premnožili a nedajú pokoj, potom si pozvú šamana, ktorý ich vyženie alebo zabije. Deťom tiež hrozilo, že ich napadne duch tzv anahay, na vyhostenie ktorých bola nevyhnutná pomoc šamana (pozri Michajlov, 2004, s. 358-359). Dievčatá, ktoré zomreli násilnou smrťou, sa stali muu shubuun(dosl.: zlý vták), vlkolaci, ktorí číhali na mladých mužov v lesoch alebo stepiach a pili ich duše (Michajlov T.M. Panteón šamanskej mytológie // Buryats 2004. S. 359). Duše žien, ktoré zomreli pri pôrode alebo v dôsledku zlého zaobchádzania po smrti, sa zmenili na dahabari, zlí duchovia, ktorí podľa B.E.Petriho dostali od bohov právo pomstiť sa ľuďom. (Petrie, 1928 cit. podľa Michajlov, 2004, s. 359).
Moderní burjatskí šamani sa vo svojej každodennej praxi často stretávajú s bytosťami, ktoré by bolo vhodné zaradiť špecificky medzi nižších zlých duchov. Nižšie uvádzame fragment rozhovoru medzi autorom článku a burjatským šamanom (Irkutsk, júl 2013; text je uvedený v súlade so zvukovým záznamom s drobnými štylistickými úpravami)
„(!) Sabdaki sú subjekty, ktoré sú vlastníkmi oblasti. V ruštine je to ako s diablami. Majú silnú jasnozrivosť. Vykonávajú rôzne funkcie. Najčastejšie vyháňame sabdakov, zasahujú do života. To sú esencie horských oblastí, pahorkov, nútia človeka robiť niečo, čo normálny človek nedokáže. Napríklad násilný útek z domu v noci. Sú iné, agresívne, tiché. Jeden čas som mal pocit, že jedna žena sa všetkého bojí, schováva sa v kúte, sedel v nej sabdák, treba ho vykopnúť.
Ľudia majú rôzne charaktery, tu je muž alebo šaman, ktorý za trest zostal na kopci. Nešiel tam, kde sú bohovia, ale na kopci (zostal - V.T.), tu sprostredkúva svoju podstatu, svoj charakter človeku. A začne sa aj správať.
(?) Ako sa to dá zistiť?
(!) Najčastejšie vystavenie alkoholu, agresivita. Muž bol normálny, no stal sa veľmi agresívnym. Najčastejšie to prejavujú navonok. Napríklad som videl jednu ženu sedieť za ňou. Oči sú také vypuklé, ako dom.
(!) A takých subjektov je veľa. Alban je podstatou muža. Je bez hlavy a bez nôh. Spôsobuje nehody. Alban je tiež červený kopiník, toto je žena. Ach, je to tam strasne...
(?) Ako lipnú na človeku?
(!) Muž kráčal niekde na úpätí hory za súmraku. To nie je možné najmä za súmraku. Boli prípady, keď človek posiela. Zlé úmysly, cez modlitby, cez niekoho.“ (C)
Podľa názorov Burjatov tak rôzni malí duchovia a božstvá žijúce v lesoch, stepiach, na kopcoch, na úpätí hôr, pozdĺž brehov riek, v domoch, jurtách neustále prichádzali do kontaktu s ľuďmi a pokúšali sa mu ublížiť. rôznymi spôsobmi. Podľa výskumníkov predtým Burjati „mali celý systém rituálov a obetí, aby sa ich zbavili alebo dôsledkov svojich „intríg“ (Michajlov, 2004, s. 359). Väčšinu týchto preventívnych rituálov už Burjati nevykonávajú, ale boj proti nižším duchom zostáva jednou z úloh moderných šamanov.
XII Zimný festival „Tradície tuvanského šamanizmu“ v Jekaterinburgu. Pripoj sa k nám!
Šamanova prísaha: „Nebojujte proti sile moci, silám živlov – vode a ohňu. Nebuďte šťastní, keď ľudia dávajú veľké odmeny. Neurážaj sa, keď ti nedávajú dosť."
Ja, Borboev Leonty Abzaevich, som sa narodil v roku 1935 v obci Korsakovo, okres Kabansky v Burjatsku. Mám dvoch synov, jednu dcéru a sedem vnúčat. Šamanov dar som objavil v mojej mladosti a odvtedy sa snažím pomáhať svojim krajanom, mojim ľuďom, ako sa len dá.
Už dlho som mal túžbu rozprávať tie legendy a rozprávky, ktoré som počul v mladosti. Prenášali sa z generácie na generáciu – z jedného šamana na druhého. Obsahujú históriu nášho ľudu, nášho starovekého náboženstva – šamanizmu. Tieto vedomosti, „pamäť generácií“, tradície chcem odovzdať svojim potomkom. Poviem vám o veľkých bohoch, patrónoch našich lokalít a klanov, o rituáloch vykonávaných na ich počesť, o vzhľade mojich predkov - klanu Abzai, o tom, ako naši ľudia žili pod Džingischánom a kráľovskou mocou. Chcem hneď objasniť, že moje príbehy nemajú nič spoločné s vedeckou historickou prácou. Ak si každý, kto si to prečíta, odnesie aspoň zrnko užitočných informácií, budem rád. Uvážim, že nie nadarmo som sa podujal na túto pre mňa nezvyčajnú PRÁCU.
Úprimne ďakujem sponzorom, ktorí pomohli pri vydaní knihy, všetkým, ktorí podporili moje snaženie. Osobitné slová vďaky adresujem mojej manželke Jekaterine Dugarovnej.
V dávnych dobách boli naše miesta - Burjatsko, Irkutsk, Čita, regióny Amur, územie Krasnojarsk - obývané Hunmi. Žili v kmeňoch. Najznámejšími boli Chalkhovia, Chachari a Derbetovia. V Burjatsku vzniklo šesť kmeňov: Ekhirits, Bulagats, Khorins, Hongodors, Songols, Sartuls.
Keď väčšina Hunov odišla pod vedením svojich chánov dobyť západné úrodné krajiny, zvyšní ľudia žili pokojne vo svojich rodných miestach a chovali dobytok. Každý kmeň sa každoročne modlil k Veľkým bohom za šťastie svojich blízkych, svojho dobytka a prosil o šťastie pri love.
Ľudia z kmeňa Ekhiritov uctievali najvyššieho boha – Večnú modrú oblohu (Khuhe Munhe Tengeridee). Bulagatovci sa modlili k Budarguu Sagaan Tengaridee. Ľudia Khorin - do Neba bleskov a hromu (Sahilgaan Sagaan Tengeridee). Khondogorians - Nebu Colostrum (Uurag Sagaan Tengeridee). Všetci Tengeriyas s povolením Večnej modrej oblohy vládli nielen kmeňom, ale aj krajinám. Všetky povodne, hurikány, suchá, mor, epidémie a vojny sa vyskytli na ich príkaz. Preto každý kmeň prosil svojho Boha, aby ho ochránil pred katastrofami a anomáliami a priniesol vlastné obete – nezlomeného koňa, kravu, kozy, ovce a lesné zvieratá.
Rituál vykonávali len najvyšší šamani, ktorí mali veľkú moc, asistovali im ďalší šamani daného kmeňa.
Počas modlitebnej služby bola časť zvieracieho mäsa (deezhe myakhan) odovzdaná bohom neba, kosti boli spálené oddelene a zvyšné mäso jedli účastníci rituálu.
Okrem toho sa kmene modlili k mnohým ďalším bohom: k západným Baruunai 55 Tengeridee, ktorí boli každoročne obdarovaní mliečnou vodkou, vareným mliekom, bieleným čajom, salamatom alebo šara toponom. Northern Zuunei 44 Tengeridee si vychutnal prírodné nevarené mlieko, čierny čaj, salámu a orechy.
Každé 3 alebo 5 rokov boli týmto bohom prezentované kone.
Baruunai 55 Tengeridee bol požiadaný o blaho, dlhovekosť, mier, bohatstvo, pokoj. Zuunei má 44 Tengeridee - zdravie pre seba a domáce zvieratá, aby nedochádzalo k epidémiám a moru, aby človek nemal v nebeskej knihe života skrátený počet rokov, ktoré mu boli pridelené.
Historici a spisovatelia zanechali mnoho spomienok na veľkého veliteľa Džingischána. Poviem vám, čo si pamätám z príbehov šamanov - mojich predkov.
Na žiadosť Večnej modrej oblohy sa v rodine vodcu kmeňa Borjigin na brehoch rieky Onon narodil Veľký muž Temujin - Džingischán, ktorý zjednotil rôzne národy a prekvapil svet svojou odvahou, inteligenciou. a múdrosť rozhodnutí. Všetky miestne kmene mu boli podriadené a v jeho jednotkách slúžili všetci muži od takmer 16 rokov. Boli zjednotení do tumenov po 10 000 vojakoch, teraz sú to divízie, do myangasha s 1000 ľuďmi (pluky), zuunai seregshen - 100 bojovníkov (stovky alebo roty) a arbanai seregshen z 10 duší (sekcie). Podľa nariadení Džingischána sa po bitke každý preživší bojovník vrátil do svojho pluku pod vlastnou zástavou. Porušovatelia charty boli trestaní ako dezertéri a zaobchádzali s nimi veľmi kruto. Preto boli jednotky Džingischána, napriek ich veľkému počtu, disciplinované a ľahko ovládateľné.
Keď sa z miestnych kmeňov vytvorili tumeni, každý dostal zástavu s vlastným symbolom. Keďže klan Shonoev bol početný a bol spojený do dvoch tumenov, boli tam dva transparenty: na jednom - Yehe Shonoevsky - bol zobrazený Veľký vlk, na druhom - Shonoevsky Baga - to isté zviera bolo zobrazené iba na polovici. plátno. Na zástave rodiny Galzutovcov bol ozrutný pes, rodina Bodongutovcov - kanec alebo diviak.
Na príkaz chána mal každý tumen, myangash a stovka svojich vlastných kováčov s putovnou vyhňou - darkhashuul. Požívali veľké pocty a boli považovaní za ľudí vyššieho postavenia ako obyčajní bojovníci, rovnali sa centurionom. Vyrábali šípy a hroty pre armádu, brúsili šable otupené v boji, opravovali štíty a brnenia, postroje pre kone, vyrábali podkovy.
Patrón kováčov - darkhans - je považovaný za boha, ktorý žije na západe menom Bozho-maakhan na pozemkoch regiónu Kachug. Je to on, kto dáva človeku talent kováča. Za to sa majstri modlia k 99 Darkhans of Heaven. Dnes zostali kováčski klenotníci len v rodinách Galzut a Olzoev. Darkhanské tradície sa, žiaľ, strácajú. Pripomeniem vám, ako sa modlia k bohom – darkhanom.
Rituál sa odohráva v vyhni pri oltári v blízkosti horiaceho ohňa. Pečené mlieko sa podáva v hrnčeku, vo fľaši vodky, v malom čajníku alebo kanvičke na mlieko, v hrnčeku s bielym čajom, v tanieri saláma alebo rozpustené maslo. Šamani najprv kvapkajú na oheň, potom špliechajú.
Pri nalievaní vodky z fľaše do čajníka alebo kanvice na mlieko vzývajú boha každého pracovného nástroja:
majstri ohňa - Hapain Ezhen,
ezhen, roh - Khurhein ezhen,
nákovy - Dusheen ezhen,
kladivo - Alkhain ezhen,
kladivo - Baltain ezhen,
dláta - Sulbariin Ezhen a ďalšie.
Počas rituálu sú muži a deti v kováčskej izbe a ženy stoja pri dverách. K týmto bohom sa modlia rodiny alebo samotní dospelí. Dôvody pre túto modlitebnú službu môžu byť rôzne.
Všetci Džingischánovi bojovníci boli stepní ľudia - Aradzoni a Oirati. Zaoberali sa chovom dobytka, koní a oviec. Niekedy celá rodina zorganizovala poľovačku, ktorej pravidlá boli prísne.
Poľovníci uzavreli kruh a nikto nemal právo pustiť divé zviera po pravej strane tela. Každý účastník poľovačky pred jej začiatkom zložil prísahu, ktorej význam boli tieto slová: ak sa zviera priblíži z pravej strany, nemám sa ho báť, zaútočím naňho ako prvé. V burjatskom jazyku to znie takto: „Baabgay gezhe bahardakhaguib, shandagan gezhe shamarlakhaguib, uyen gezhe golokhoguib“. Vystrašený lovec nebol rozpoznaný ako muž: bol vylúčený z klanu alebo premenený na nemého božského otroka. Stepní ľudia nelovili, väčšinou sa túlali so svojím dobytkom a hľadali bujnú trávu a kráčali na veľké vzdialenosti. Len niekedy, aby zachovali dobytok a nenechali ho živiť svoje rodiny, organizovali dvakrát do roka zjazdy.
Len čo vznikol centralizovaný štát, objavil sa akýsi správny orgán – zhromaždenie – kurultai (v preklade – rada, prieskum, správy z terénu atď.). Právo zúčastniť sa na ňom mali len hlavy tumenov a vodcovia vymenovaní Džingischánom. Miesto, kde sa stretnutie konalo, bolo ohradené, aby sa predišlo nečakaným útokom. Na vrchu bol vyrobený baldachýn, ktorý chránil pred jasným slnkom a dažďom - táto štruktúra sa nazývala Iarai alebo stodola. Možno práve odtiaľ pochádza názov ľahkej drevenej stavby, ktorá sa stavia pre rôzne dedinské potreby.
Veľký veliteľ sa rozhodol zamieriť do krajiny Tangutov a potom do Číny a ešte predtým dal svojim tumenom príkaz, aby vyhnali lesných lovcov s rodinami z lesa a pozbierali od nich jednu alebo dve tumeny. Evenkovia boli vynikajúci strelci a chán potom potreboval lukostrelcov. Strieľali tak presne, že keď lovili medveďa, najprv ho oslepili vystrelením šípu priamo do oka zvieraťa. Po strate orientácie už medveď nemohol napadnúť človeka a prevalcovať ho.
Evenkovia, ktorí sa dozvedeli o zámeroch veliteľa, sa pokúsili utiecť a pohybovali sa dvoma smermi. Džingischánove jednotky ich predbehli a dotlačili k brehu rieky Chotonso-Lena v súčasnom Kačugskom okrese Irkutskej oblasti. Niektorí boli zadržaní v blízkosti strmej rokliny (Seel), iní v Kyuli (Khair). Potom vzniklo príslovie: „Pozri deere hashagdaban segeen haytal, Khair deree hashagdapan haytal. Khaital je jedným z kmeňov Evenki. Veliteľ si samozrejme poradil s neposlušnými, kmeňových vodcov potrestal. A vymenoval svojich náčelníkov nad tumenmi Evenki.
Počas jednej z bitiek boli jednotky zoradené pred sebou na veľkú vzdialenosť. Džingischán umiestnil vpredu ľahko vyzbrojených lukostrelcov - Evenkov. Prišli veľmi blízko k armáde Khorezm Shaha a presne, presne na neho zaútočili. Potom sa rýchlo stiahli na zadné krídlo a ustúpili hlavnej, ťažko ozbrojenej armáde, ktorá zaútočila na nepriateľskú jazdu.
Evenkovia zohrali veľkú úlohu vo výsledku bitky: prakticky nalákali nepriateľa do hlbín armády, ktorá sa s nepriateľom ľahko vysporiadala. Strieľali tak presne, že jazdca na koni zasiahli medzi prilbu a štít. Počas obliehania miest zničili hradby baraniacimi strojmi a ako prví vyliezli na bašty.
Džingischán prešiel so svojou armádou mnohými krajinami a po dosiahnutí Čierneho mora (kde sa teraz nachádza Essentuki) začal premýšľať, čo robiť ďalej.
V prvom rade doprial odpočinok svojej armáde: nariadil zahojiť rany a nabrúsiť tupé zbrane. Skontrolujte a vyliečte kopytá vojnových koní. V tom čase sám poslal poslov do Tibetu, kde žil Veľký jasnovidný astrológ, a bol to on, kto požadoval, aby ho priviedli do svojho sídla.
Zároveň sa na jeho príkaz začali stavať prvé kočišské cesty, ktoré spájali sídlo chána s Mongolskom. Yama sú vládne kontrolné stanovištia, kde štátni úradníci odpočívali a prezliekali unavené kone: „Yama daaha Baishan“. Tu mal na starosti noen so strážou. Práve touto cestou prišiel tibetský astrológ do svojho sídla, keď odpočíval na staniciach Yama.
Chánovi povedal skvelé slová, na ktoré sa dodnes nezabudlo. Po mnoho generácií sa odovzdávali ústnym podaním. Uvediem len ich približný obsah, ako som sám počul od starých ľudí.
Astrológ sa obrátil k Džingischánovej armáde a povedal asi toto: Khan Temujin vás zhromaždil do jediného neporaziteľného ľudu. Pod jeho vlajkami sa zapíšete do dejín našej krajiny. A od tohto dňa budete „zónou munhe“ - večnými ľuďmi (od slova „munhe“ sa nazývali Mongoli). A váš vodca sa zapíše do histórie pod menom Džingischán – Shangaas Khaan – Silný muž.
Po tomto obrade sa Veľkí uchýlili do jurty. Veliteľ sa spýtal, kam má viesť svoju viacjazyčnú armádu, ktorým smerom sa má vydať. Jasnovidec odpovedal: porazíš a zvrhneš každého, kto sa ti postaví do cesty so zbraňami v rukách. Pretože Večná modrá obloha vám poskytne veľké víťazstvá, spoliehajúc sa na vašu inteligenciu a talent. Na západe porazíte jednojazyčných a nepriateľských ľudí, čím uzatvoríte cestu do týchto krajín vojnovému nepriateľovi na mnoho rokov. Nezaútočí na krajiny, kde šliapali nohy vašich večných bojovníkov a kopytá vašich vojnových koní.
Potom váš príbuzný vnuk so súhlasom vášho potomka opäť pôjde na západ a odrazí inváziu Mangadhai do týchto krajín.
Aby ste zjednotili tieto nepriateľské národy, dosadíte na Rusov trón vodcu-princa - mladého muža. Sú to jeho potomkovia, ktorí zjednotia Rus do jediného silného štátu.
V mnohom sa slová astrológa naplnili: na príkaz mongolského chána, vnuka Džingischánovho potomka Batu chána, mladého muža, 17-ročného Daniila I., najmladšieho syna Alexandra Nevského, umiestnili na trón moskovského kniežatstva. Sám Alexander Nevský za pomoci mongolských tumenov a jeho družiny zničil vojská švédskeho kráľa Karola a pluky rytierskeho rádu nemeckých rytierov. Mongolské tumeny pomohli ruským princom poraziť armádu Mamai. O bitke na Kulikovom poli asi každý vie, takže sa tým nebudem zaoberať.
Na konci svojej kampane sa Džingischán rozhodol vrátiť do svojich rodných krajín. Vlade chýbajú synovia, vysvetlil vojakom a mladšia generácia by mala vedieť, odkiaľ pochádza, kde žili jej predkovia. Na dobytých krajinách chán opustil svojich služobníkov a vymenoval ich noyonov. Museli udržiavať poriadok, vyberať od týchto národov hold eso – yasak – v prospech štátu.
Niektoré z kmeňov, ktoré bojovali pod vedením Džingischána - Ekhirits, Bulagats, Hongodors a iní - na príkaz, zostali na území súčasného územia Altaj - v krajine Dzungaria (Zuun garai Mongol Guren). Tu vládol Chánov chránenec. Zvyšní vojaci odišli do Mongolska.
Po smrti Džingischána sa v kurultai konali voľby nového chána, kde sa zhromaždili zástupcovia všetkých kmeňov. Novozvolený chán zložil prísahu, v ktorej sľúbil, že bude čestne viesť, dodržiavať zákony svojich predkov a bude verný svojej zvolenej ceste. Tieto tradície sa dodržiavali dlhé roky.
Veľká mongolská ríša, ktorú Džingischán vytvoril s takými ťažkosťami, sa zrútila kvôli neopatrnosti. Potomok veľkého veliteľa, mongolského chána, sa usadil v Pekingu, ocitol sa odrezaný od svojho ľudu a obklopil sa čínskymi hodnostármi. Jeho ľudia boli tiež neopatrní, migrovali s dobytkom z paše na pašu. V tomto čase začali Mandžusko-Ujguri (Uyharnuud) spriadať plány na útok na Mongolov, aby sa navždy oslobodili od ich moci. Všetko sa skončilo zničením výkvetu národa – mladíkov vo veku 14 a viac rokov, tých, čo mohli držať v rukách zbrane. Zvyšok padol do otroctva a samotný chán bol zosadený v Pekingu. Všemocná mongolská ríša tak stratila svoju centralizáciu.
Ako som už spomenul, kmene Ekhiritov a Bulagatov zostali v krajine Dzungaria na úpätí pohoria Altaj. Žili priateľsky, bez vzájomného zasahovania, považovali sa za príbuzné kmene. Každý mal niekoľko klanov, najznámejšie: Shono (Ekhe Shono a Baga Shono), Pengelder, Bayandai, Olzon, Baltai, Togtoo, Abzai. Rodina Abzaev, moja rodina, je najmladšia a o histórii jej vzniku vám poviem trochu neskôr.
Ľudia sa živili chovom dobytka a lovom, aby zachovali dobytok. Využívali dary lesa – bobule, orechy. Postupom času sa medzi bývalými bojovníkmi objavili remeselníci, ktorí sa naučili vyrábať domáce potreby. Vyrábali drevené náčinie - tebshe saelenkhi, boli vyrobené z masívneho dreva, pričom nádobu vyhĺbili sekerou alebo nožom. Zvyčajne sa v nej skladovalo mäso. Najmä pri úspešnom nájazdovom love, keď sa získalo veľa mäsa, bolo možné ho v takejto nádobe dlhodobo konzervovať.
Treba poznamenať, že všetka korisť bola rovnomerne rozdelená medzi všetkých lovcov, rodiny a príbuzných. Pai nebol pridelený len tým rodinám, ktoré ich rodina z nejakého vážneho dôvodu urazila. Buď v prípadoch, keď zomrela hlava rodiny, alebo boli deti príliš malé a nemohli sa lovu zúčastniť. O otázke pridelenia podielu sa napokon rozhodlo na rade starších.
Drevené vedrá sa vyrábali na dojenie kráv a út na iné potreby. Na varenie mäsa sa najčastejšie používal medený riad – s obchodníkmi sa vymieňal za divinu a kožušiny, zlato a striebro.
Ako viete, ľudia v tých časoch používali hlavne nádoby z brezovej kôry. Remeselníci - modon - darhashuul ho vyrábali rôznymi spôsobmi: veľkými a malými, na jedlo a vodu, na zber lesných plodov a saran. Naučili sa vyrábať aj ha6a - nádobu na šľahanie nazbieranej kyslej smotany do masla a na zber kyslého mlieka, ktoré sa potom destilovalo na tarasun - mliečnu vodku. Bolo to potrebné nielen na ošetrenie hostí, ale aj na modlitebné služby, keď bolo potrebné pokropiť bohov.
Tarasun sa urobil asi takto: zapálil sa oheň, na ohnisko sa položila 25-40 litrová misa – togún – vytvorená z rovných kameňov poskladaných do tvaru trojuholníka. Nalialo sa do nej kyslé mlieko. Potom sa na túto misku položil drevený sud bez dna, ale s malým bočným otvorom a cirokovým - dreveným žliabkom. Vrch suda bol uzavretý, aby neunikala vznikajúca para, ktorá kondenzovala a ako kvapalina stekala cez cirok do dombo - drevenej nádoby. Takto sa získala mliečna vodka, ktorá sa dokonca používala na liečbu vnútorných orgánov, pričom sa brala prísne podľa normy. Technológia prípravy tarasunu v našej dobe je približne rovnaká.
Ženy vedeli šikovne spracovať vlnu nastrihanú z oviec. Sediac v kruhu vlnu najskôr bili jeden a pol metrovými palicami a potom ju ťahali do priadze. Potom pomocou dreveného okrúhleho lisu vyrábali domáce plsti, držiaky na sedadlá atď. Pančuchy a ponožky sa plietli z priadze drevenými ihlicami. Vlna sa používala na výrobu dobrých, hustých kabátov pre mužov a ženy. Z jahňacích koží sa vyrábali kožuchy – degely. Kože domácich zvierat sa po spracovaní používali aj na topánky a postroje.
Aby nám mole nič nepokazili, naši predkovia vymysleli jednu veľmi účinnú metódu boja proti hmyzu. Ľudia vykopali malú jamu a zapálili v nej oheň. Dokonca aj palice boli prilepené pod uhlom k stredu, potom boli na ne pevne zavesené kože - dym vychádzal do malej diery v strede tohto „stanu“. Takto pripravené šupky slúžili dlhé roky a neplytvali nimi mole.
V krajine Dzungaria sa z vôle bohov objavil nový kmeň vytvorený na základe dvoch klanov: Khengelder a Shono, neskôr nazývaný Abzai. Moja rodina je považovaná za najmladšiu, hoci sa objavila v posledných rokoch Džingischánovho života.
O tom, ako sa objavil náš klan Abzaevských, sa traduje krásna legenda: v klane Khengelder vyrástol a dozrel mladý muž menom Naita, nechýbala mu ani lovecká zdatnosť a odvaha: vysporiadal sa s medveďom jeden na jedného a vždy strieľal rovno. terč s lukom. V rodine Shonoi prekvitalo dievča s neobyčajnou krásou, šikovnými, rýchlymi rukami a láskavým charakterom. Rodičia boli s dcérou veľmi spokojní.
Jedného dňa sa starší z týchto dvoch klanov rozhodli zorganizovať veľký lov - aba agnuuri - aby otestovali silu, obratnosť a presnosť svojich lovcov bojovníkov. Chytilo sa veľa zvierat – mäso a kožušina. Mladý lovec z rytierskeho rodu Hangelderov sa vyznamenal svojou odvahou a obratnosťou. Oslavujúc sviatok na počesť úspešného lovu, starší sa rozhodli oženiť sa s chlapom a nakloniť si krásu rodiny Shonoevovcov. Čo urobili so vzájomným súhlasom. Chlapec a dievča sa mali dlho radi, a tak si šťastne založili rodinu. Mladomanželia dostali peknú zimnú jurtu a veľa domácich zvieratiek. Hostia svadobnej hostiny si priali porodiť veľa chlapcov - budúcich bojovníkov-lovcov.
Rodina žila s priemerným príjmom, ale hlavne veľmi šťastne – manželka porodila deväť chlapcov. Desiateho z ľútosti prichýlili sirotu a dali mu meno Otonkhoy – „Otorzho erepen khubun“. Mená synov boli: Borto, Edegey, Mookhoi, Khakhai, Booholdoy, Boloi, Ongoi, Sherge a neskoro narodený syn sa volal Nyalkha. Ľudia začali závidieť rodinné šťastie a sprisahali sa proti mladej rodine. Kým bolo najmladšie dieťa v lone, Knightov otec zomrel pri love.
Pre rodinu sa začali veľmi ťažké dni: začali im kradnúť dobytok a zvyšný dobytok zjedli. Z poľovačky už nedostali podiel: deti v poľovačke nemohli nahradiť otca, a tak nemali nárok na mäso. Žena nemala vo svojej rodine volebné právo, a preto sa nemohla postaviť za seba. Žili takmer z ruky do úst. A v tomto čase, aby uživili takú veľkú rodinu, žena a chlapci začali loviť v horských riekach Altaj a ich prítokoch. Pomocou naostrenej palice opatrne napichali rybu – lipňa horského – a nakŕmili celú rodinu. Žili chudobne, ale priateľsky. Všetky starosti prevzal starší brat Borto.
O niečo neskôr sa žena naučila tkať siete z konského vlásia, nastavovať ich a chytať ryby. Vtedy ešte ryby neboli plaché, takže úlovok bol vždy dobrý. Áno, okrem nich sa v okolí nenachádzali žiadni ďalší rybári. Takže rybolov bol vždy dobrý. To je dôvod, prečo náš klan, keď sa modlí k svojmu patrónovi - Abzain ugta - vždy dáva varenú rybu v jej prirodzenej forme s bielymi šupinami. Sedia. lipeň, ide, omul, yalagaana - sorog. Ostatné ryby, bez ohľadu na to, aké chutné môžu byť, sú považované za zhnité a bohovia to neprijmú.
Takže táto rodina žila oddelene od svojho klanu. Žena, samozrejme, prechovávala zášť voči príbuzným svojho manžela, ktorí ju nechali samú v problémoch, ukradli dobytok a čakali, kým príde požiadať o pomoc a svoje deti dá ako robotníkov bohatým. Ak by to urobila, chlapci by sa už nemohli stať bojovníkmi.
Žena sa však napriek všetkým ťažkostiam nezlomila a neuklonila. Jedného dňa sa po porade s deťmi rozhodla zatúlať do svojich rodných miest – do svojej rodiny Shonoi. S veľkými ťažkosťami sa dostali k svojim príbuzným, zostali u strýkov niekoľko dní, kým nezasadla rada starších. Rozhodol sa, že vydatá žena z rodiny Pengelderovcov medzi nimi žiť nemôže. Pretože žena je hari hunuud geeshe a deti sú manay zeened - synovci.
Iné prastaré príslovie hovorí: „Cudzinci nemôžu žiť v cudzej rodine. Losia holenná kosť sa nezmestí do varnej misy“ - „Hariin hunuud kharida bagtaha gui, khandagain semgen togondo bagtaha gui.“
Žene ukázali miesto pri rieke, kde mohla žiť oddelene. Rada starších jej dala kone, kravy, ovce a niekoľko jamany. „Ak si múdra žena, zachováš a rozmnožíš to, čo sme ti dali. Ak nie, potom zožerieš všetok dobytok a pôjdeš pracovať ako robotníci a odpracuješ si to, čo ti bolo dané."
Deti, zvyknuté na tvrdú prácu, si s mamou rozšírili domácnosť. Bratia ženy, strýkovia, boli spokojní so svojimi synovcami. A všetky deti rodiny Shonoevovcov ich vždy prišli navštíviť - v zime aj v lete - k ich pohostinnej tete - Aba Ezhydee. Synovia vyrástli, stali sa zanietenými, skúsenými lovcami a založili si rodiny. Zariadila dobrú svadbu pre všetkých bez toho, aby sa obrátila na príbuzných svojho manžela z rodiny Gyungelderovcov o pomoc, hoci ich vždy pozývala ako hostí na svadby svojich synov.
Táto úžasná žena, ktorá prejavila veľa odvahy a vytrvalosti, vydržala veľké životné ťažkosti, dala meno našej novej rodine - od slova teta - Abgazy - Abzai. V súčasnosti je nás z vôle bohov veľa.
Podľa príbehov našich predkov sa po jeden a pol až dvoch storočiach život v krajine Džungaria stal búrlivým. Mongolsko stratilo centralizáciu. Nájazdy Mandžuov – Honghuzov – na územia našich klanov boli čoraz častejšie. Zničili tých, ktorí sa im snažili klásť čo i len slabý odpor, a odobrali dobytok a väzňov. Potom sa starší z kmeňov a klanov Dzungaria rozhodli zhromaždiť Veľký Kurultai – radu a rozhodnúť, čo ďalej. Mnohí sa vyslovili za poskytnutie ozbrojeného odporu nepriateľom. Zvolili si vodcu, ale nedokázal zhromaždiť bojovníkov pod svoju zástavu, ľudia nechceli bojovať, rýchlo si zvykli na mier a pokoj.
V tomto čase sa povrávalo, že v Mandžusku sa na príkaz čínskeho altanchána zhromaždilo veľa jednotiek a pripravovali sa na útok na Džungaria. Narýchlo sa zhromaždil druhý kurultai, na ktorom sa rozhodlo, že časť klanov pôjde na miesta, kde vládol Khan Bata – na západ. Ďalší sa vrátia do svojej vlasti v Transbaikalii, kde žili ich predkovia pred príchodom Džingischána. Pôrod a veľké rodiny sa tak rozdelili na dva tábory. Ľudia odchádzajúci na západ sa začali nazývať Kalmykmi (medzi nimi sú stále zachované klany ako Torgauti, Chonos-Shono, Khingeldir - Khengelder); tí, ktorí odchádzali do svojho bývalého bydliska, sa nazývali Khodari. (palazha yabakha arad Halmag gezhe neretey boloho, Khodorzho Yabakha zon hodari gezhe neretey boloho."
Po odchode Kalmykov na západ sa život stal ešte alarmujúcim. Starší sa rozhodli zhromaždiť ľudí podľa ich rodín a presunúť ich rodiny na východ. To si vyžiadalo veľa času a úsilia. Muži zapálili na viacerých miestach veľké ohne, aby si nepriateľ myslel, že sa ľudia pripravujú na odrazenie jeho útokov. A v utajení sa vzdialili zo svojich domovov a vydali sa na cestu. Posledných osadníkov kryli vojaci, ktorí mohli odraziť prekvapivý útok nepriateľa. Ku klanom Khodari sa pripojili klany Segeen Haital, Haital, Khuramsha Segeen Haital a ďalšie. Klany Segeen Khaital a Khaital patrili k Evenki a klan Khuramsha k poľným Kirgizom, ale staršia generácia zomrela, ich deti a vnúčatá si osvojili jazyk a zvyky mongolského kmeňa.
Po návrate do vlasti predkov si starší rozdelili pôdu. Kmeň Bulagat a jeho klany dostali západné územia moderného regiónu Irkutsk. A ľudia z kmeňa Ekhirit z klanov Shonoev, Khengelder, Alzonov, Baltai, Bayandaev stále žijú na pozemkoch svojich predkov. Mladá rodina Abazaevovcov dostala miesto neďaleko hory Orgoli, kde teraz žijú potomkovia Abgaziho. Názov hory je daný na počesť rohatých kôz, ktoré tam kedysi žili; v mongolčine sa nazývali orgoli. Klany Khaital a Segeen Khaital zdedili súčasný okres Kachugsky, kde vtedy žili Evenkovia.
Boli veľmi proti invázii cudzincov, odolávali cudzincom a páchali neočakávané ozbrojené útoky. Potom šamani požiadali nebeských bohov, aby zachránili prichádzajúcich ľudí pred zničením, ak sa im to páči. Čo urobili bohovia.
Poslali na pomoc hrdinu-boha narodeného v lone muža, ľudovo nazývaného „Khara Honiton“ menom Ukherey khubun – Azharay Buhe. Prinútil Evenkov, aby sa upokojili a po čase opustili svoje miesta a vydali sa ešte ďalej do tajgy. Tieto dva klany dostali miesta na chov dobytka a lov.
Po presťahovaní sa do nových krajín nikto nezabudol na tradíciu uctievania nebeských bohov. Ako obetné dary sa dávali väčšinou zabité diviaky – jelene, losy. Zviera sa stiahlo z kože, mäso sa opražilo, uvarilo na obetovanie a do kože, z ktorej sa neoddeľovala hlava a nohy, sa napchalo seno a znova sa zašilo. Podobizeň bola pripevnená na dlhú, hrubú, špicatou tyč a umiestnená naklonená približne pod uhlom 45-60 stupňov v smere, kde bol boh na oblohe. Tieto pravidlá prísne dodržiaval klan Haital, ktorý si ctil tradície svojich predkov.
Po modlitbe účastníci zjedli mäso. Zvyšnú časť sme si mohli vziať so sebou pre príbuzných. Kosti boli úplne spálené na posvätnej hranici.
Pred príchodom kozákov do krajiny našich predkov, t.j. V modernom regióne Irkutsk ľudia žili ticho, chovali domáce zvieratá a lovili. V polovici 17. storočia kozáci začali rozvíjať nové územia, utláčali miestne obyvateľstvo, odoberali dobytok, zavádzali nadmerné dane atď. Miestni guvernéri, chránenci cára, mysleli len na svoje záujmy. Ľudia, dohnaní takou svojvôľou do zúfalstva, sa začali sťahovať, utekať do neobývaných miest s rodinami a dokonca ulusmi - do Mongolska, moderných oblastí Barguzinsky, Kurumkansky, Kabansky (Baikal-Kudarinsky). Úradníci sa zľakli a rozhodli, že ľudia utekajú do neprístupnej krajiny – Mongolska. Oznámili to kráľovi: povedali, že ak to bude pokračovať, nebude mať kto vyberať daň a ľudia nebudú mať žiaden úžitok.
Práve v tom čase urobili predstavitelia kmeňa Khorin odvážny pokus - odišli k ruskému cárovi Petrovi Veľkému, aby osobne povedali o pohoršeniach, ktoré jeho guvernéri robili v sibírskych krajinách. Táto kampaň mala pre Burjatčanov veľký význam. Problém bol vyriešený týmto spôsobom: keďže sibírske a bajkalské krajiny boli zajaté bez veľkých vojen, cár vydal dekrét, v ktorom nariadil vymenovať svojich chránencov z miestnych národov - najinteligentnejších a najprogresívnejších. Udržiavali poriadok a dvakrát do roka vyberali tribút v prospech štátu. Potom sa miestni ľudia mohli opäť venovať chovu dobytka, lovu kožušinových zvierat atď.
Existuje legenda o tom, ako sa moja rodina prvýkrát stretla s kozákmi. Predkovia žili v blízkosti rieky Khotonso, v blízkosti hory Orgoli, ako som spomenul vyššie. Okolo roku 1670 sa kozáci dostali do dediny Mukhar (dnes okres Bayandaevsky, neďaleko dediny Khogoty). Žil tu najvyšší šaman Shanarta-zaarin Boo, syn Bortoy Oilongo (Bortoev Oilongo). Bol informovaný, že po rieke sa plavia na člne cudzinci – kozáci, boli si veľmi blízki. Cudzinci pre zábavu zabíjajú zver na brehu bez toho, aby si ju čo i len vzali so sebou... Najvyšší šaman zhromaždil všetkých ľudí a prikázal im ísť za horu Orgoli a ukryť sa. On sám zostal s jedným hrdinom Bator Buhe a rozhodol sa stretnúť s nepozvanými hosťami. Postavil sa za hromadu bielych kameňov a vytiahol prastarú zástavu bojovníkov – konský chvost nabodnutý na tyči so stovkou veveričích koží.
Stotník, ktorý pristál na brehu so svojím ľudom, sa opýtal šamana, ktorý mu vyšiel v ústrety: „Kto je to? Kde sú miestni ľudia, prečo nikoho nevidíš?" Potom vysvetlil, že je Veľkým Najvyšším Šamanom, ktorý žije na tejto zemi z vôle Večnej modrej oblohy a s pomocou nebeských bohov ochraňuje tu žijúcich ľudí. Najvyšší šaman vyriešil rozdiely pokojne: dekrétom kráľa mu dali administratívnu moc nad jeho ľudom, dýku a zástavu vo forme zástavy - teraz zbieral yasak od svojich ľudí. Shanarta urobil veľa dobrých skutkov: poslal miestnych mladých mužov k irkutskému gubernátorovi, aby sa mohli vyučiť za úradníkov, tlmočníkov, prekladateľov a správcov.
Keď si však plnil svoje šamanské a administratívne povinnosti, začal si uvedomovať, že sú navzájom nezlučiteľné. Po získaní povolenia od svojich nadriadených preniesol svoje administratívne povinnosti na svojho asistenta Shonoina Khubun Shodorto (Shonoev Shoodor) z rodiny Shonoev.
A spolu s nimi aj všetky atribúty moci – dekrét, pečať, zástava, iba dýka, ktorú si nechal pre seba ako odmenu za svoju prácu. Shodoev Shodor dostal nový dirk ako symbol kráľovského noyonu. Starý otec Bortoin Khubuun Oilongo Taabai, oslobodený od administratívnej práce, si začal myslieť, že každý rok je pre jeho ľud čoraz ťažšie obetovať koňa bohom. Celý dobytok každej rodiny bol zaregistrovaný na správnych orgánoch Stepnej zahraničnej dumy.
Práve v tom čase sa na hore Orgoli, kde sa nachádzal šamanov tábor, stretávali bohovia nebies. Ako pozemský zástupca tam mal právo byť môj predok šaman, poradným hlasom boli povolaní aj iní šamani - Bohovia chceli, aby všetko počuli a sprostredkovali svojmu ľudu podstatu svojich rozhodnutí. Bortoin khubuun Oilongo na tomto stretnutí prehovoril týmito slovami: naši ľudia sú podriadení Bielemu cárovi. Každý rok je ťažšie obetovať kone bohom a je žiaduce, aby bohovia súhlasili s prijatím oviec ako daru.
Bohovia sa nahnevali a odmietli a severní Tengerii dokonca zo stretnutia odišli a povedali, že sa ho už nezúčastnia. Ich odpor bol taký silný, že namierili na ľudí mor. Na lúkach vymieral dobytok. Nikto nemohol pomôcť ľuďom vyrovnať sa s veľkým problémom. Potom sa Baruunai 55 Tengaris s Esege-Malaan, ktorí sa postavili za miestne kmene, opäť zišli na poradu. Rozhodovali, ako postihnutým ľuďom pomôcť.
Bolo vyjadrených veľa názorov. Všetci však prijali najúspešnejší návrh Bukha-Noen-Baabay, ktorý ponúkol, že sa ožení so svojou krásnou dcérou so synom jedného z predstaviteľov severných Tengaris, Haluud Burkhanai Khubuunde. Syn bol pisár, zapísal duše mŕtvych ľudí do Knihy života: prišiel včas, z akého dôvodu skončil v temnom kráľovstve, aké hriechy spáchal na zemi, je potrebný trest v nebi , atď.
Urobili to tak, ako sa rozhodli. Došlo na svadobné oslavy. Počas svadby požiadal Bukha-Noen-Baabay svojho dohadzovača Khuluda Burkhana, ktorý bol v samoľúbej nálade, aby prijal barana ako obeť od ľudí. Potom Khaluud Burkhan požadoval, aby ľudia počas modlitebnej služby naraz predstavili 33 baranov a iba za tejto podmienky dal súhlas. Postupom času sa počet oviec znížil z 33 na 12 hláv, potom na deväť, tri a od konca 19. storočia ľudia na modlitebne prinášajú do daru jedného barana alebo baránka. Takéto rituály obetovania sa zvyčajne vykonávajú, keď by mal človek podľa knihy života žiť mnoho rokov, ale ťažká choroba alebo tragická udalosť vážne podkopala jeho zdravie alebo jeho dušu chytila iná osoba, potom šaman, prinášajúci barana ako dar bohom, žiada o prepustenie duše a nápravu v knihe zmätok v živote atď.
Nedávno sa obyvatelia Burjatska začali hromadne modliť k nebeským bohom. Od 30. rokov 20. storočia sa prakticky nepáchali. Aj v najťažších časoch sa však kabanskí, bajkalsko-kudarínski šamani modlili k bohom predkov - patrónom a majiteľom miestnych hôr a krajín. Ľudia sa modlia hlavne v rodinách. Niekedy vykonajú rituál barana pre jedno zo svojich detí, aby pre neho dostali od Boha viac ochrany a energie.
Technika vykonávania rituálu uctievania miestnych hôr a štítov a všetkých kmeňových bohov je rovnaká. A teraz sa to pokúsim opísať. Vpredu sú pre každého boha nainštalované dve brezové konáre vysoké 120-180 centimetrov - shandagata, na ktoré sú priviazané biele čisté zvyšky materiálu.
Na vrchnú vetvu, ktorá sa nazýva serge-tethering, sú tiež uviazané čisté stuhy - zalaa (biely materiál 2-3 cm široký, 20-30 cm dlhý). Serge turge je vždy vyššia ako šandagata turge. Predpokladá sa, že každý závesný stĺpik by mal byť vyšší ako jazdecký kôň. Vetvy sú zaseknuté v smere, kde sa nachádza Boh – Tuurge modon. Pred konáre sa inštaluje čistá doska s rozmermi približne 10 x 30 centimetrov. Na to sa položí fľaša vodky (zvyčajne pol litra), saláma alebo ghee (100 gramov) s lyžičkou v malom tanieri, peniaze, najlepšie kovové, ak Boh fajčí, potom môžete dať cigarety.
Môžete si dať nejaké sladkosti, sušienky, peniaze v minciach (okrem jedného centu) a listový tabak. Celá vec sa nazýva „tahilai edeen“. Potom sa štyri brezové letáky s rozmermi 40-50-60 centimetrov (najlepšie rovnakej veľkosti) umiestnia na stranu tuurge alebo jeden meter za ňu. Toto miesto sa nazýva „sheree“. Zbiera sa tu nepotrebný odpad od barana, kosti sa na ne ukladajú striktne podľa umiestnenia v kostre.
Ak sú kosti zmätené, potom sa verí, že Boh barana neprijal a celý obrad bude márny. Aby sa tak nestalo, starostlivo sledujú umiestnenie kostí kostry a zabezpečujú, aby boli všetky kosti úplne spálené.
Pred začiatkom modlitebnej služby šaman, ak má tamburínu, na ňu bije a vzýva Boha. Potom začnú špliechať a držia stále živého barana na nohách blízko šeree. Zúčastňujú sa na tom traja ľudia. Šaman špliecha z tanierika a nalieva doň prevarené mlieko z hrnčeka. To isté robia aj asistenti. Všetci sedia v jednom rade a podávajú bohom jedlo, ktoré si vzali so sebou - salámu alebo ghee z čajovej lyžičky.
Po pokropení šaman vezme tanierik s mliekom a vloží ho baranovi do úst. Potom kvapká, začínajúc od chvosta a pohybuje sa smerom k hlave zvieraťa. Zároveň vysvetľuje, akí ľudia prinášajú Bohu obetu, aké hriechy odčiňujú, či čo žiadajú od patróna.
Potom barana položia na chrbát a rozrežú: najprv sa urobí rez nožom blízko hrudnej kosti. Potom baník, ktorý strčí ruku do tohto otvoru, prepichne pleuru a prstami odtrhne tepnu. Keď baran prestane vykazovať známky života, asistenti ho prinesú k ohňu a porazia.
Keď sú mäso a kosti uvarené, vytiahnu sa z misy na stôl.
Mäso z hlavy, krčných stavcov, hrude, chrbta až po chvost sa po malých kúskoch zhromažďuje do jednej misky pre hlavného šamana. Druhá je pre asistenta. Varené črevo konečníka s mäsom a spodný rez jazyka sa umiestnia do vedra dalgan. Polovica uvareného srdca, dve obličky, dve vajcia (ak je obeťou muž), odrezok hrude bez hrudnej kosti.
Varené mäso, nakrájané na malé kúsky, je umiestnené na pravej strane stola. Neďaleko je ovčí žalúdok s prevarenou krvou. Potom vložili hrubé črevo, tiež preplnené krvou, gurel myakhan, oroimog - mäso z barana spojeného zozadu, potom zárez z pásovej držky, nakoniec malé kúsky držky a baraní tuk. Nasekané malé kúsky mäsa sú tiež umiestnené v pravom rohu - po skončení modlitebnej služby sa „dávajú“ do ohňa, na ktorom sa varilo všetko jahňacie, ďakujúc mu za pomoc pri varení mäsa. Keď je stôl pripravený, posunie sa dopredu. Zvyšky barana sa zhromažďujú vo vnútri sheree - potom sa spália spolu s kosťami barana. Robia to takto: najprv rozložia drevo na kúrenie, naložia naň kosti podľa kostry: najprv spodnú čeľusť, hruď - na nej je srdce (pľúca, polovica srdca, jazyk s hrdlovou časťou; polovica hornej časti jazyka by mala byť umiestnená v spodnej časti čeľuste). Potom sa na čeľusť položí hlava ovce - tooloi.
V prednej časti palivového dreva - dve predné nohy, bez zamieňania ľavej s pravou. Potom sa na ne položia semgeny - pokračovanie pevných predných kostí končatín. Potom sú na ne umiestnené lopatky a krčný stavec je umiestnený za hlavou. Ďalej sú stavce s rebrami rozložené na jednej strane a rebrá bez stavcov na druhej strane, navzájom rovnobežné. Posledný atribút:
Až potom sa rozsvieti šeree, obklopené štyrmi malými vetvami vo forme letákov. Za ne položia kus mäsa odobratého z krčnej chrbtice s ľanom - navliekajú ho na naostrenú palicu dlhú 30-35 centimetrov.
Spolu so šamanom vstávajú traja ľudia, aby vykonali rituál. Každému sa podáva misa mäsa podľa jeho hodnosti. Potom sedia v jednom rade bez toho, aby porušili etiketu.
Potom sa do blízkosti prvej osoby položí dalgan (obeta) - vedro mäsa. Pred začiatkom modlitebnej služby šaman všetko fumiguje zapálenou jedľovou kôrou - čistí miesto modlitby od zlých duchov a nečistôt.
Po tomto všetkom začína modlitebná služba. Každý z prítomných sa v tomto čase duševne obracia k Bohu. Môžete požiadať, aby bol váš život dlhý a bez chýb, aby vaša rodina bola zdravá a šťastná, aby vaša práca prinášala radosť a veľa úspechov atď.
Po skončení rituálneho hovoru sa šamanovi podáva dalgan - vedro pomenovaného mäsa - zahŕňa celú hruď, polovicu spodnej časti jazyka, polovicu vnútornej časti srdca, konečník s mäsom 25-35 centimetre dlhé, dve obličky, pečeň, ak bol obeťou samec, tak dve vajcia, jahňaciu „knihu“ s pripojeným kúskom mäsa - barcincar - vrecko držky naplnené vnútorným tukom. A rituál začína znova, ale teraz šaman vyslovuje meno rodiny tých ľudí, ktorí sa zhromaždili na modlitbu. V ich mene prosí o pomoc, zdravie, úspech. Modlitba sa číta trikrát.
Tí, ktorí sa zhromaždili pri modlitbe, sa modlia spojením dlaní. V tomto prípade si muži musia dať dole pokrývku hlavy a ženy, naopak, zakryť si hlavu šatkou. Toto nepísané pravidlo zaviedli naši predkovia: žena musela chodiť vždy so zahalenou hlavou, zložiť si pokrývku hlavy bolo dovolené len v jurte alebo v chatrči. A čo je tiež veľmi dôležité: v „kritických“ dňoch sa ženy nemôžu zúčastňovať modlitieb.
Počas modlitebnej služby sa ženy, ktoré sa vydali za mužov z iného klanu, modlia oddelene k bohom svojich predkov.
Modlitebná služba s dalganom sa volala Khoryuulga abakha. Pri jej vykonávaní môžete meditovať ongo oruulha. Šaman opäť volá k Bohu, žiada o pomoc všetkým, ktorí sa modlia. Potom sa bohu podávajú malé kúsky mäsa zo stola malou naberačkou alebo veľkou lyžicou. Potom začal tahil khurailgan. Tuurgezha (rituálne vetvy) a iné jedlo, okrem vodky, sú odstránené zo stola. To všetko šaman rozdáva svojim asistentom a účastníkom modlitby. Všetci stoja v jednom rade na čele so šamanom a keď urobí posledný hovor, ľudia podávajú jedlo bohu. Potom šaman naleje vodku do čajovej podšálky a tiež ju posype. Potom sa všetci modlia: muži sedia na kolenách, skladajú si pokrývky hlavy a spájajú dlane. Každý prosí Boha o to najintímnejšie pre seba a svoju rodinu. Týmto sa modlitba na ihrisku končí.
Šaman alebo šaman sa po príchode domov určite musí modliť k bohu svojich predkov alebo miestnym bohom. Šaman, ktorý stojí pri sporáku s otvorenou rúrou alebo pri okne, musí otvoriť novú fľašu vodky a vyčistiť ju zapálenou jedľovou kôrou. Potom z malej kanvičky pridajte vodku do podšálky a posypte ju, aby ste zabezpečili vykonanie rituálu, že jeho volania sa dostanú k Bohu bez chýb a sťažností.
Potom jeden z veriacich naleje plný tanier mlieka, nakvapká ho na oheň, trochu sa napije a podá šamanovi alebo šamanovi. Napijú si aj dúšok a rozdajú ho ostatným účastníkom modlitebnej služby. Potom si všetci sadnú za stôl a jedia mäso.
Po troch dňoch šaman vykoná záverečnú fázu – prisype prevarené mlieko, vodku, bielený čaj, ghee alebo salámu pre tento rod. Týmto sa modlitbová služba končí.
Pre Tarim sa používa pásové železo bez otvorov dlhé približne 30-60 cm, možno použiť hrubé nože. Zahrievajú sa na ohni až do červena. Potom šaman, zavolajúci majstra Tarima, zlízne horúce železo a sfúkne z človeka všetko zlé. Prosí Boha, aby z človeka odstránil choroby, čarodejníctvo a nešťastia.
Toto všetko sa opakuje trikrát. Ak choroba nie je ťažká, potom po tomto rituále všetko okamžite zmizne. Niekedy sa v závažných prípadoch musí „Tarim“ opakovať.
Samotní šamani sa neboja čarodejníctva ani iných podobných vecí, keďže sú pod ochranou tých bohov, ku ktorým sa modlia.
Rituál Tal Taiha sa vykonáva s cieľom zavolať zosnulú dušu alebo zavolať deti, ak nie sú v rodine. Technika rituálov je rovnaká, menia sa len slová vzývania Boha.
Duša človeka môže odísť z rôznych dôvodov, najčastejšie zo silného strachu. Niekedy sa to stáva veľmi citlivým, rozmarným ľuďom, ktorí sa radi ľutujú. Ak duša odišla, človek začne ochorieť, stane sa ospalým, letargickým - jeho aura je otvorená, neexistuje žiadna ochrana.
Na rituál privolávania duše pripravte čisté varené mlieko, 150-200 gramov, čaj - deezhe sai, bielené týmto mliekom, ghee, ktoré sa posype ohňom. V dome je zapálená piecka, v mestských bytoch sa pália oštiepky z borovice (borovica produkuje ľahší dym) v hustej panvici. Šaman žiada Boha ohňa, aby pomohol tomuto domu svojou mocou. Vykonajú sa tri invokácie.
Po prvé: Oheň, ktorý horí, daj tomuto domu svetlo a teplo.
Svojou mocou vráťte sem zosnulú dušu, aby tu človek mohol žiť mnoho rokov. Druhá je adresovaná Bohu nebies „Zayaasha“ - Zayaasha tengeriin Burkhand, od ktorého žiadajú, aby v tomto dome bolo veľa detí a na dvore veľa dobytka. Potom žiadajú vrátiť zosnulú dušu človeku, aby tu žil dlho, aby sa mu narodilo veľa detí. S tretím vzývaním sa obracajú na milenku ohňa - Galai ezhen Gankhuuraikhan Khatan so žiadosťou, aby volaná duša žila v dome ako majiteľ, nepoznajúc problémy a smútok.
Šamani môžu volať duše, ktoré sú stratené ďaleko od domova, dokonca aj v zahraničí. Po rituáli sa duša spravidla vracia do svojho „zlatého tela“ a človek znovu získava zdravie a silu – svoje „ja“.
Keď deti povolávajú, obracajú sa k Bohu týmito slovami:
Gal ehe Gulamta Gurban saldagan maylagad Dushen ulaan susal Durben saldagan maylagad Durezhel baigshn Gal Dulaa ugen harakha Nosojo bayan gal Gerel ugen harahyn Tulee murgene. Uteg uner kharakha Bairlapan bayryen Bayan bolgozho, Kharahyntnay tulee murgene. Zol Yehe Zayaasha Hunpee huu gargazha Khuleg morinhoo Unaga gargazha baihan Burkhan beleit. Turemel ene gerte Huney hulde zayagyt. Tergende hulleetey morindo Unaganay hulde zayaagyt. Hungue xyy garguulit Khuleg moringyuo Unaga garguulit Uteg uner kharyt. Bayrlapan Bayryen Bayan Kharyt. Ulam saashaa Uritey bolgoozho, Under ugta bolgon kharyt.V preklade to znie asi takto:
Volám oheň, ktorý horí v krbe,
tak, aby poskytoval teplo, svetlo a pohodlie celej chate.
Majitelia sa za to modlia.
Aby koreň predkov pokračoval v tomto dome bez porušenia.
Aby ženská nevesta porodila dieťa, aby pokračovalo v koreni.
Aby tu majitelia mohli bez problémov bývať.
Aby v dome dlhé roky nedochádzalo ku krádežiam a iným nepokojom.
Aby Oheň Ohniska pred tým všetkým chránil.
Aby deti, ktoré sa tu narodia, vyrástli
Pokračovali vo svojej línii ako skutoční ľudia.
Najvyšším bohom našej rodiny Abzaev je majiteľ hory Orgoli v okrese Bayandaevsky, ktorý sa nachádza neďaleko dediny Khogoty, - Boyrtoin Khubun Oylongo toobay. Bol to on, kto požiadal zhromaždenie bohov, aby prijali baranov namiesto koní ako obetu od ľudí, aby nespôsobili ťažkosti tým, ktorí sa modlia. S veľkými ťažkosťami, ale podarilo sa.
Potom možno pomenovať jedného zo synov Buurunai Bayan Sagaan Tengariin Basai pod vedením Ogtorgyn, znovuzrodeného na príkaz Večnej modrej oblohy v lone ženy, Noensyn khubun Noen Tahai Nomgon Tushemel. Vtedajší jasnovidec povedal, že keď sa dostane k moci, stane sa hlavným bohom rodiny Abzaevovcov, jej patrónom a ochrancom.
Tento boh má asistenta - jeho blízkeho a oddaného priateľa Khalzaanai khubuun Sogdookhon. Spája ich zaujímavá poučná legenda, ktorú mi rozprávali starí ľudia. Noensyn khubun Noen Takhai vyrástol v prominentného mladého muža a medzi svojimi rovesníkmi mal veľkú autoritu. Už v mladých rokoch sa prejavili jeho úžasné schopnosti: svojou energiou dokázal ľuďom prospieť. Niekedy ukázal úžasné veci: počas naadan požiadal dobre miereného strelca, aby naňho vystrelil šíp, zatiaľ čo on pretekal na svojom modrom koni. Noen Takhai v plnom cvale chytil šípy rukami, zlomil ich a hodil na zem. Jeho zdatnosť a obratnosť potešili krásne dievča menom Bulzhuukhay, ktoré jej rodičia už zasnúbili s iným chlapom. Napriek tomu sa milenci stretli tajne. Keď sa rodičia o tom dozvedeli, rozhodli sa rýchlo oženiť, aby nenahnevali budúcich dohadzovačov. Potom sa Noensyn khubun Noen Tahai rozhodol ukradnúť svoju milovanú priamo počas svadobnej hostiny, čo sa v tých časoch považovalo za bežnú vec. Sogdookhon nariadil svojmu asistentovi Khalzaanai, aby počkal s koňmi blízko mosta pri rieke Khaluuzhan.
Všetko sa stalo tak, ako plánoval: počas svadby Noensyn khubun Noen Tahai ukradol dievča a odcválal na most. Pri stole začala panika, nikto nečakal takýto zvrat udalostí. Potom šaman z dohadzovačov požiadal o tarasun a špliechajúc sa obrátil o pomoc k svojmu nebeskému bohu, aby vrátil nevestu.
Za bieleho dňa, v smere, kde ušiel Noensyn khubun Noen Tahai, sa spustil silný lejak a blýskalo sa. Potom chlap zastavil koňa, vysadil dievča a povedal jej: „Ak môžem ísť na most, vrátim sa po teba, ak nie, tak si vezmi toho chlapa, s ktorým si sa stretla. A sám adresoval nebeskému bohu výzvu: „huhe morimni khurdan baihagu, huhe Tengeri khurdan baihagu“ – buď môj kôň rýchlejšie odcvála k mostu, alebo ma zasiahnu šípy modrej oblohy. S týmito slovami odcválal smerom k mostu, pričom za pochodu chytil bleskové šípy a hodil ich na zem. Tak uhasil osem šípov. Podľa dohody mal naňho Nebeský Boh, patrón rodiny ženícha, vystreliť deväť šípov. Šikovný mladík ich chytil osem. To posledné sa však stalo osudným. Jeho priateľ Khalzaanai khubun Sogdookhon, ktorý sa skrýval pred lejakom pod mostom, zrazu začul známe klepotanie kopýt, nečakane mu vyskočil v ústrety so slovami: „uu shimni iime turgen erebe trysk“ („ako rýchlo si prišiel...“ ). Kôň, ktorý uvidel muža, vyrazil nabok a Noensyn khubun Noen Tahai nedokázal zachytiť deviaty bleskový šíp. Oboch kamarátov prebodla, ich telá padli mŕtve na prašnú cestu.
Potom astrálne telo Noensyn khubuun Noen Taahai hovorí Sogdookhonovi: „Nemôžeme ležať na ceste, potrebujeme niekoho, kto nás vezme na okraj cesty, na trávu. Neďaleko odtiaľto je dedina klanu Otonkhoy Abzaishuul, choďte tam a požiadajte o pomoc. Potom mu jeho priateľ odpovie: „Ako môžem ísť, keď nemám nič na sebe? Ľudia mi nebudú rozumieť, neuvidia ma." Potom Noen Takhai pomohol urobiť telo zo sena, opasok z vetvičiek a poslal svojho priateľa na cestu. Keď sa dostal do oblasti Otonkhoy-Abzaishuul, muži im odmietli pomôcť. Potom Noen Takhai poslal svojho asistenta na letné útočisko, ktoré bolo tiež neďaleko. Tam Sogdookhon stretol babičku so svojimi vnúčatami, ktorá povedala, že všetci muži a ženy išli zbierať seno a tiež im nemá kto pomôcť.
Iba jedna z vnučiek – sedem alebo osemročné dievča, Abaalain Basagan Dorzha – sa dobrovoľne prihlásila, že pôjde s ním a požiadala svoju babičku, aby poslala jedno z detí po rodičov. Na znak vďaky Noensyn khubuun Noen Tahai obdarila dievča božskou silou, odniesla telá mužov z cesty, ich kone a zostala čakať na dospelých. Keď toto dievča dozrelo, vydala sa za muža Buura z klanu Pengelder, stala sa šamankou tohto klanu a neskôr, keď jej duša odletela do neba, aj klanovým bohom.
Muži, ktorí prišli, šamani z rodiny Abzaevovcov, sa rozhodli telá spáliť a ich duše poslať do neba. Keď rituál začal, mnohí šamani vzývali svoje duše. Povedali, že chcú ponechať svoje mená rovnaké. Noensyn khubuun Noen Takhai sa dobrovoľne prihlásil ako ochranca a patrón rodiny Abzaevovcov a ako asistenta si vzal svojho verného priateľa Khalzaanain khubuna Sogdookhona. „Budeš sa ku mne modliť s baranom, Sogdookhon prijme kozu yaman. V ťažkých chvíľach pre seba sa pomodli s mojím menom, vždy sa ponáhľam pomôcť.“ Toto je legenda, ktorú rozprávali naši starí ľudia.
Raz, keď som sa rozprával s jedným z účastníkov Veľkej vlasteneckej vojny, som sa dozvedel, že počas bitiek a bombardovaní vždy čítal modlitbu a volal o pomoc Noensyn khubun Noen Takhaya. A zostal živý a zdravý. Jedného dňa za ním vo sne prišiel jeho patrón a povedal, že bude ranený a potom bude poslaný domov, a tak sa aj stalo. Odvtedy si vojnový veterán tohto boha veľmi ctí.
Patrón rodiny Shonoi je považovaný za syna nebies, ktorý sa narodil na príkaz Esege - Malaan-Baabai, na príkaz Večnej modrej oblohy - Amanai khubun Barlag. Keď mal chlapec sedem rokov, začal prejavovať mimoriadne schopnosti. V zime jeho podrážky nezanechávali stopy na snehu, čo jeho rovesníkov veľmi prekvapilo. Keď hrali dobiehanie, nikto ho nikdy nedokázal dobehnúť, tým menej predbehnúť. V lese najrýchlejšie liezol po korunách stromov a skákal z jedného na druhý, čo nerobili ani starší chlapi. Ak by narazil na suchý strom, vyšplhal by sa naň na vrchol a pokojne by zišiel dole. Toto všetko prekvapilo moje okolie.
Keď sa stal mladým mužom, zamiloval sa do dievčaťa, ktoré už bolo spárované s iným chlapom. Nezostávalo nič iné, len jej milovaného ukradnúť. Svadba sa začala, Amanay khubun Barlag bol pozvaný ako významný hosť. Keď svadobný sprievod odišiel domov, dievča nastúpilo do koča svojho budúceho manžela.
Šaman, ktorý bol prítomný na svadbe a mal jasnozrivosť, predpovedal, že dievča môže byť ukradnuté, a preto prísne nariadil ženíchovi a jeho priateľom, aby na nevestu dohliadali. Doslova z nej nevedeli spustiť oči. Zrazu, v okamihu, ženích cítil, že dievča nie je nablízku. Keď šaman objavil stratu, vzal tarasun a začal ním sypať nebeských bohov a žiadal o ochranu. Potom bohovia vrátili neveste klobúk s vedomím, že nevesta nikam nepôjde bez pokrývky hlavy a nebude môcť vstúpiť do žiadneho domu. Potom bola nevesta nútená vrátiť sa k ženíchovi.
Amanai khubun Barlag urobil ľuďom veľa dobrého, odišiel do sveta bohov a stal sa ochrancom a patrónom rodiny Shonoi. V tejto rodine je ďalšia veľká bohyňa - Suutain Basagan Nilhan Teedey. Počas svojho života bola veľkou šamankou. Keď sa narodil Amanai khubun Barlag, stala sa jeho ochrankyňou - Naijou, pretože vedela, že sa narodil, aby sa stal veľkým bohom rodiny Shonoi.
Veľký šaman, Uhaandain Basagan Hiikheen Teedey, je považovaný za patrónku a ochrancu rodiny Olzonovcov. V živote to bola veľmi krásna, plnoprsá, vysoká žena. Mala bystrú hlavu a mimoriadnu vlastnosť – v noci, keď spala, jej tvár vyžarovala lúče, ktoré osvetľovali miestnosť ako slnko.
Patrónkou a ochrankyňou Buura z klanu Khengelder bolo to isté dievča z klanu Abzaev, ktoré sa dobrovoľne prihlásilo na pomoc Noensyn khubun Noen Takhai a Sogdookhon odstránením ich tiel z prašnej cesty – Abaalain basagan Dorzho. Keď dozrela, vydala sa za mladého muža z klanu Buura Iengelder. Počas svojho života bola šamankou klanu, po prechode do iného sveta sa stala bohyňou klanu Buura 11engelder.
Všetkých dvanásť veľkých bohov žije v regióne Irkutsk. Trinásty žije v okrese Barguzinsky v oblasti Baraghkhan. Všetci bohovia obsadzujú vrcholy hôr na príkaz Huhe Munhe Tengeri a Esege Malaan Tengeri.
Prvý Bukha Noen Baabai žije na vrchole hory v údolí Tunkinskaya, neďaleko dediny Tory. Je ochrancom Burjatov aj Rusov, hlavným patrónom celého kmeňa Bulagat s jeho početnými klanmi - Alaguy, Ashabagat, Gotol, Khurhuud, Sharaldai, Murui, Olzoy, Noed, Enguud, Bulad, Ongoy, Onkhotoy, Khogoy. , Dalkhai, Khoibo, Barai, zobuď sa.
Po ňom prichádza majiteľ Irkutskej oblasti a mesta Irkutsk - Irhuugey ezhen Burkhan Elbed Noen, Turain ezhen Tulama noen. Starí ľudia hovorili, že tento boh bol Rus. Jeho symbolom je určitá ikona privezená z Moskvy na žiadosť guvernéra na ochranu týchto krajín. Jedného dňa veľký šaman rodiny Abzaev, Boyrdon Khubuun Oilongo, prišiel do Irkutska kvôli administratívnym záležitostiam, aby prijal guvernéra. Bol prvým, kto sa modlil k ikone a zbožštil ju. Odvtedy sa stal pre Burjatov posvätným.
Za tretieho Veľkého boha sa považuje vlastník územia Angara, ktorý žije na ostrove v rieke Angara v oblasti šamanského kameňa - Angarain ezhen Ama Sagaan-Noen. V dávnych dobách šamani v tejto oblasti konali veľké modlitebné služby s obetami na obranu svojho ľudu.
Potom prídu bohovia, ktorí zostúpili na zem na príkaz Esege Malaan Tengeri. Štvrtým Veľkým Bohom je majiteľ Khurtei - Khurteen ezhen Khurten Baabai Noen, Boorin ezhen Boshon Baabai Noen.
Piaty je majiteľ Khurmey - Khurmeen ezhen, Buudal Burkhan, Khuudal noen Khurmeen ezhen "Khub Sagaan Noen" - Khuntir Sagaan Baabai.
Šiestym Veľkým Bohom je Sarmain ezhen „Sab Sagaan Noen Burkhan“ – majster sarmy. V dávnych dobách sa hovorilo, že keď sa tento boh hnevá, zošle na Bajkal nečakane silný hurikán. Viedlo to k stroskotaniu lodí a smrti rybárov. Nikto nemohol určiť, kedy Sarma začne. Preto ľudia žijúci na brehu jazera Bajkal každé tri roky usporadúvali veľké modlitebné služby k tomuto bohu, aby sa nerozhneval a neukázal svoju tvrdú povahu.
Siedmym Veľkým Bohom je majiteľ Anga - Angain Ezhen Burkhan, ktorý má veľkú silu a moc, patrón celého burjatského ľudu.
Jeden z najmocnejších bohov je považovaný za ôsmeho - majiteľa ostrova Olkhon - „Oikhon Baabay Burkhan“. Starí ľudia hovorili, že zostúpil z neba na zem v čase, keď sa ľudia prvýkrát objavili na ostrove. Boli medzi nimi šamani, modlili sa k tomuto bohu a rozumeli jeho znameniam. Zanechal ich na stenách dávnych jaskýň. Počas tailganu šamani vysvetľovali ľuďom, čo tým myslia a na čo upozorňujú. Zvyčajne sa znaky objavili pred prírodnými katastrofami alebo veľkými udalosťami v krajine. Povedali mi, že naposledy ich šamani videli pred začiatkom Veľkej vlasteneckej vojny.
Za ďalšieho, deviateho, najvyššieho boha je považovaný Shubuun Noed, Shoda Burged Burkhan Existuje legenda, ktorá hovorí, ako sa tento boh objavil. Jedného dňa sa Oikhon-Baabai Burkhan znovuzrodil v lone ženy, aby sa opäť vrátil na ostrov Olkhon. Keď sa stal mladým mužom, vstúpil do služieb moskovského kniežaťa a stal sa jeho sokoliarom. Jeho služba však netrvala dlho. Na základe špinavej výpovede bol poslaný do vyhnanstva v Irkutskom vojvodstve - do svojho rodiska. Tu našiel v hniezde malé orlíča a začal ho učiť, ako loviť zvieratá, vtáky a ryby na jazere Bajkal. Orlík sa ukázal ako zdatný študent.
Čoskoro sa mladý muž oženil s dievčaťom z rodiny Haital. Ale, žiaľ, nemali deti. Dospelého orla považoval za vlastného syna. Získaval pre nich zvieratá a vtáky a chytal ryby na jazere Bajkal. Ich stôl bol vždy bohatý. Keď starý muž zomrel, z vďačnosti urobil z orla Veľkého Boha a dal mu ľudskú podobu. Teraz ho uctievajú Burjati z okresov Olkhon, Kabansky a čiastočne Bayandaevsky, Barguzinsky a Kurumkansky. Shubuun Noed pomáha pri chorobách chrbta, žalúdka, zraku a mnohých ďalších. Navyše s ním komunikujú len tí šamani, ktorých si určil alebo ktorí mu obetovali barana či ovečku. Žiadosti o pomoc od iných ľudí neakceptuje. Navyše, ak sa na neho obrátia nejakí šarlatáni, môže ich tvrdo potrestať riadením chorôb atď.
Za desiateho najvyššieho Boha sa považuje „Hara Honiton“, ktorý ako obeť prijíma iba čierneho alebo tmavého barana. Je tiež žiaduce, aby zviera malo na čele bielu značku. Nachádza sa na vrchole hory v regióne Kachug a pomáha mladým mužom a ženám, najmä tým, ktorí slúžia v armáde a zúčastňujú sa nepriateľských akcií so zbraňami v rukách.
Tento boh ukázal svoju moc v tých vzdialených časoch, keď naši predkovia prišli do týchto miest z krajiny Džungaria. Nemohli tu žiť v pokoji, nedali im pokoj Evenkovia, lesný ľud. Potom sem zástupcovia klanov Sageen Haital a Haital priviedli šamana, aby požiadal boha „Hara Honiton“ o ochranu pre nich, čo sa aj stalo. Boh pomocou svojej sily a moci poslal Evenkov ďalej a v krajinách Khuiteney Khashaa daya zavládol mier a pokoj (názov regiónu „Kachugsky“ pochádza z burjatského slova „stlačený, stlačený“).
Neďaleko vrcholu, kde žije „Khara Honiton“, je ďalší boh, jeho priateľ – „Tumershe noen Burkhan, Tuudegshe Khatan Ezhy“, ktorý obdarúva ľudí mongolského pôvodu.
Vymenoval som trinásť Veľkých bohov. Ostatné vymenujem:
Štrnásty boh menom Ezhmain Ezhen žije na ostrove Olkhon na vrchole hory Ezhmain Khada.
Pätnásty je kmeňový boh Abzaev - Abzain khuhe Moriton so svojím verným priateľom Khalzaanain khubun Sogdookhonom.
Šestnásty podľa číslovania opäť prichádza boh našej rodiny Abzaev – majiteľ hory Orgoli – Bortoin khubun Oilongo.
Sedemnástym bohom patróna klanu Shonoi je Amanai khubun Barlag, ktorý sa nachádza v regióne Irkutsk v oblasti Gushan tolgoi Akhaadai, Gurban tolgoi Bulag.
Osemnástym je majiteľ hory Goloustnaya, ktorá sa nachádza takmer na brehu jazera Bajkal, Goloustnay ezhen Burkhan.
Devätnásty je vlastníkom hory Shorod, kde sa nachádza maják, ktorý v noci osvetľuje cestu lodiam.
Dvadsiatym je Khaan buudalnuud, ktorý sa nachádza v regióne Bajkal v oblasti Talanka. Predtým bol tento boh považovaný za patróna Evenkov, ktorí sa tu zaoberali rybolovom a lovom.
Dvadsiaty prvý boh je vlastníkom zdroja letoviska Goryachinsk. Ak sa chcete vyliečiť zo svojich chorôb, musíte sa naňho obrátiť s nasledujúcou modlitbou: „Emtyn gazarhaa em ugedeg Burkhan, dom uhaaraa dureen tuhatai Burkhan, haluun yhaapaa hamag zondoo tuhatai Burkhan, ebshe edegeedeg Burkhan, Burktaraada.“
Dvadsiaty druhý - majiteľ oblasti Gremyachinsk - boh pôvodu Evenki.
Dvadsiaty tretí je vlastníkom rieky Uda, patrónom mesta Ulan-Ude, Udeen ezhen Burkhan.
Dvadsiaty štvrtý boh je patrónom Kyakhty, majstra obchodu v Burjatsku. Skôr ako začnete podnikať, mali by ste tohto boha nastriekať. Mnoho burjatských podnikateľov to robí.
Dvadsiaty piaty majiteľ Tulunzhi - oblasti na ľavom brehu Selengy.
Dvadsiaty šiesty boh je majiteľ Mandrika, ktorý pomáha dostať sa do cieľa bez problémov. Každý, kto prechádza cez toto miesto, sa modlí k tomuto bohu.
Medzi týchto bohov patrí aj dcéra Bukha Noena - menom Erhe Noen Taizha, ktorá vedela ušiť celý outfit z malého kúska materiálu: „alganain zergeen torgoor ara enger eshadeg burkhan, khurganain zergen torgoor hoyto enger eshadeg burkhan“. So svojím manželom menom Shandan Turgen besheeshe pomáha všetkým ľuďom. Keď je človek veľmi chorý, modlia sa k týmto bohom. Žiadajú predĺžiť život, nastoliť poriadok v knihe osudov alebo vymeniť zosnulú dušu za obetu - barana, čím jej dušu vrátia do tela. Muži vždy umiestňujú barana, ženy - jahňa.
Ak sa chlapec narodí v Burjatskej rodine, najmä v našom regióne Kabansky, potom hneď ako dovŕši tri roky, jeho rodičia pre neho vykonajú rituál a prinesú barana bohom ako obetu. Okrem toho sa najprv modlia k bohu, ktorý chráni mužské pohlavie, a potom k bohom svojich predkov. Zároveň sa obracajú k bohu Ulanovi Khurganai Burkhanovi a modlia sa túto modlitbu: „Ere khubuuney turekhede, Alba toolozho abahan burkhan, emnig unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede khazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede alba toolozho abahan burkhan, huleg unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan.“
Keď chlapec vyrastie, môžete sa modliť k inému bohu, ktorý chráni aj mužské pohlavie. Modlitba znie: „Dobo gazar guideltei doshkhon khurdan moritoy, Doedoy mergen burkhan atď.
Pred odvedením do armády sa rodičia opäť pokúšajú pomodliť k Bohu „Hara Khonisho Burkhanda“, ktorý je veľkým patrónom všetkých mladých mužov a mužov, ktorí ohrozujú svoje životy, ak sa zúčastňujú nepriateľských akcií alebo slúžia v polícii atď. Tento boh prisahal nasledujúcu prísahu: „Dainai gazarta daragdahagui, seregei gazarta buligdahagui aikhal beeden amin bolon tuhalhab, eshehe beeden nuur bolon tuhalhab. Tieto modlitebné služby sa konajú pre jednu osobu raz za život.
Ak sa narodí dievča, potom sa modlia iba k bohu predkov otca. Okrem toho sa snažia urobiť tento rituál pred manželstvom.
Naši predkovia, prenasledovaní vysokými daňami a nezákonnosťou irkutského gubernátora, utiekli zo svojich domovov. Takže jeden z mojich predkov, syn Borto, sa so súhlasom svojho otca presťahoval cez Bajkal a našiel si nové bydlisko v oblasti Dulaan (v preklade teplé miesto). Spolu s dvomi synmi si tu postavili osemhrannú chatrč a začali pokojne žiť. Úrady ich neprenasledovali, v lesoch bolo dosť divej zveri, aby sa uživili.
Takto žili niekoľko rokov, nepoznali smútok. Jedného dňa počas obeda však rodina počula, ako niekto volá: „Majster, choďte von! Všetci boli prekvapení, ale Bortoin khubun Halsey stále vyšiel na ulicu s pokrývkou hlavy. Prižmúrený od jasného slnka uvidel vysokého muža sedieť obkročmo na koni. V rukách držal luk s napnutou tetivou. Bortoin khubuun Halsey okamžite pochopil - toto bol Majster tajgy. Nahnevaný sa pýta, prečo osadníci zabíjajú zvieratá na jeho pozemku bez jeho povolenia. Halsey padol na kolená a začal sa modliť a prosiť o odpustenie. Vysvetlil, prečo migroval na tieto miesta, činil pokánie a priznal svoju veľkú chybu, keď nepožiadal Majiteľa o povolenie loviť jeho zvieratá. Sľúbil, že v budúcnosti všetko napraví... Boh mu odpovedal: „Keď som natiahol tetivu, musím vystreliť šíp.“ Vystrelil na žrebca stojaceho v maštali a zmizol z dohľadu. Majiteľ tajgy zároveň varoval Halsey, že táto zem sa o pár desaťročí ešte stále ponorí pod vodu, čo sa aj stalo.
Postupom času sa do týchto miest presťahovalo veľa ľudí a rodina Halseyovcov sa presťahovala ďalej do lesov. Obaja synovia boli ženatí. Najstaršia nevesta mala zvláštny dar – na svadbe jej predpovedali, že sa stane šamankou. Nekonal sa však pre ňu žiadny obrad venovania, takže nikto nevenoval pozornosť jej predpovediam. Ale jedného dňa, keď sa bratia opäť zhromaždili na lov, požiadala svojho otca, aby všetko odložil na lepšie časy, s vysvetlením, že sa môže stať niečo hrozné - jeden z bratov sa nevráti živý. Otec sa na takéto slová nahneval a povedal jej: „Ak ide muž na lov, musí ísť, ak sa žena pustila do šitia, musí dokončiť svoju prácu.
Lov sa vydaril, synovia zabili množstvo zvierat a rozhodli sa prenocovať v lese. Zapálili oheň, najedli sa a v noci podpálili mŕtve drevo neďaleko, aby mohli v teple spať a nebáli sa útoku vlkov.
V hlbokej noci sa mladší brat zobudil zo zvuku padajúceho mŕtveho dreva a videl, že obhorený strom pevne rozdrvil staršieho Khangaia. Rýchlo naložil kone korisťou a ponáhľal sa domov so smutnou správou k otcovi.
Veľký bol smútok otca, ktorý stratil syna. Na svoju nevestu sa ešte viac rozhneval a rozhodol sa ju kruto potrestať zviazaním vlasov do copu. Z celej sily udrel koňa a ten sa so ženou rozbehol do diaľky. Keď dorazili na miesto, kde zomrel najstarší syn, kôň so svokrou priviazanou za chvost tam už bol. Ich telá boli podľa starého zvyku spálené, popol zbieraný do kožených vriec a podľa šamanskej viery priviazaný k mladému smrekovcu. Toto miesto sa nachádza neďaleko moderného Dulanu, ktorého patrónkou je práve onen šaman. Naša Abzaevova rodina sa teraz modlí k tejto bohyni a žiada o odpustenie za spôsobené utrpenie a ochranu pred rôznymi problémami.
Toto je osud, ktorý postihol rodinu Halseyovcov a jeho synov v nových krajinách.
Halseyho otec a jeho ďalší synovia žili v Irkutskej oblasti v dedine Mukhar. Tu sa narodili moji predkovia: Boodolgoin khubuun Borto, Bortoin khubuun Kholsi, Kholsiin khubun Khoodogon. Mal syna Nikitu-Mikhiteiho. Spolu s ktorým sa pri spomienke na legendu svojich predkov o zlyhaní Zeme presťahoval na nové miesta, teraz sa tam nachádza dedina Korsakovo, okres Kabansky, a usadil sa v oblasti Doloogono-Boyaryshnik. Neskôr sa tu neďaleko rieky Bugeter objavila dedina Khushuunai Abzaishuul.
Nikita mal štyroch synov, z ktorých najstarší, Motooroi, sa stal veľkým šamanom v krajine Kudarino. Povedali mi, že je známy svojou mimoriadnou silou. Keď ho miestni čarodejníci vyzvali na súboj, poradil si s nimi bez väčšej námahy, a preto sa ho všetci v okolí báli. Po Motoorovej smrti dedinčania, ktorí splnili šamanov príkaz, spálili popol a vložili ho do koženej tašky spolu so šamanskými atribútmi (tamburína, zvony, khuur atď.). Pohrebným miestom bola hora Durete, ktorú si vybral sám Motooroi. Ešte za života svojim príbuzným povedal, že z tejto hory bude mať jasný výhľad na celé okolie. Bude schopný varovať ľudí pred akýmkoľvek nešťastím. Každopádne po jeho smrti naši predkovia, ktorí žili v tejto oblasti, neprišli o hospodárske zvieratá a nedošlo k žiadnym väčším nešťastiam.
Starí ľudia tiež hovorili, že pred zrútením zeme v roku 1861 ľudia počuli varovné údery šamanovho bubna hese. Potom na tejto hore pochovali šamana našej rodiny - Sabasiin basagan Manta teedey-odegon a šamana - Ortoobiin khubun Suushkhe teebey bee-shaman - praotca ľudí s priezviskami Albataev a Ubonov.
Chcem vám o ňom povedať mimoriadnu legendu, ktorú som sám počul ako dieťa. Včelí šaman Ortoobiin khubun Suushhe teebey mal úžasnú schopnosť – dokázal sa zmeniť na vlkolaka.
Kolegovia z dediny rozprávali, ako sa raz v zime zhromaždili u neho a zrazu počuli zavýjanie vlka samotára. Šaman povedal, že prosil Boha o jedlo - živé mäso toho mladého koňa, ktorý sa pásol neďaleko. A vyzval všetkých, aby išli von a videli, čo sa bude diať ďalej. Noc bola tmavá, mesiac sa ešte neukázal na oblohe.
Keď sa vyzliekol takmer donaha, dal si na krk plášť s nožom a kožuch prevrátený naruby. A potom sa pred očami užasnutých ľudí zmenil na vlka, ktorý v momente zmizol v tme. Jeho hostia dlho čakali. Zrazu počuli, ako ich volá a žiada, aby priniesli oblečenie a pomohli niesť arbin a pečeň. Keď už všetci sedeli pri stole, zvedaví dedinčania sa začali pýtať, ako sa mu podarilo vyjednávať s vlkom. Šaman im odpovedal: „V duchu som mu povedal, že si vezmem arbín a pečeň na ošetrenie hostí a odídem. Všetko ostatné je tvoje. Volal som ti, keď už zo zvyku bolo ťažké niesť korisť v zuboch a je ťažké byť v koži niekoho iného.“ Toto je príbeh, ktorý som počul a ktorý sa v dedine začal rozprávať až po smrti tohto šamana.
Nikitov druhý syn, ktorého som spomenul vyššie, sa volal Khaluuzhan. Mal jedného syna Hebheyho, ale už mal štyroch synov: Darkhan, Darnaa, Nahuu, Danshaa. Starší Darkhan sa stal aj šamanom predkov Abzaevovcov a neskôr šamanom celej oblasti Korsakov. Nahuu bol tiež náš rodový šaman.
Druhý syn Hebhay, Darnaa, je môj priamy predok. Mal syna Borboo, ktorého meno teraz nosíme ako priezvisko. Hovorí sa, že Borboo od detstva blúznil o šamanizme, predpovedal ľuďom, čo ich čaká, čo nerobiť atď. Darnain otec nepodporoval svojho syna, pretože veril, že v rodine je už veľa šamanov, a preto, keď Borboo vyrástol, miestni ľudia si ho so súhlasom jeho otca vybrali za miestneho hlavy-gulvaa noena, asistenta taisha-hlava Kudarinskej stepnej dumy.
Borboo mal troch synov: Muhuulkha-Nikolai, Michailo-Mikhail, Ivan. Môj starý otec bol Boorbogoy khubun Michailo, jeho syn Abzai je môj otec.
Takže náš rodokmeň vyzerá takto:
Bortoin khubun Oylongo teebey - Veľký šaman z Irkutskej krajiny.
Oilongoin khubun Burzai.
Burzayn khubun Boodolgo
Burzain khubun Borto.
Bortoin khubuun Holsi.
Kholsiin khubun Khangai
Kholsiin khubun Khoodogon.
Hoodogonoy khubun Mikhitei-Nikita - šaman.
Mikhitei khubuun Haluuzhan.
Khaluulzhanai khubun Hebhee, jeho brat Nakhuu - šaman
Khebkheen khubuun Darnaa, brat Darkhan - šaman
Darnaagai khubun Borboo.
Borboogoy khubun Michail, brat Michulkha - Nikolaja - herectvo. šaman.
Mikhaylayn khubun Abzay.
Abzain khubun Leontiy.
Mám dvoch synov, ktorí pokračujú v našej rodine:
Leontiin khubun Vitya.
Leontiin khubun Sergey.
Vitiin khubun Leva.
Sergein Khubun Vitya
Doloon Doshkhon Buudalnuud - sedem silných bohov krajiny Kudarin sa nachádza na území súčasného okresu Kabansky.
Prvým bohom je dedina Fofonovo. Prečíta sa mu nasledujúca modlitba:
Fofonoin ezhen Burkhan
Khaan Dorogtyn khubun
Khaan Doshhoo Baabay
Hungar Zula
Zuun Naiman Zulata Burkhan
Tabin naiman tahilta Burkhan
Uragshaa kharan togtokhodoo
Uula dayayaa ezhelen huurdahan Burkhan beleit
Khoishoo kharan togtokhodoo,
Khudariin dayayaa ezhelen huurdahan burkhan beleit.
Khazhuudatnay khani boloho,
Hargyda yabahadatnay nuher boloho,
Ivan Timofeevič gezhe orod nuhertei beleit.
Hovorí sa, že tento boh sa narodil v starovekej mongolskej krajine. Jedného dňa sa ako muž dostal do konfliktu s chánom a bol nútený opustiť svoje rodné miesto. Po príchode do nášho regiónu som sa zamiloval do oblasti Fofonov. Nie raz pomáhal miestnym ľuďom v ťažkých situáciách.
S oblasťou Fofonovo sa spája niekoľko nezvyčajných legiend. Jedna legenda hovorí o dvoch sestrách z oblasti Kizhinga, ktoré dostali jasnozrivosť a možnosť stať sa šamanmi. Narodili sa v čase, keď sa začal prenasledovať šamanizmus a mimoriadne schopnosti, ako napríklad jasnozrivosť. Dievčatá to nemali ľahké, macocha sa im posmievala, ako len vedela, a otec nemohol pomôcť. Neschopné odolať šikanovaniu, duše opustili svoje telá a odleteli hľadať pokojné krajiny. Mali radi miesta Kudarino, ale boh Fofonov nasmeroval ich cestu do provincie Irkutsk, čím chránil svoj ľud pred hnevom urazených šamanov. Spôsobili veľa zmätku, kým ich náš boh predkov, majiteľ hory Orgoli, neukľudnil a nevzal ich na svoj vrchol. Odvtedy, keď kropíme našich predkov, voláme aj naše sesterské bohyne, aby nás chránili.
Ďalšia legenda je spojená s revolučným obdobím našej histórie, keď Kolčakove jednotky utiekli z Irkutska. Dostali sa na miesta, kde sa teraz nachádzajú obce Istok a Posolsk. A chystali sa presťahovať do Kudarinských krajín. Starí ľudia sa začali modliť k Bohu, aby im pomohol odohnať problémy.
A stalo sa nasledovné: predtým, ako sa veliteľ Kolčakových jednotiek pohol smerom k Fofonovovi, rozhodol sa pozrieť ďalekohľadom a uvidel nasledujúci obrázok: na hore, v húštinách hája, sa mihala ozbrojená kavaléria, vojaci mali klobúky s červenými stuhami, dáma sa trblietala trblietavou oceľou. V obave zo zálohy a porážky zvyškov svojich jednotiek sa bielogvardejci presunuli okolo dediny Fofonov do Verchneudinska. V skutočnosti, ako hovoria starí ľudia, v dedine neboli jazdci. Tento miestny boh za pomoci svojej zázračnej sily zachránil dedinu pred útokom a zároveň aj kudarinskú step pred poškodením.
Za majiteľa Ilyinky sa považuje druhý boh krajiny Kudarino. Tento boh je vzývaný týmito slovami:
Pod zaimkou huudalta burkhan
Urgen Selenge Seldeetey Burkhan
Zayimkain ezhen Burkhan
Deged noen, Degei Khatan Burkhan.
Emtey uhanhaa em ugezhe edgeedeg Burkhan
Dom uhanhaa, dom ugezhe edegeeedeg burkhan beleit.
Takúto legendu rozprávali naši starí o majiteľovi Iljinky. Jedného dňa sa v lese stratila ruská babička. Dlho kráčala, nevedela nájsť cestu domov, až narazila na strom, na ktorého konári visela ikona. Podľa očakávania sa prekrížila a požiadala o dovolenie, či si ho môže vziať so sebou do miestneho kostola. Zdalo sa jej, že jej želaniu nikto neodporuje. A tak spolu s ikonou babka v priebehu pár minút našla cestu domov. Majiteľ Ilyinky takto sponzoroval svojich ľudí.
Tretí boh krajiny Kudarino je považovaný za vlastníka oblasti Elánu.
Štvrtým je patrón oblasti Tugnuy-Timlyu - Tugneen ezhen Burkhan.
Piaty boh je patrónom územia veľvyslanectva. Obracajú sa k nemu s nasledujúcou modlitbou: „Veľvyslanec Noen Zasol Khatan, Posolskoyin ezhen burkhan Khashkha Turgen Noen, Khotigor Posolsk huudalta burkhan Khuhe Dalai seldeete burkhan. Pod Posolsk huudalta burkhan Urgen Dalai seldeete burkhan, Khazhuudahi nuher boloho Donskoy hasaguudaaraa durduuldahan belet.“
Hovorí sa, že v cárskych časoch tadiaľto prechádzal veľvyslanec so svojím sprievodom. Smeroval do Číny, aby objasnil hranice Ruska a vyjasnil ďalšie štátne záležitosti. Cestovatelia sa rozhodli stráviť noc pod holým nebom, neďaleko cesty. Toto zastavenie sa im však stalo osudným: Evenkovia v noci zaútočili na ľudí a brutálne sa s nimi vysporiadali a vzali so sebou aj ich strelné zbrane. Miestni ľudia, keď sa o tom dozvedeli, zbožštili veľvyslanca, aby sa na nich nehneval, ale aby ich podporoval.
Šiesty boh krajiny Kudarino je považovaný za vlastníka oblasti Srednye Ustye (Dunda-Selenge), prítoku Selengy. Tento boh žije tam, kde býval maják Sredne-Ustinsky.
Podľa legendy sa na týchto miestach objavil takto: v starovekom Mongolsku žili traja mudrci, no jedného dňa sa pohádali s chánom a boli nútení hľadať si nové miesto na život. Jeden z nich si vybral pozemky Fofonov, o ktorých som už hovoril. Ďalšia Dunda Selenge - Stredné ústie. Tretia sa zastavila neďaleko starého Bur-Ulus, v oblasti Baraniy Cape - Khara Khushuun. Teraz sa tu nachádza dedina Ranzhurovo a iba oni sa modlia k tomuto bohu.
Siedmym bohom krajiny Kudarino je majiteľ hory Gakhana, ktorá sa nachádza neďaleko dediny Shergeno. Oslovujú ho týmito slovami: „Pod Gakhana puudaltai Burkhan Urgen Khara yhaH seldeete Burkhan. Nam Gakhana huudaltai Burkhan Urgen Haara uhan soldeete Burkhan.“
— Leonty A Bzaevich, povedzte nám, ako vám bol odovzdaný dar šamana?
— keď som vyšiel z armády a zamestnal sa v kolchoze, začal som vážne ochorieť, trápili ma nohy, niečo ako tromboflebitída. Z času na čas sa moja choroba zhoršovala. V tom čase u nás v dedine žila šamanka Chimit Ochirova, ktorá mi jedného dňa povedala: „Lieiš si svoje fyzické telo, nemá to zmysel. Musíte sa stať šamanom, potom choroba zmizne.“
V tom čase bola sovietska vláda silná a nedôverčivá voči nášmu náboženstvu. Nechcel som si vytvárať zbytočné problémy; tieto slová som odhodil, ako som najlepšie vedel. Päť rokov som nechodil na chvost, kým som nakoniec neochorel. Až potom som začal vážne premýšľať o tom, čo mi tá žena povedala. Napísal som list z nemocnice svojmu bratovi do Korsakova: choď za kandalinským šamanom Borisom Bukhanaevom a opýtaj sa, prečo som chorý. Odpoveď, ktorú som dostal, bola táto: ak sa nestanem šamanom, čoskoro zomriem. Keď som sa cítil trochu lepšie, asi týždeň po nemocnici som sám išiel za Borisom Jegorovičom. Mali sme ťažký rozhovor, snažil sa ma zo všetkých síl presvedčiť, aby som urobil iniciačný obrad: "Kým budem nažive, zachránim ťa, ale po mne dlho žiť nebudeš."
Stále som mu opakoval svoj názor: si známy, vážený človek, prešiel si vojnou, bol si vždy v popredí, preto sa ťa úrady nedotýkajú. Čo sa so mnou stane, ak sa stanem šamanom? Kto som? Bez mena, bez titulov. "Čas sa zmení," odpovedal mi, "ľudia budú poznať tvoje meno."
Potom som mal sen: bolo to, ako keby nás, sedem mladých chlapcov, zavolali na horu Orgoli, postavili sme sa do radu a začali klásť otázky.
Osobne som dostal otázku, ako sa ľudia v staroveku modlili a prečo začali bohom namiesto koňa predstavovať ovečku. Odpovedal som správne na všetky otázky a dostal som Leninov rád. Niektorí chlapci dostali medaily a odznaky. Len dvom nič nedali, akoby si nezaslúžili právo stať sa šamanmi. Keď som opustil horu Orgoli, povedal som, že nerozumiem svojmu povolaniu. Neviem, ako sa modliť, obráťte sa na bohov. Povedali mi, že na to všetko upozornia a nech pochopím, ako a čo sa robí.
Jedného dňa som si cez deň ľahol na odpočinok, moja žena Káťa sa s niekým vo vedľajšej izbe rozprávala, deti tu pozerali telku, zdalo sa mi, že som začal driemať. Nastal taký stav – medzi spánkom a realitou: počul som, čo si v dome hovorili, a zároveň som počul hlasy dvoch-troch Bohov, ktorí mi vysvetľovali, čo mám robiť. Veľa som tomu nerozumel, často som sa znova pýtal, bohovia sa hnevali. Ich čas na komunikáciu so mnou bol prísne obmedzený, museli odletieť načas, sekundu po sekunde. Potom sa takáto komunikácia viackrát opakovala, tak mi vysvetlili, čo a ako mám robiť.
Boris Egorovič Buchanajev, asi tri roky pred svojím odchodom na druhý svet, ku mne začal posielať ľudí, aby som sa za nich modlil k Veľkému Bohu – Oikhon-Baabaiovi, ktorý lieči žalúdok, choroby rúk, nôh atď. Začal som odmietať, posielať ľudí späť. Boris Yegorovič sa na mňa nahneval a povedal mi: hovoria, že ak nezačnete robiť rituál teraz, bude to pre vás zlé. Teraz nebolo kam ísť, začal som vykonávať rituál. Potom ma zavolal do Khandaly, prinútil ma postriekať všetkých veľkých bohov, urobiť „Tarim“ – „Tarimay ejende naliehal, tarim buteehe“ – aby som sa pomodlil k majiteľovi Tarima, aby pomohol svojou mocou zachrániť ľudí, ak nemajú starodávne rodinné kliatby. Po tom všetkom mi Boris Yegorovič ako slová na rozlúčku povedal, aby som pomohol ľuďom v ich problémoch, aby som ich zachránil pred nešťastím, čarodejníctvom, zlým okom a chorobami.
Súhlasil som, že sa stanem výkonným šamanom, ktorý bude vykonávať rituály len pre moju rodinu. Netrvalo to však dlho. Jeden Aginský jasnovidec ma varoval: „Zatiaľ ťa chránia iba tvoji traja veľkí bohovia, povedal tento muž, ale môžu ťa aj opustiť...“ Potom som zhromaždil našich starších, poradil sa a prijal zasväcovací obrad, čím som sa stal legálnym šamanom.
— Hovoria, že šamani skladajú prísahu?
- Nevyhnutne. Obsahuje také večné prikázania: nebojujte proti sile moci a silám živlov – vode a ohňu. Ak ľudia dávajú veľkú odmenu za vykonanie rituálov, neradujte sa, ak je malá, nenechajte sa uraziť. Máme veľkú energiu, temnú aj svetlú. Ak ma urazí, že mi niekto dal málo, celý rituál, ktorý som vykonal, pôjde dole vodou.
- Máte jasnozrivosť?
— Keď som sa stal šamanom, asi o dva roky neskôr som dostal malú jasnozrivosť, ktorú mi dali Bohovia. Mohol som určiť, či duša človeka odišla, čo sa s ním môže stať v blízkej budúcnosti atď.
Začalo ma kontaktovať veľa ľudí, začal som chápať, že to zasahuje do mojich šamanských povinností. Nemal som čas urobiť oboje: tu sa žena pýta, kde sa vzali problémy, tu čaká niekoľko ľudí, aby som im urobil rituál, posypal ním bohov... A keď Bohovia chceli aby mi dal Veľkú jasnozrivosť, odmietol som. Dali mi ďalšiu skúšku - všetko sa to stalo ako vo sne. Dali mi spálené ovčie plece, aby som sa na to pozrel a povedal, že to uvidím. Ani som sa nepozrel, otočil som ho a vrátil.
Bohovia sa na mňa veľmi hnevali. Veľmi som ochorel a skončil som v nemocnici. Tam ku mne vo sne opäť prišli Bohovia a pýtali sa ma, prečo odmietam Veľkú jasnovidnosť. Začal som vysvetľovať, že nebudem môcť pomáhať ľuďom, nemám čas robiť všetko naraz: robiť rituály a predpovedať osudy je príliš veľa. Presvedčil som ich, súhlasili s mojimi argumentmi. Sľúbili, že ma už nebudú otravovať. Malá jasnozrivosť stále zostáva.
Šamanky môžu byť jasnovidky, pretože nemôžu sprejovať na veľkých bohov. Hlavná vec, samozrejme, nie je robiť chyby, správne pochopiť, čo vidíte. Mimochodom, môj predok Oilongo tiež opustil jasnovidectvo a stal sa administratívnym vedúcim - taishou. Mal asistenta dalsha - pravú ruku, ktorá cvičila jasnovidectvo, pálila lopatky, pozerala sa na vodku a posielal k nemu ľudí. Často ich posielam mojej študentke Nadye Stepanovej, ktorá má jasnozrivosť.
— Ktorého zo šamanov svojho druhu ste poznali počas ich života?
- Nikto. Obodoev Afanasy, ktorý nebol priamym predkom, bol v roku 1937 potlačený. Keď ho odviedli na nádvorie domu, stihol povedať miestnym mužom, aby nezabudli na svoju rodinu, aby sa nezabudli modliť, aby sa ich život ešte nezhoršil. Môj priamy predok je herectvo. šaman Borboev Nikolai zomrel v roku 1943 takmer od hladu.
- Máš pocit, že Bohovia prijali tvoje modlitby?
"Bohovia nie sú viditeľní, ale cítim, či prijali modlitby alebo nie." Najčastejšie prijímajú, pomoc odmietajú len zriedka. Iba ak má modliaci sa prastarú generačnú kliatbu, ktorá bola uvalená za veľké hriechy – vraždu, krádež a pod. V tejto situácii, keď sa šaman modlí, vždy žiada bohov o odpustenie pre túto osobu, žiada, aby boli napravené a zabudnuté chyby minulosti. Predtým šamani vzali na seba všetky problémy ľudí, keď bohovia odmietli pomôcť. Potom sa to odrazilo na osude šamana, jeho rodiny. ja to nerobím.
- Pomáhate všetkým? Odmietate niekoho pomoc a radu?
— V podstate pomáham každému, kto za mnou príde. Je dobré, ak sa človek počas rituálu energicky zo seba vydá, pretože o pomoc žiadame takmer tridsať bohov.
Sú prípady, keď je človek už na konci svojho života a nie je možné mu pomôcť, stále vykonávam rituál, aby pokojne zomrel, bez toho, aby ho jeho blízki urazili. Snažím sa nebrať na seba tých, ktorí sa narodili s veľkými vývojovými anomáliami, s ťažkými kliatbami a zaťažení dedičnosťou. Ale vo všeobecnosti musí šaman pomôcť každému, dokonca aj nepriateľovi. Bohovia sami vymyslia, koho odmeniť a za čo...
Náš článok nie je snahou čitateľa presvedčiť alebo odradiť, každý si vyberie sám, čomu bude veriť. Ale taký fenomén, akým je sibírsky šamanizmus, si rozhodne zaslúži pozornosť seriózneho bádateľa aj obyčajného človeka nadšeného pre mystiku.
Táto téma vždy lákala a desila tých, ktorí chcú vedieť viac, ako sa píše v školských učebniciach. Existujú legendy o múdrosti šamanov na Sibíri, mnohí veria v ich nadprirodzené schopnosti a niektorí sa vydávajú na dlhú cestu, aby ich hľadali, dúfajúc v uzdravenie z choroby alebo pomoc od tajomných duchov v podnikaní. Kto sú to ľudia, ktorí vedia komunikovať s vyššími mocnosťami a blúdiť medzi svetmi?
V archaickom pohľade sa vesmír skladá z dvoch častí: zrejmá (obyčajná) a posvätná. Posvätný svet je zase trojjediný: hornú časť obývajú svetlí duchovia, strednú ľudia a spodnú, jednoducho povedané, zlí duchovia. Obyvatelia horného a dolného sveta sú pred obyčajným človekom skrytí, ale šaman vidí duchov a interaguje s nimi ako v strednom svete, tak aj v iných svetoch, kde sa môže pohybovať.
Hornému svetu vládne božstvo Ulgen a spodnému svetu Elric, ktorý, hoci stojí na čele „temného kráľovstva“, sa podieľal aj na stvorení človeka a všetkých vecí. Po smrti sa človek vydáva na nebezpečnú cestu do palácov dolného sveta.
Možno ľahko odhaliť zjavné podobnosti s kultmi mnohých iných národov. Napríklad Slovania z predkresťanskej Rusi verili v Yav, Prav a Nav; Škandinávci - k stromu Ygdrasil, ktorého korene, kmeň a konáre tiež zosobňovali trojjediný svet; Starovekí Egypťania verili, že po smrti človek odchádza do podzemného temného sveta duchov. Môžete dokonca kresliť paralely s kresťanským Stvoriteľom a diablom, peklom a nebom. V tomto prípade však nehovoríme o žiadnej pôžičke, svetonázor národov Sibíri sa formoval nezávisle.
Takže sibírsky šaman alebo šaman, ako vidíme, je akýmsi sprievodcom, prostredníkom medzi svetom ľudí a svetom bohov a duchov.
Slovo „šaman“ prišlo do ruštiny z Evenki šaman. Mnoho moderných vedcov verí, že súvisí so sanskrtom saman- "čarovať."
Turkické národy to slovo nazývajú šamani vačka, ktorý pravdepodobne pochádza z japončiny kami("Boh"). Od turkického názvu je zase odvodený výraz „kamlanie“.
Tento jav je opísaný ako schopnosť šamana, pomocou rituálnych akcií, cestovať medzi svetmi, aby mohol hovoriť s inými svetskými entitami. Počas rituálu sa šaman dostáva do tranzu, spojenie medzi duchovným telom a fyzickým sa oslabuje, otvárajú sa energetické kanály, pomocou ktorých vedomie putuje.
Všeobecne sa uznáva, že nahnevaný šaman je schopný priviesť do hrobu nevhodnú osobu. Ale hlavnou úlohou väčšiny sibírskych mágov je liečenie a pomoc. V každom prípade, mnohé sibírske národy si tým boli vždy isté.
Šamani Severu, ktorí uctievajú v hornom a dolnom svete, sa nazývajú čierni a sú považovaní za najmocnejších. Bieli šamani sa neuchyľujú k rituálom, ich schopnosti nie sú také veľké, ale ich úlohy sú všednejšie: pomáhať s počasím, odvrátiť mor, prekonať choroby, urobiť lov a rybolov úspešný a obchod ziskový. Všimnime si, že medzi národmi južnej Sibíri (Altajci, Khakassians, Tuvans) uctievajú aj bieli šamani, ale len ľahkých duchov.
V západnej časti Sibíri (medzi Chanty, Mansi, Nenets) majú posvätné osoby dokonca špecializáciu. Delia sa na predpovedateľov, meteorológov, spevákov, obchodných rituálov a samotných šamanov.
Šamani spojení s kováčstvom sú považovaní za obzvlášť mocných. Pracujú s prvkami: Zem, ktorá dala rudu; oheň, v ktorom sa ruda premieňa na kov; voda, ktorá ho vytvrdzuje, a vzduch.
Každý sibírsky šaman má špeciálne oblečenie. Fotografie od výskumníkov náboženských kultov severu poskytujú predstavu o tom, aké rozmanité, ale vo všeobecnosti podobné sú kostýmy. Nie je však možné, aby nezasvätený, najmä cudzinec, podľa výzoru určil úroveň a schopnosti šamana.
Na každej maličkosti záleží: vrkoč, strapce, prúžky, kostice. Niektoré detaily sú venované totemovým zvieratám, iné patrónskym duchom, iné hovoria o určitých zručnostiach, ale sú aj také, ktoré boli pridané len kvôli kráse.
Šamani môžu používať paličky, paličky, nádoby so zvoniacimi kamienkami alebo obilninami.
Na veštenie sa používajú kamene, zvieracie a vtáčie kosti av pobrežných oblastiach - škrupiny mäkkýšov. Existujú informácie, ktoré zozbierali sibírski učenci, že šamani niektorých národností praktizovali veštenie na ľudských lebkách. Za týmto účelom bolo po smrti šamanovo telo rozštvrtené, kosti vyčistené a vysušené. Lebku dostal nástupca spolu s kosťami iných šamanov, ktoré predtým používal zosnulý. Z generácie na generáciu sa tak hromadili celé zbierky lebiek.
Rituály sibírskych šamanov sú zamerané hlavne na dobro. Hlavnou úlohou je pomáhať spoluobčanom. Šaman sa uchyľuje k škodlivej mágii a zlým kúzlam, keď je rodina v nebezpečenstve, alebo aby potrestal všeobecného nepriateľa. Základom činnosti je liečenie, ochrana, pomoc pri každodenných potrebách.
Kamlanie je hlavnou metódou. Na rozdiel od európskej tradície sibírsky šaman nikdy „nevyvoláva“ duchov. Naopak, sám prekonáva náročnú cestu, aby sa dostal k tomu, koho o pomoc žiada. Ďalšie akcie sú zamerané na prehováranie, prosby a žobranie.
Veľký význam má aj hudba pre šamanov na Sibíri. Zvyky sa medzi rôznymi národmi líšia. Šamani používajú tamburíny na vytvorenie zvukových vibrácií potrebných na vstup do tranzu. Niektorí používajú harfu.
Pieseň šamana, ktorá sa nezasvätenému môže zdať ako zbierka chaotických zvukov, v skutočnosti pozostáva z kúziel vyslovených v jasne stanovenom poradí. V závislosti od účelu rituálu sa šaman obráti na jedno alebo druhé božstvo a požiada ho o pomoc, radu alebo ochranu. V niektorých kultoch šaman napodobňuje hlasy zvierat a zvuky prírody.
Anglická antropologička s poľskými koreňmi Maria Czaplitskaya venovala štúdiu problematiky veľa času. Počas etnografickej expedície po Jenisej v rokoch 1914-1916 bola sama svedkom spevov, ktoré neskôr opísala vo svojich dielach.
Na vstup do tranzu môže šaman použiť určité rastliny a huby. V dávnych tradíciách sa fumigácia rastlín dymom považuje za súčasť rituálu. Pravdepodobne podľa šamanov užívanie určitých látok vyvolávajúcich halucinácie pomáha naladiť sa na správnu náladu a uľahčuje komunikáciu s nadpozemskými entitami.
Táto prax je bežná medzi niektorými obyvateľmi Sibíri. Šamani z Altaja, Kamčatky, Čukotky a niektorých ďalších severných oblastí sa môžu „premeniť“ na ženy, aby mohli vykonávať určité kulty alebo na príkaz duchov. Šamani sa tiež môžu vyhlásiť za mužov.
V tomto prípade samozrejme nehovoríme o zmene pohlavia z medicínskeho hľadiska. Zmeny sú výlučne externé.
Výskumníci viery národov Sibíri opakovane opisovali prípady, o ktorých hovorili miestni obyvatelia, súvisiace s kliatbou šamana, ktorá viedla k smrti. Autochtónci sú presvedčení, že kúzelníci majú dar zabíjať slovami. Vedecký svet však vždy našiel prozaickejšie vysvetlenia tohto javu, pričom smrteľné choroby považoval za dôsledok ožiarenia, otravy alebo dokonca za náhodu.
V 70-tych rokoch minulého storočia sa mladý vedec z Novosibirska, Sergej Kamov, rozhodol tento problém náležite preskúmať. Podobný dar mal podľa neho aj jeho vlastný starý otec. Ako dieťa musel Sergej vidieť svojho starého otca povedať jedným slovom: "Zomri!" zastavil obrovský nahnevaný vlčiak: pes sa okamžite vzdal ducha.
Kamov cestoval do dedín, rozprával sa so starými ľuďmi a zapisoval posvätné slová. Podarilo sa mu zozbierať asi tristo starovekých kúziel vo viac ako 15 dialektoch a nárečiach.
V laboratórnych podmienkach robil Sergej Kamov experimenty na rastlinách a zvieratách pomocou moderných technológií a meracích prístrojov. V takmer polovici prípadov mal experimentátor smrteľný výsledok: rastliny uschli, imunita zvierat sa oslabila a zhubné nádory sa vyvinuli rýchlosťou blesku. Kamov veril, že nezáleží len na samotnom texte, ale aj na intonácii, ktorou sa vyslovuje.
V 80. rokoch dostal Kamov ponuku na spoluprácu od jednej zo spravodajských služieb ZSSR, ktorú však okamžite odmietol. Vedec však musel od ďalšieho výskumu fenoménu upustiť.
Existuje názor, že šamani vedú osamelý životný štýl, udržiavajú celé osady v strachu a komunikujú predovšetkým s duchmi, a nie s obyčajnými smrteľníkmi. Kinematografia výrazne prispela k vzniku takýchto myšlienok.
V skutočnosti si praktizujúci šamani mohli vždy založiť rodiny a žiť v mieri, nebolo medzi nimi viac pustovníkov ako medzi obyčajnými ľuďmi. Na Sibíri bol rozšírený princíp nástupníctva, keď sa vedomosti a „postavenie“ odovzdávali z rodiča na syna alebo dcéru, od starého otca alebo babičky k vnúčatám.
Domorodí ľudia veria, že niekto, komu v žilách prúdi šamanská krv, aj keď nespája svoj život s magickými praktikami, bude mať stále nejaký výnimočný dar. Podľa Sibírčanov je však v tej či onej miere každý človek obdarený schopnosťou interpretovať sny, veštiť a liečiť rany.
Podľa Anatolija Alekseeva, kandidáta historických vied, docenta na NEFU pomenovaného po M. K. Ammosovovi, sú na Sibíri stále silní šamani. Vedec, ktorý sa narodil a vyrastal v Jakutsku, sa mnoho rokov venoval téme štúdia duchovných praktík a tradícií svojej rodnej krajiny.
Vo svojich dielach vysvetľuje, že nestačí len chcieť sa stať šamanom, musíte mať určité vlastnosti, charakter a zdravie. Domorodí obyvatelia Sibíri vždy verili, že šamana vyberajú duchovia a len s ich pomocou môže získať potrebné vedomosti.
Dnes, keď záujem o tému nadprirodzena rastie, mnohí sa snažia zistiť, ako nájsť šamanov na Sibíri. Ale to je podľa Alekseeva dvojsečná zbraň: na jednej strane zvýšený záujem spoločnosti zasahuje do posvätných praktík a „odstrašuje“ sily iného sveta; na druhej strane dopyt vyvoláva šarlatánov a machrov.
Podľa výskumníka skutočný šaman neusiluje o slávu, nedáva žiadnu reklamu a nezaoberá sa vlastným PR. Staroveké poznanie vyžaduje sústredenie a ticho. Preto každého, kto sa rozhodne osobne stretnúť praktizujúceho kúzelníka, čaká dlhá cesta do vnútrozemia, nezávislé pátranie a rozhovory s miestnymi obyvateľmi. No ak významný etnograf a historik, ktorý celý život žije na Sibíri, ubezpečí, že šamani existujú, potom má šancu na úspešné pátranie každý.
Burjatský šamanizmus
Šamanizmus - staroveké náboženstvo Burjatov - dominoval medzi všetkými etnickými skupinami žijúcimi na oboch stranách jazera Bajkal. Gmelin, Georgi a ďalší ruskí a zahraniční cestovatelia 18. storočia sa počas svojho pobytu v Transbaikalii stretávali so šamanmi a šamanmi, zaujímali sa o náboženské predmety a dodržiavali rituály.
Buryatský šamanizmus sa vyznačuje množstvom funkcií: myšlienka vyšších božstiev, zložitý systém rituálov a obetí, rozdelenie šamanov na bielych a čiernych, špeciálna škola šamanského zasvätenia a ďalšie. Svojou genézou a základnými princípmi má veľa spoločného s mongolským šamanizmom, keďže predkovia Burjatov a starých Mongolov boli vďaka historickému vývoju dosť blízko príbuzní. Nesmieme zabúdať, že medzi Burjatčanov patrili početné skupiny Mongolov, ktorí počas občianskych konfliktov opustili svoje rodné miesta a priniesli so sebou náboženstvo svojich predkov.
Šamanisti oživujú prírodu a zbožšťujú jej javy. Podľa šamanskej mytológie je najvyšším božstvom obloha – Huhe Munhen Tengri (Večná modrá obloha). Obloha je považovaná za mužský princíp, ktorý dáva život, a zem je považovaná za ženský princíp, ktorý dáva tvar objektom. Obloha je zároveň považovaná za zvláštny svet, kde je vlastný život, kde žije veľa bohov - Tengris, z ktorých niektorí boli považovaní za dobrých, ľahkých a iných - zlých, temných. Jasné nebeské božstvá sa nazývali ogtorgoin myangan burkhad - tisíc nebeských božstiev; niekedy zvolávali stretnutia v Plejádach, aby prediskutovali problémy, ktoré postihli Burjatov na zemi. Nebeské božstvá – Tengris – sa delili na západné a východné. Raz sa zjednotili pod vedením starého a mocného Asaranga Tengriho a po jeho smrti sa rozdelili na dva tábory: 55 západných, dobrých a 44 východných, nahnevaných Tengri.
Na čele Západného Tengri je Khormusta Tengri a na čele druhého Ata-Ulan Tengri. Každý tengri alebo skupina tengris, ktorých poloha je viditeľná časť oblohy, má na starosti určitú oblasť prírodných javov a ľudského života. Takže napríklad oblohu chráni sedem tengris, hromy a blesky desať, svietidlá (slnko, mesiac a iné) osem a choroby tri. Napriek nepriateľstvu udržiavajú západní a východní Tengris vzájomný kontakt prostredníctvom špeciálneho vyslanca San-Sagaan-noyona. O krok pod Tengrimi sú ich synovia a vnuci, ktorí dostali spoločné meno „khatas“ a podľa toho sa delili na západných, láskavých a východných, nahnevaných. Západných chánov je 90 a na ich čele stojí Khan-Shargai-noyon; Erlik Khan je na čele východných chánov. Ten má na starosti podzemné kráľovstvo s 88 kobkami, kde chradnú duše ľudí, ktorí sa dopustili nerestí, a žije tu aj početný štáb úradníkov: úradníci, dozorcovia, poslovia a iní. Život Tengrisov a Chánov sa nelíši od života bohatých a mocných ľudí na zemi. Majú manželky, deti (väčšinou synov), početné stáda dobytka a stáda koní, sú obklopení veľkou družinou sluhov, jedia, pijú, chodia, hádajú sa a zúčastňujú sa vojen. Tengris, ako vyššie bytosti, sú príliš posvätné a vzdialené od ľudí a často konajú cez chatrče, takže ich úloha v burjatskom šamanizme bola veľmi veľká. Po Tengris a Khats v panteóne nasledovala ďalšia kategória božstiev alebo duchov - ezhins, alebo majstri - patróni vôd, riek, jazier, hôr, lesov, ohňa atď. Táto kategória je početná. Zahŕňal duše zosnulých slávnych šamanov a šamanov, ale aj obyčajných ľudí, ktorí sa z toho či onoho dôvodu dostali do blízkosti bohov.
Na najnižšej úrovni šamanského hierarchického rebríčka sú početné malé stvorenia - bokholdoy, ada, shudkher, anakhai, albín, dakhabari a ďalšie, ktoré predstavujú duše obyčajných smrteľníkov, ktorí neustále ubližujú ľuďom. Máme teda pred sebou panteón podľa vzoru pozemských spoločensko-politických inštitúcií, kde rolu ľudí zohrávajú zástupy ľudských duší a iných duchov, aristokraciu hrajú rôzni bohovia a panovník je najvyšším božstvom.
Okrem spoločného panteónu má každá kmeňová alebo územná skupina svojich patrónov, totemy a kult kmeňových vodcov. Ekhiriti teda považujú Khuhe Mungen Tengri za svojho patróna, Bulagatovia - Budurguy Sagaan Tengri, Khorini - Sahilgaan Sagaan Tengri, Hongodori - Urag Sagaan Tengri; Bulagati majú sivého býka ako totem, Khongodoriáni a Khorinovci majú labuť a Ekhirovci majú orla. Klany, ktoré prišli z Mongolska a Džungária, čiastočne zabudli na svoju mytológiu a kmeňové božstvá a čiastočne prijali božstvá a ongony Bulagatov, Ekhiritov, Khongodorov a Khorinov. Tvrdenie, že každý Burjatský kmeň alebo klan má svojich bohov a duchovných patrónov, ktorým sú zasvätené modlitby a prinášané obete, nemožno brať doslovne. Mnohí z takzvaných kmeňových bohov sú všeobecne známi mimo klanu alebo kmeňa a majú takmer univerzálny burjatský význam. Takže napríklad Bukha-noyon bol rovnako uctievaný Bulagatmi aj Ekhiritmi, Ikinatmi a inými kmeňmi a skupinami. náboženstvo šamanizmus obeta
O všeobecnom burjatskom význame niektorých predstaviteľov šamanského panteónu svedčia údaje z Khorinských kroník. Najmä v kronike Vandany Yumsunovovej sú medzi 13 severnými noyonmi Mongolska, ktoré kedysi uctievali ľudia Khorin, Azhirai Buhe, Hua Tsolbon, Ama Sagaan-noyon (majster Angary), Bukha-noyon a ďalší. spomínané. Ten istý V. Yumsunov hovorí o 99 tengri, rozdelených na západné a východné, a poukazuje na to, že z 55 západných tengris sa Khorinčania modlili 50 a ostatným obetovali. Zo 44 východných tengri bolo 40 spomenutých v modlitbách, ale len štyria - Guzhir Chundur tengri, Bombo Makhan tengri, Ata Ulan tengri a Godoli Tsagan tengri - boli obetovaní.
Myšlienka šamanov a ich učenia bude neúplná bez toho, aby sme sa dotkli problematiky šamanského tranzu (ongo orulha), ktorý hrá dôležitú, aj keď nie hlavnú úlohu v šamanskom obrade. V burjatskom šamanizme výraz ongon znamená božstvo, duch. Navyše iba tie božstvá alebo duchovia, ktoré môžu „obývať“ telo šamana, sa nazývajú ongony. Ongon sa tiež nazýva obraz, ikonický znak ducha, božstva. Počas tranzu môže ongon, ktorý sa dostal do tela šamana, odpovedať na rôzne otázky, ktoré sa týkajú veriacich, nájsť príčinu chorôb, nešťastí a problémov a tiež dať odporúčania, ako situáciu napraviť, aký rituál vykonať a aké božstvá resp. duchov na uctievanie.
Čas objavenia sa Ongonov medzi Burjatmi možno datovať do ďalekej minulosti, do obdobia, keď žili spoločný život so zvyškom kmeňov mongolskej skupiny.
Poskytovanie dobrej práce, veľa šťastia v podnikaní, šťastné potomstvo, hádanie nebeskej vôle, vykonávanie rituálov na počesť určitých bohov a duchov, zasväcovanie verejných podujatí, požehnanie novomanželov na svadbe, znalosť mytológie, rodokmene svojich spoluobčanov - to je nie je úplný zoznam toho, čo by mali šamani robiť? Pôsobia aj ako liečitelia, astrológovia (veštci), vykladači snov, znalci a strážcovia kmeňových rádov a zvykov.
Burjatskí šamani prechádzajú deviatimi stupňami zasvätenia. Najvyšší šamani, teda šamani, ktorí dostali deväť zasvätení, sa nazývajú „zaarin“.
Okrem zasvätených šamanov sú tu nezasvätení - minaasha, yabgan, hayalgasha a ďalší, ktorí na rozdiel od najvyšších šamanov, ktorí vykonávajú najzložitejšie a najdrahšie rituály, opravujú drobné potreby.
Zasvätenie šamana považujú Burjati za veľkú spoločenskú udalosť, preto sa ho zúčastňujú nielen samotní šamani, ale aj celý klan (podklan). Všetky náklady spojené s vykonaním tohto rituálu znášali členovia kolektívu. Šamanmi sa môžu stať len ľudia, ktorí sú priamymi potomkami šamanov.
Budúci šamani pri zasväteniach skladajú svojim príbuzným prísahu o pripravenosti im kedykoľvek pomôcť, bez ohľadu na to, či je daný človek bohatý alebo chudobný, a nepožadovať za svoje služby odmenu.
Skúsení šamani sú často odborníkmi na ústne ľudové umenie. Znalosť folklóru a schopnosť zručne ho vykonávať nie sú zrejme len burjatskí šamani. „Vo všeobecnosti sú šamani v Altaji, Sayan a Tannuol hlavnými strážcami ľudových legiend,“ poznamenal G.N. Potanin. Vysvetľuje to skutočnosť, že v šamanizme neexistujú žiadne modlitebné knihy a posvätné spisy, rôzne rituály a pravidlá s nimi spojené nie sú zahrnuté v písomnom systéme. Ale šamani, ako sprostredkovatelia medzi veriacimi a vyššími bytosťami, musia vykonávať modlitby, chápať kategórie a „potreby“ (možno povedať: rozmary) bohov a duchov, hádať minulosť, predpovedať budúcnosť, vysvetľovať veriacim prebiehajúce životné procesy. , teda mať čo -poznanie a vedieť uspokojovať duchovné potreby trpiacich. Veľa závisí od schopnosti šamana improvizovať a od jeho majstrovstva vo folklórnej tradícii. Mýty, rozprávky, legendy, tradície, rodokmene – práve toto duchovné bohatstvo ľudí využívajú šamani. Šamani sa obzvlášť často obracajú na mytológiu - druh ústneho ľudového umenia, ktorý odráža názory ľudí na svet okolo nich.
Po dlhú dobu šamanova erudícia v tejto oblasti do určitej miery určovala jeho autoritu. Niektorí šamani dobre poznali a vykonávali diela hrdinského eposu, pričom svojim hrdinom pripisovali božský pôvod. V dávnych dobách sa medzi Burjatmi, ako aj medzi Tuvanmi a inými národmi často vykonávali epické diela - uligeri - na náboženské a magické účely: na upokojenie bohov a duchov v prípade nehôd, prírodných katastrof, počas lovu a na dlhé cesty, aby ste si zaistili veľa šťastia. Medzi šamanizmom a eposom existujú styčné body a dokonca určitá paralela.
Burjatskí epickí hrdinovia pôsobia vo svete, ktorému vládnu bohovia a predstavuje zložitú hierarchickú štruktúru. Šamani, samozrejme, vždy chápali význam uligerov v živote ľudí, takže zvládnutie tohto silného prostriedku estetického vplyvu na veriacich bolo veľmi dôležité. Práve z tohto dôvodu lámovia uvažovali o zákaze vystupovania uligerov ako o jednom z prostriedkov boja proti šamanizmu, pričom ich považovali za ideologickú zbraň šamanizmu. To vysvetľuje nízku zachovalosť uligerov v Transbaikalii. Existoval aj čisto šamanský folklór, ktorého funkciou bolo vyjadrovať ideologické aspekty šamanizmu a vysvetľovať rituály.
Myšlienka vesmíru, iného sveta, nadprirodzena, duše a smrti, sprostredkovanie šamanov medzi ľuďmi a duchmi, zbožštenie prírodných síl - to všetko sa odrážalo v dielach ústneho ľudového umenia šamanov. Burjatský šamanský folklór sa vyznačoval rôznymi žánrami, vrátane mýtov, príbehov, tradícií, legiend, rodokmeňov, zaklínadiel a kúziel, chválospevov, prísah, invokácií a naighurov. Šamanská mytológia pozostávala z mýtov: o božstvách najvyššej hodnosti šamanského panteónu – Tengris (nebešťania); o svojich synoch - klobúkoch (alebo chánoch); o veľkých ezhins (majiteľoch) Bajkalu, Angary, Olkhonu, Leny a iných veľkých riek, pohorí Sayan, Kyakhta, jazerá, oblasti; o vládcovi podsvetia Erlinovi Chánovi s jeho tromi úradníkmi; o prvých šamanoch a šamanoch, o vzniku šamanizmu u Burjatov. O Tengris, Khats a Ezhins bolo toľko mýtov, koľko bolo týchto bohov. Často sa spájali s kozmogonickými a inými mýtmi a spolu s nimi vytvárali najzaujímavejšie a veľmi poetické obrazy Vesmíru. Nevyhnutnou ideologickou súčasťou šamanizmu, nemenej dôležitou ako mýty, boli početné príbehy animického obsahu: o duši, o smrti, o inom svete, o duchoch riek, lesov, kozuba, humna, o machináciách zlých duchov. (yabadal, dakhabari, anakhai, ada, shudher), o nečistých miestach, o vlkolakoch, o živých šamanoch a šamanoch. Rozprávajú o udalostiach, ktoré sa skutočne odohrali alebo sú prezentované ako skutočné, a poskytujú svoje vysvetlenie. Šamanisti verili v realitu týchto príbehov a svoju vieru spájali s vykonávaním určitých rituálov. Animistické obrazy vytvorené nábožnými ľuďmi zosobňovali to, čo zasiahlo ich predstavivosť, vzbudilo v nich strach a ovplyvnilo ich životné záujmy. Tieto príbehy, ktoré nadobudli umelecký a obrazný výraz, mali na poslucháčov veľký emocionálny vplyv.
Šamanské legendy hovoria o viac či menej vzdialených udalostiach spojených so šamanskými presvedčeniami a interpretované ako spoľahlivé. Legendy šamanského folklóru zvyčajne hovoria o pôvode a histórii šamanských klanov a koreňov (utha), napríklad o slávnych šamanských klanoch Tarasin a Khurdut, o neryer alebo buudal utha (nebeský alebo potomok); o živote a diele veľkých šamanov – zaarínov; o testovaní šamanských síl na príkaz chánových autorít; o takzvaných horských starcoch, akhanutoch, ktorí sú dušami zosnulých šamanov; o ľuďoch, ktorí sa nejakými mimoriadnymi okolnosťami dostali do šamanského panteónu, napríklad o Kharovi Azhiraiovi a jeho priateľovi Kharamtsai Mergenovi, ktorí statočne bojovali proti cudzím votrelcom, o dvoch sirotách Khorin, o babičke Unga; o prenasledovaní šamanov lámmi, o ich vyhnaní z Mongolska a Zabajkalska; o kharských Mongoloch, teda o Kurykanoch, ktorých duchovia vraj stále žijú a vyžadujú uspokojenie. Legendy rozprávajú o úžasných, mimoriadnych skutkoch, dobrodružstvách a nešťastiach fiktívnych šamanov, šamanov, rôznych zayanov, svätcov, napríklad o šamanovi Toharovi, ktorý spravil 99 mužov šamanov a 88 žien šamanov, o stromovom šamanovi, o buudaloch (zostupujúcich kameňoch ). Najmä veľa legiend je venovaných šamanským zázrakom, tomu, ako si ten či onen šaman počas rituálu zapichol nôž do hrude alebo hrdla, olizoval rozžeravené železo, vyprázdnil nádobu s mliečnym vínom, pričom bol úplne na inom mieste. . Hranice medzi legendami a tradíciami, vrátane mýtov, sú veľmi plynulé.
Šamanský folklór je nepísaná kniha posvätných legiend odovzdávaných z generácie na generáciu, živá náboženská antológia.
V legendách, na rozdiel od tradícií, ktoré hovoria o viac či menej spoľahlivých javoch minulosti, je veľa fantastického a nadprirodzeného. Genealógie alebo rodokmene šamanov zaberajú v šamanskom folklóre malé miesto, no ich úloha bola veľmi dôležitá. V podmienkach šamanskej vyvolenosti potrebovali duchovní poznať nielen pôvod svojho klanu a kmeňa, ale aj šamanskú genealógiu.
V minulosti mohli veľkí šamani, zasvätenci, uvádzať svojich predkov - šamanov 14-15 generácií, nehovoriac o tom, že odvodzovali genealógie celých klanov a ulusov od mýtického predka Bukha-noyona až do 23.-25. generácie. V horšom prípade musia šamani poznať svoj šamanský pôvod až do deviatej generácie, pretože číslo deväť je podľa názorov šamanistov posvätné. Kúzla sú magické formulky, prostredníctvom ktorých šamanisti ovplyvňujú nadprirodzené sily a svet okolo nich. Predtým Burjati čarovali v mnohých prípadoch: pred lovom alebo rybolovom, cestou do mesta na bazár alebo návštevou vzdialeného ulusu, pred presťahovaním sa do nového domu, počas svadieb a iných domácich obradov, počas rituálu návratu zosnulej duše. na telo, vyháňanie zlých duchov z domu alebo jurty, pri svätení koňa alebo býka. Vykonávali ich šamani aj starí muži a ženy, ktorí poznali šamanské rituály, často mali utha a niekedy, ak bol rituál jednoduchý, jednoducho obyčajní ulusniki. Hymny boli chvály na počesť určitých bohov alebo duchov. Najčastejšie to boli chválospevy na majstra ohňa Sakhyaadai-noyon a jeho manželku Sayadai-khatan, predchodcu Burjatov Buchha-noyon, bojovného Khan-Shargai, Khara Azhiray a ďalších. Boli tam hymny na patrónov kováčstva, domácich zvierat a niektorých ongonov a zayanov.
Tradičným náboženstvom Burjatov je šamanizmus - forma sociálneho vedomia realizovaná v správaní ľudí a tvoriaca špeciálny systém rituálnych akcií. Hlavnou a charakteristickou vecou v tomto náboženstve je zbožštenie prírodných síl a zosnulých predkov, viera, že na svete je veľa bohov a duchov a pomocou šamanov ich možno ovplyvniť tak, aby si zabezpečili šťastie, pohodu a zdravie a odvrátiť nešťastie. Počiatočná etapa histórie rozvoja šamanizmu v Burjatsku siaha do primitívneho systému, keď lov, rybolov a zber boli hlavnými prostriedkami na získavanie potravy. Dôkazom toho sú materiály z archeologických vykopávok, skalné maľby, pozostatky starovekých rituálov a tradícií zachované medzi Burjatmi. V nasledujúcich obdobiach sa šamanizmus rozvíja, stáva sa komplexnejším a stáva sa zvláštnym systémom náboženských predstáv a rituálov. Pokrýva všetky sféry života, ovplyvňuje formovanie kultúry a životného štýlu ľudí. Burjatský šamanizmus má veľa spoločného so šamanizmom iných mongolských a turkických národov Strednej Ázie a Sibíri. Vysvetľuje to skutočnosť, že predkovia týchto národov vstúpili do blízkych vzťahov a navzájom sa ovplyvňovali. Okrem toho medzi Burjatčanov patrili rôzne skupiny starovekých a stredovekých mongolských a turkických národov, ktoré si so sebou priniesli svoje tradície a kultúru. Vo všeobecnom obraze šamanizmu národov Strednej Ázie a Sibíri sa Buryatský šamanizmus vyznačuje vysoko rozvinutým polyteizmom (polyteizmom) a zložitosťou rituálneho komplexu.
jedna z foriem náboženstva, ktorá tvorí komplexnú štrukturálnu formáciu: myšlienka nadprirodzených síl, rituálny komplex, náboženská organizácia reprezentovaná šamanmi, psychologický postoj. Zahŕňa myšlienky o prírode, človeku a spoločnosti. Šamani, rozdelení na bielych a čiernych, vysokých a obyčajných, predstavovali duchovenstvo s vysokými intelektuálnymi kvalitami.
Úcta neba a zeme je jadrom celého komplexu viery šamanistov. Posvätný obrad na úpätí alebo vrchole hory, na brehu rieky alebo jazera, v plote alebo jurte je prejavom biosférickej podstaty človeka, jeho túžby a vôle žiť.
Zem je podľa šamanistických predstáv stredný svet. Preto každá oblasť, hora, rieka, jazero, strom, skala má svojho ducha.
Okrem stredného sveta, Zeme, Vesmír podľa názorov šamanistov pozostáva z horný a dolný svet. Všetky tieto tri svety sú umiestnené vertikálne, jeden nad druhým, každý z nich je ovládaný špeciálnymi bohmi.
Burjati videli oblohu na jednej strane v čisto hmotnej podobe - Večnú modrú oblohu a na druhej strane bola považovaná za duchovnú bytosť, ktorá vládne celému svetu, zosobňuje rozum, účelnosť a najvyššiu spravodlivosť. Obloha bola považovaná za mužskú, ktorá dávala život, a zem bola považovaná za ženskú, ktorá dávala tvar objektom. Preto sa obloha nazývala otcom a zem matkou. Obloha bola považovaná za stelesnenie spravodlivosti pri riešení zložitých prípadov a prísahách.
Urážať a krivo svedčiť, volať večnú modrú oblohu za svedka, znamenalo odsúdiť seba a svojich potomkov na problémy a nešťastia.
Predstavy o duši, smrti a posmrtnom živote.
Veľmi dôležitou súčasťou šamanského svetonázoru je myšlienka duše, smrti a posmrtného života. Podľa týchto predstáv má každý človek dušu, ktorá je neviditeľná, vzdušná a nachádza sa v tele. Keďže je dvojkou človeka, má všetky jeho vlastnosti: hnevliví a chamtiví majú nahnevanú a chamtivú dušu; u detí - detských, môže byť veselý, hladný, nahnevaný. Podľa predstáv šamanistov ľudské choroby a smrť určujú bohovia a duchovia. Niekedy sa smrť človeka považuje za predurčenie neba, napríklad smrť úderom blesku alebo útokom vlkov (vlci sú považovaní za psov alebo nebeských poslov). Verilo sa, že po smrti človeka sa duša prenesie do iného sveta, kde nájde svojich blízkych, príbuzných a známych. Keďže sa verilo, že mŕtvi ľudia môžu ublížiť alebo priniesť úžitok živým, a že boli v tomto svete zástupcami pred nadradenými bytosťami, bolo potrebné neustále alebo príležitostne organizovať obetný rituál, aby sa im uľavilo. Myšlienka nadprirodzených síl, duše, smrti a posmrtného života, predstavy o štruktúre vesmíru, vzťah medzi uctievanými bytosťami a ľuďmi tvoria hlavný obsah šamana c ktorého svetonázor.
Posvätné miesta.
Neodmysliteľnou súčasťou šamanského kultového systému sú miesta, kde sa konajú bohoslužby. Takéto miesta sa nazývali „boo“. Pravidlá správania sa na svätých miestach a pri vykonávaní rituálov. Na pietnych miestach je zakázané znečisťovať pramene riek a jazier. Lov, ťažba dreva, kopanie a výstavba sú zakázané.
Šamanský pôvod.
Šamani, ako sprostredkovatelia medzi veriacimi a nadprirodzenými silami, boli považovaní za Božích vyvolených. Prvou a nevyhnutnou podmienkou stať sa šamanom bola prítomnosť udha – šamanského pôvodu alebo koreňa. Existovalo niekoľko typov udha: 1) na otcovskej strane – haluunai udha; 2) na materskej strane - hari udha; 3) nebeský pôvod - narieer udha (získal ho potomok človeka zabitého bleskom), tento typ udha sa nededil; 4) kováčsky pôvod - darkhan udha; 5) buudal udha - doslova „pôvod zostúpil z neba“. Získal ho človek, ktorý našiel meteority padajúce z neba. Tento pôvod sa tiež nededil.
Okrem toho boli šamanské korene rozdelené na biele (sagaanay udha) a čierne (kharyn udha). Verilo sa, že šamani bieleho udha slúžia dobru, svetlým božstvám a čierne udha zlu, čiernym božstvám. Existovali šamani, ktorí mali oba pôvody; nazývali sa „khoyor teeshee yabadaltai“ – schopní slúžiť na oboch stranách.
Biely šaman,slúži dobrým bohom (západný Tengris), ktorý nikdy neškodí ľuďom, sám je dobrým príhovorcom za ľudí a vykonáva rituály a vzývania iba božstvám, ktoré sponzorujú ľudí, ktoré dávajú ľuďom dobro a šťastie, a preto sú takíto šamani rešpektovaní zo strany ľudí.
Čierny šaman,ako sluha zlých duchov spôsobuje ľuďom len zlo, choroby a smrť; niektorí z nich, Burjati a, samozrejme, samotní šamani, uisťujú, že môžu zabíjať ľudí tým, že zjedia ich duše alebo ich dajú zlým duchom; ale hlavná moc je v tých bohoch, ktorí ich sponzorujú; keď chce šaman takto zabiť človeka, pripraví si palicu, ktorej polovicu začierni dreveným uhlím, uhlím si začierni aj ľavú polovicu tváre, kotol v jurte sa obráti hore nohami a keď príde noc, privolá zlých bohov, ublíži osobe, ktorú šaman pomenuje.
Šamanské vybavenie.
Šamanské vybavenie je dôležitou súčasťou štruktúry šamanizmu, spája sa nielen s náboženskou ideológiou a praxou, ale aj so symbolikou vo všeobecnosti. Najdôležitejšie šamanské predmety sú: boogay tonog.
1. Šamanské palice - Khorbo. Boli tri druhy palíc – konský, hadí a ľudský. Ich účelom je dopravný prostriedok pre šamana, transport na druhý svet, symbol moci a práv šamana, nástroj na potrestanie vinníkov.
2. Zhodoo, edoo- jedľová kôra určitého tvaru, zapaľovala sa na kadidlo a očistenie miesta modlitby za obetné zvieratá, víno, prítomných ľudí.
3. Bič - tušuur. Zasvätený, ozdobený stuhami a príveskami, symbolizoval moc šamana nad veriacimi a slúžil na potrestanie vinníkov.
4. Šamanský kostým - orgay. Jeden z hlavných doplnkov šamana. Oblek bol vyrobený z hodvábu alebo papierovej látky v bielej alebo tmavomodrej farbe. Boli na ňom našité kovové figúrky človeka, koňa, vtáka, hada, kladivá a pod. Orgoj oblečený počas rituálov a modlitieb.
5. Šamanská koruna, mayhabsha- pokrývka hlavy vyrobená z pokožky hlavy zvieraťa alebo zvieraťa, sňatá spolu s parožím jeleňa. Vešali sa z neho stuhy, železné taniere, kholbogo - druh zvona a figúrky zvieracích vtákov a rýb. Koruna mohla byť vyrobená zo železa s dvoma koncami na vrchu v podobe rozvetvených rohov.
6. Tamburína a palička – hese, toibor. Tamburína symbolizovala koňa, na ktorom šaman údajne jazdí po zemi, stúpa do neba alebo zostupuje do podsvetia. Tamburína je hudobný nástroj.
7. Klobúk je malgai. Ide o špeciálne vyrobený klobúk s pásom medvedej kožušiny, ktorý sa nosí pod korunou.
Okrem uvedených atribútov bolo vo výbave šamanov zrkadlo - strešné plsti (z bronzu alebo nefritu); hudobný nástroj - khuur, podobný khomus Tuvanov alebo Jakutov; oštep - nefrit, dirk; zvonček – shanginuur; zeli – vlasové lano so sponami a príveskami; oltár alebo trón - sheree (box na štyroch nohách na uloženie všetkého príslušenstva).
Rituálny systém.
Obsah a formy šamanských rituálnych akcií boli veľmi rôznorodé a mali určitý poriadok. Podľa stupňa povinného charakteru a frekvencie vykonávania sa rituály a obety delili na povinné, fakultatívne, pravidelné a nepravidelné. Z hľadiska cieľov a participácie veriacich sa delili na sociálno-kolektívne a rodinno-individuálne.
Burjati zvolali verejné modlitby „tailagan“.
Hlavným účelom je požiadať bohov o prosperujúci rok, zvýšenie dobytka, šťastie v rodinách a odstránenie problémov a nešťastí. Tailagany sa organizovali od neskorej jari (máj) a končiac na jeseň (október). Všetky tailagany sa konali v slávnostnej atmosfére a boli považované za sviatky, ktoré celé obyvateľstvo oslavovalo deň alebo niekoľko dní. Povinnými atribútmi obetného rituálu boli oheň na ulici alebo tlejúce uhlie na železnom predmete, tráva Bogorodskaja a jedľová kôra na očistenie prítomných.
Tailagans –Rituál uctievania sa vykonáva pravidelne. Existuje jeseň, jar a leto. Ísť von na tailagan sa považuje za veľký sviatok. Šamani vykonávajú očistný rituál – fumigáciu edoo. Tiež očisťujú seba a svoje obete fumigovaním špeciálnych bylín.
Rituál ducha OHŇA. Rituál pre krb, kde žiadajú o pokoj v dome, šťastie, lásku k deťom, rodinnú pohodu.
Rituál očisty ohňom. Keď je človek chorý, šaman robí očistu ohňom. Prináša sa obeta duchom predkov, duchu ohňa.
Rituál VOLANIA DUŠE. Vykonáva sa, keď duša človeka odchádza. Keď duša odíde, človek začne ochorieť a trpieť. Šaman vidí, že duša opustila telo, vráti dušu človeka prostredníctvom určitého rituálu a človek sa uzdraví. Duša podľa Burjatov opúšťa telo počas spánku, môže kedykoľvek vyskočiť z hrôzy cez nos, ústa alebo spolu s krvou. Duša, ktorá vyskočí zo strachu, sa nevráti do tela sama od seba, musí sa vrátiť prostredníctvom rituálu pozvaním šamana. Niekedy sa duša na úteku stáva tvrdohlavou a nechce sa vrátiť k svojmu majiteľovi. Potom sa človek cíti letargický, ospalý a ak sa neprijmú potrebné opatrenia, môže zomrieť a nevrátená duša je odcudzená.
Šaman je povinný pomáhať všetkým ľuďom bez výnimky v ich chorobách, problémoch a zlyhaniach. Nemá právo robiť ľuďom zlo. Šaman nejde proti ELEMENTOM OHŇA a VODY, ako aj existujúcim autoritám.
Podľa šamanských presvedčení je zlo potrestané, takže nemôžete klamať, klamať, zabíjať, urážať siroty a chorých, ani používať vulgárne reči.
