Официальный сайт - http://dalailama.com
Любовь и сострадание. Лекция Его Святейшества Далай-ламы XIV. Элиста, 1 декабря 2004 года. - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=dalai-lama-elista
Его Святейшество Далай-лама говорит с российской аудиторией. Текст обращения Его Святейшества Далай-ламы к паломникам из России и Монголии Дхарамсала, Индия. 25 марта 2006 года - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=shownews&newsid=88
Наговор имени Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо
ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы
Источник блага и счастья
из края заснеженных гор -
Всесострадательнозрящий
Владыка Тэнзин Гьяцо
Пусть нерушимо пребудет
В мире - пока пребывает жизнь.
Биография Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо
Его Святейшество Далай-лама является традиционным главой Тибета – духовным и политическим. Нынешний Далай-лама – четырнадцатый в линии перерожденцев, отождествленных как перевоплощение Гендун Дуба, 1-го Далай-ламы, йогина и учителя, бывшего прямым учеником Ламы Цонкапы. Начиная со времени Великого Пятого Далай-ламы фигура Далай-ламы связывается с религиозной широтой и открытостью. Далай-ламы интересовались не только традицией Гелуг, но и другими традициями, прежде всего ньингма и выступали покровителями всех четырех школ. Особенно отличается этим нынешний – Четырнадцатый Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Он лично передает учения всех четырех школ тибетского буддизма. Он проводит встречи и конференции с участием глав четырех школ. Также он поддерживает пятую традицию – добуддийскую тибетскую религию Бон.
Относительно роли Далай-ламы в распространении традиции Круга времени объясняется, что связь тантры Круга Времени с нашей планетой велика благодаря первым двум царям Шамбалы. Ригдэн Пэма Карпо, второй из двадцати пяти царей Шамбалы, был воплощением Авалокитершвары (Бодхисаттвы сострадания). Его Святейшество Далай-лама тоже является воплощением этого божества. Отец того царя – Ригдэн Джампэл Тапа был воплощением Манджушри (Бодхисаттвы мудрости), воплощением которого считается Панчен-лама. Поэтому эти двое – цари и эти два великих ламы, Авалокитешвара и Манджушри, всегда действовали ради мира в прошлом и будут продолжать свою работу в настоящем и будущем. Они действуют ради гармонии в Тибете и гармонии между религиями.
Находясь еще в Тибете, Его Св. Далай-лама передал посвящение Калачакры два раза. Основным Учителем Далай-ламы по тантре Круга Времени был его старший учитель – Линг Ринпоче. Впоследствии в Индии комментарии по Кругу Времени также передавал ему Серконг Ринпоче. В настоящее время учителем Его Святейшества по комментарию на тантру Круга Времени «Незамутненный свет» (Вималапрабха) является Кирти Цэншаб Ринпоче.
На сегодня Его Святейшество передал посвящение уже более 30 раз во многих странах мира – в Индии, Америке, Европе, Австралии. Причина, почему Он передает это посвящение так много, состоит в том, что оно вносит в мир гармонию, что составляет цель учения Круга Времени.
Далай-лама Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года. В условиях нависшей опасности потери страной независимости после китайской коммунистической революции он принял на себя полномочия правителя Тибета и пытался в переговорах с Мао Цзэдуном отстоять важнейшие права тибетского народа, особенно в плане религиозной жизни. Когда это не удалось и все попытки завершились ужесточением военного китайского правления в Тибете и народным тибетским восстанием 10 марта 1959 году, он покинул Тибет, уйдя в эмиграцию в Индию, чтобы заняться там делом спасения тибетской религиозной традиции и культуры. В итоге его стараний в Индии в эмиграции были воссозданы важнейшие монастыри всех четырех школ тибетского буддизма, с соответствующими традициями образования и религиозных практик.
Демонстрируя в рамках тибетского общества широту и позицию открытого межконфессионального, внутрибуддийского диалога, Далай-лама выступил с теми же позициями и по отношению к другим религиям мира со стороны буддизма. В действительности, принцип межрелигиозного диалога представляет из себя яркую характеристику практика системы Круга Времени.
Другая яркая характеристика Его Святейшества, соответствующая системе Калачакры, состоит в отношении к науке и современной цивилизации. Его Св. Далай-лама за время своей жизни на Западе являлся инициатором многих международных конференций и круглых столов по вопросам диалога религии и науки, религии и политики, т.д. и был провозглашен в качестве почетного гостя крупнейшими университетами и другими научными и культурными центрами стран Европы, Азии, Америки и Австралии.
Его Св. Далай-лама является не только крупнейшим в мире буддийским лидером, но и выдающимся общественным деятелем, мыслителем, лауреатом Нобелевской премии мира, автором многих книг по философии, практике буддизма и также книг, посвященных общечеловеческим проблемам и ценностям, в частности, этике нового тысячелетия.
ДАЛАЙ-ЛАМА XIV Лхамо Дхондруп (или Тэнзин Гьяцо – «океан, хранящий учение») родился 6 ИЮЛЯ 1935 ГОДА в маленькой деревне под названием Такцэр в северной Тибетской провинции Амдо. Его родители были простыми крестьянами.
Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-ламы. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге - зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены. Завершающие экзамены проходили в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнзин Гьяцо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Предпринятые Далай-ламой усилия нормализовать ситуацию не увенчались успехом. 10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития, Далай-лама, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу и уехать в Индию, где он создал правительство в изгнании. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай-ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала. Этот город часто называют «маленькой Лхасой». Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год (99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия).
В 1979 году Далай-лама вновь начал диалог с китайской стороной по урегулированию отношений между Тибетом и Китаем.
В 1987 году он выдвинул Мирный план из пяти пунктов, который призывал начать переговоры о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами. План был поддержан во всем мире.
За Далай-ламой XIV закрепилась слава выдающегося философа, борца за мир и права человека. Далай-лама посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы он ни выступал, он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай-лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.
Далай-лама XIV издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Его труды переведены на десятки языков. Далай-лама избран почетным доктором университетов Индии, США, Франции и других стран, удостоен премий ряда крупных научно-исследовательских центров.
ТРАДИЦИОННЫЕ БУДДИСТЫ РОССИИ почитают Далай-ламу как наивысший духовный авторитет. Бурятские и калмыцкие монастыри поддерживали постоянную связь с тибетскими монастырями Дрэпун-Гоман, Лавран и Сэра. Начало дипломатическим контактам России и Тибета было положено в конце 80-х годов XIX века, когда началось общение XIII Далай-ламы с царем Николаем II. Целый ряд исторических обстоятельств помешал развитию отношений между двумя странами. Особым знаком намечавшегося сближения России и Тибета является основанный в 1909 году в Петербурге буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» (храм ныне действующий, находится возле ст. м. Старая деревня у ЦПКиО им. Кирова). Построенный в столице Российской Империи, этот храм должен был стать не только важным духовным центром для традиционных буддистов России, но и дипломатическим представительством Далай-ламы в этой стране.
Далай-лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «ВСЕОБЩАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ» (1973)
Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей так же, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы»
В 1989 году Далай-ламе за миротворческую деятельность была вручена Нобелевская премия.
Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо родился в семье крестьянина 6 июля 1935 года в небольшой деревне Тагцер, расположенной в Амдо, на северо-востоке Тибета. В возрасте двух лет Он был признан перерождением Великого XIII Далай-ламы и привезен в Лхасу, где 22 февраля 1941 года был официально возведен на трон как духовный и светский глава Тибета.
В возрасте 6 лет Он начал изучение религии и в 1959 году в присутствии 20000 монахов сдал экзамен на звание геше, что соответствует докторской степени по буддийской философии.
Незадолго до того, как Далай-лама принял на себя всю полноту власти (ноябрь 1950 года), армия КНР заняла Тибет (конец 1949 года). В 1950-59 годах Далай-лама предпринимал все возможные усилия для того, чтобы его народ мирно сосуществовал с китайцами.
В 1954 году по приглашению китайского правительства Его Святейшество побывал с визитом в КНР и встречался с Мао Цзедуном, Чжоу Эньлаем, Дэн Сяопином. Он также имел встречи с Н.С.Хрущовым, Дж.Неру, которые в тот период также находились с визитами в Пекине.
Однако усилия Его не увенчались успехом, и в 1959 году Далай-лама был вынужден выехать в Индию.
Около 100000 тибетцев последовали за своим лидером. В Индии Далай-ламой было создано тибетское правительство в изгнании, которое приняло не себя заботу об адаптации тибетских беженцев в условиях Индии и о сохранении национальной религиозной культуры.
На протяжении 30 лет, прошедших с этого времени Его Святейшество Далай-лама в своих многочисленных лекциях и книгах, переведенных на десятки языков, несет послание любви, сострадания и мудрости, призывает к всеобщей ответственности и решению спорных вопросов ненасильственными методами.
В 1979 году был вновь начат диалог с китайской стороной.
21 сентября 1987 года Его Святейшество выдвинул Мирный план из 5 пунктов по Тибету, который заключается в следующем:
1. Превращение всего Тибета в зону мира.
2. Прекращение массового переселения в Тибет китайцев.
3. Уважение к основополагающим правам человека в Тибете.
4. Восстановление и защита естественной окружающей среды в Тибете и прекращение использования Китаем Тибета для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов.
5. Начало серьезных переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.
Этот мирный план был широко поддержан во всем мире, в том числе конгрессом США, бундестагом ФРГ, парламентами Голландии и Швеции, Европейским парламентом. В 1989 году миротворческая деятельность Далай-ламы была удостоена Нобелевской премии мира.
В течение многих веков Далай-ламы Тибета являлись главными религиозными лидерами Центральной Азии и всего Гималайского региона. Но для остального мира этот титул представлял собой нечто весьма далекое и экзотическое. Такое представление о духовном и политическом лидере Тибета коренным образом изменила судьба нынешнего Далай-ламы. Его доступность, частые путешествия и личная заинтересованность в многочисленных проблемах современного мира - от защиты окружающей среды до защиты прав человека - сделали Далай-ламу одной из известнейших политических фигур в мире. В процессе своей политической деятельности он организовал весьма эффективную, талантливую и энергичную поддержку Тибета во всем мире.
Решение Норвежского Нобелевского комитета присудить в 1989 году Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). По этому случаю Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета постоянно воздерживается от призывов к применению силы. Вместо этого он призывает к мирному решению, основанному на взаимной терпимости и уважении, с целью сохранения культурного наследия его народа. Далай-лама последовательно воплощает в жизнь свою философию мира, в основе которой заложено глубокое уважение ко всему живому и чувство всеобщей ответственности в отношении всего человечества и всей природы."
Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”
В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”
В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.
Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.
В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.
Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.
Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.
Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.
Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.
К настоящему времени, насчитывается уже 14 Далай Лам. Последний, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935-го года и здравствует по настоящее время. К Далай Ламам принято обращаться уважительно, говоря о них Его Святейшество. Вы можете подробнее познакомиться с биографией Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьяцо.
В 1959 году Далай Лама покидает Лхасу и через Гималаи, вместе с десятками тысяч других тибетцев находит политическое убежище в Индии. По настоящее время, резиденцией Далай Ламы и тибетского правительства является Дхармасала (расположена в индийском штате Химачал-Прадеш).
С точки зрения политики и организации общества, именно Далай Лама является руководителем тибетцев.
С точки же зрения буддизма вообще, Далай Лама является одним из нескольких лам, держателей традиции тибетского буддизма. То есть помимо него, есть и другие ламы, сознательно раинкарнирующиеся и являющиеся держателями традиции (например, Кармапа).
Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.
Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо
«Буддизм России» № 29, с. 40-41
Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в деревушке Тагцер в тибетской провинции Амдо недалеко от озера Кукунор. Его Святейшество Далай-лама XIV Он был распознан перерождением Далай-ламы XIII и в возрасте трех лет возведен на трон. В шесть лет он начал получать буддийское образование, а в 24 года был удостоен присуждения высшей степени доктора буддийских наук - «лхарамба» от имени трех основных тибетских монастырских университетов: Гандэн, Сэра и Депунг.
После вторжения Народной Освободительной Армии Китая в Тибет в 1950 году в течение девяти лет, будучи еще совсем юным лидером своей страны, он пытался сотрудничатьть с властями КНР в навязанных его народу условиях оккупации, но в результате начавшегося со стороны КНР разрушения традиционного образа жизни (создания колхозов, устранения кочевничества и т.д.) и религии (так в целом 6000 монастырей Тибета были разрушены) в 1959 году в столице Тибета Лхасе вспыхуло народное восстание, приведшее к жесточайшим репрессиям, и владыка Тибета был вынужден эмигрировать в дружественную Индию.
Начиная с 1959 года Его Св. Далай-лама принял на себя ответственность за сохранение и развитие тибетской культуры, в особенности духовных традиций, в условиях эмиграции и сумел за прошедшие годы добиться не только восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного самоуправления тибетской диаспоры. Велика роль Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырех школ тибетского буддизма и постоянно подчеркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Св. Далай-лама действительно выступает в роли религиозного лидера всего тибетского буддийского мира.
Также с целью защитить права своего народа Далай-лама как светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого сообщества; сострадания и любви - как всемирной религии и также идею всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал их, но и воплощал в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и политики, продолжая бороться за решение тибетской проблемы исключительно с позиций принципа ненасилия.
Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Также в этом плане сыграли свою роль его работы: «Place of Ethics and Morality in Politics» («Место нравственности и морали в политике»); «Spiritual Contribution to Social Progress» («Вклад духовности в социальный прогресс»); «Compassion in Global Politics» («Сострадание в мировой политике»), «The Global Community and the Need for Universal Responsibility» («Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности»). Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы получила широкое признание в мире, выразившееся в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году.
Свою философию жизни Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными, религиозными деятелями, в многочисленных публичных лекциях в разных странах мира и публикациях. Наиболее из них популярной в мире как кредо его мировоззрения считается статья «A Human Approach to World Peace» («Человеческий подход к миру на земле»).
Обоснование своего видения любви как всеобщей религии Его Святейшество проводит, практически, во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: «Compassion and the Individual» («Сострадание и личность»), «Dimensions of Spirituality» («Измерения духовного мира»).
Составной частью буддийского мировоззрения Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире. Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый План мира, изложенный в Обращении Его Святейшества к членам Конгресса США. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы при компромиссном варианте статуса автономии предстает как программа превращения всей территории Тибета в зону мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия и радиоактивных отходов - восстановления и охраны окружающей среды: создания уникального природного заповедника - крупнейшего биосферного парка и »лаборатории» духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех организаций, которые выступают за укрепление мира и защиту всех форм жизни.
Из специальных работ Его Св. Далай-ламы по проблеме экологии известны: «Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama» («Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике»); «His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment», - в русском пер.: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.
Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он явился инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференциий, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Свое понимание принципов соотношения науки и духовности Далай-лама изложил в статье: «Meeting-Points in Science and Spirituality» («Общие пункты науки и духовности»).
На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества:
1. Буддизм Тибета. Нартанг, 1991.
2. Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
3. Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
4. Политика доброты // «Путь к себе». 1995. N3.
5. Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг, «Ясный свет» и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
6. Путь блаженства. Практическое руководство по стадиям медитации // «Путь к себе». 1995. N5, N6.
7. Мой Тибет / Изд. «Путь к себе». 1995.
8. Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
9. Сила сострадания // «Путь к себе». 1996. N4, N5.
10. Гармония миров. СПб.: «Ясный Свет», 1996.
11. Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии / Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.
Самые важные составляющие буддийского духовного пути ‒ это мудрость и сострадание. «Как птица беспрепятственно скользит по небу при помощи двух крыльев, так и практикующий проходит духовный путь, опираясь на мудрость и сострадание», ‒ цитирует буддийских мыслителей прошлого Его Святейшество Тензин Гьяцо.
Далай-ламой называют высшего Тибета, Монголии, а также любых буддийских территорий во многих странах мира. В буддизме и ламаизме основным догматом веры является принцип реинкарнации - перевоплощения душ. Согласно таким убеждениям, Далай-лама после смерти (его бессмертная душа) переселяется в новое тело только родившегося младенца мужского пола. Монахи из всех детей, появившихся на свет в определенный срок, выбирают истинного, после чего он проходит специальное обучение, которое включает не только духовные, но и светские, политические аспекты.
Далай-лама - это земное воплощение Бодхисаттвы (создания, которое решило стать Буддой для блага всех живущих на Земле). Сегодня он находится в своем 14-ом воплощении и носит имя Тензин Гьяцо.
Он родился 6 июля 1935 года в деревне Такцэр на северо-востоке Тибета. Его семья занималась выращиванием пшеницы, овса и картофеля. Он был 5-м из 9-ти детей.
В 1937 году, после смерти XIII Далай-ламы, в деревню Такцэр прибыла группа лам, находящаяся в поисках его нового воплощения. После специальных испытаний 2-хлетний Лхамо Дхондруб (имя, которое ему дали родители) был признан своим предшественником, прошедшим реинкарнацию. В октябре 1939 он покинул дом и направился в Лхасу. В 1940 году его возвели на престол Далай-Ламы XIV и нарекли Тензин Гьяцо.
В 1949 году обострились отношения между Китаем и Тибетом. Правительство Китая утверждало, что Тибет - это часть их государства. Тибетский народ желал независимости и предложил Далай-ламе стать их главой. 17 ноября 1950 Тензин Гьяцо был провозглашен духовным и светским правителем Тибета.
Не один год Далай-лама пытался найти консенсус с китайскими лидерами и урегулировать тибето-китайский конфликт. Договориться помешали жестокие действия Пекина в восточном Тибете, которые привели к восстаниям, быстро распространившимся по всей территории государства. Китайская армия жестко подавила мятеж. Далай-лама был вынужден искать убежища в Индии. За ним в изгнание отправилось около 80000 тибетцев. С тех пор, с 1960 года, Тензин Гьяцо живет в городке Дарамсале, который до сих пор носит название «маленькой Лхасы».
Далай-лама в 2002 году отказался от должности политического лидера Тибета, и главой правительства в изгнании стал премьер-министр Самдонг Ринпоче. А в 2011 году Его Святейшество отошел от власти светской, которой обладает председатель правительства (калон-трипа).
Между представителями Тензина Гьяцо и властями Китая возобновились переговоры о предоставлении большей автономии Тибету, но пока заметных результатов не отмечается.
Его Святейшество считает себя обычным буддийским монахом и живет простой жизнью: в 4 утра просыпается, медитирует, молится и следует жёсткому графику официальных аудиенций, встреч, религиозных церемоний и учений. Завершает свой день молитвой.
Также Тензин Гьяцо много путешествует, занимается религиозной деятельностью, является автором многих книг, философских трактатов и изречений.
Свои обязательства в этом воплощении Его Святейшество выразил таким образом:
О счастье. Существует 2 пути к счастью. Один из путей - внешний. Он заключается в приобретении нового жилища, лучшей одежды, хороших друзей. При этом мы в некоторой степени получаем удовлетворение и счастье. Второй путь - духовного развития. Он помогает в достижении внутреннего счастья. Эти пути неравноценны. Без внутреннего счастья внешнее неспособно долго длиться. Если сердцу чего-то не хватает, если жизнь видится в черном цвете, то невозможно испытывать блаженство, какой роскошью себя ни окружай. Но когда вы достигнете внутреннего спокойствия, то сможете чувствовать себя счастливым даже в тяжелых условиях.
Про невозмутимость. Никогда нельзя терять надежду. Отчаяние - это причина неудачи. Вы должны помнить, что можете преодолеть любое препятствие. Даже если вы окажетесь в сложной ситуации, сохраняйте спокойствие. Если ваш ум останется невозмутим, внешние обстоятельства повлияют на вас мало. Если же вы позволяете себе испытывать гнев, вы потеряете покой, даже если окружающая обстановка останется безмятежной.
Про человека. На вопрос о том, что вызывает наибольшее его изумление, Далай-лама ответил, что человек. Поскольку он жертвует здоровьем, чтобы заработать деньги. А затем он использует эти деньги для восстановления своего здоровья. При этом его гложет такое беспокойство о будущем, что он не способен наслаждаться настоящим. В итоге он не может жить ни в настоящем, ни в будущем. Человек живет так, будто никогда не умрет, а когда умирает, то сожалеет о том, что не жил.
Про ценность жизни. Просыпаясь, каждое утро нужно начинать с мысли: «Мне сегодня повезло - я проснулся, я жив, у меня есть эта большая ценность - человеческая жизнь, и я не буду тратить ее на пустяки. Я направлю свои силы на внутреннее развитие, чтобы раскрывать свое сердце для других и достичь просветления во благо всего сущего. Я буду иметь о других лишь добрые помыслы. Я не буду сердиться либо думать о них плохо. Я буду делать все, чтобы приносить пользу другим».
Про осуждение. Прежде чем кого-то осудить, его возьми обувь и пройди путь его, его слезы попробуй и боль его почувствуй. Наткнись на камень каждый, о который споткнулся он. И только тогда ты можешь сказать ему, что знаешь, как жить правильно.
Множество интересных мыслей высказал Далай-лама. Цитаты, которые стали наиболее известны:
Далай-лама - это не только духовный еще философ, который учит жить правильно, сообразно высшим принципам, способным привнести в наш мир хоть чуть-чуть тепла и добра, сделать его немного лучше.
Как все знают, Его Святейшество Далай-лама XIV (он же Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) живет не в Тибете, откуда он бежал от китайских коммунистов, а в индийских Гималаях в городке Дхармсала. Причем живет не один, а с многочисленными последователями, притопавшими сюда вместе или вслед за ним. Так посреди Индии образовался кусочек Тибета. Посмотреть на это чудо приезжают многочисленные западные бэкпекеры.Некоторые, проникнувшись святостью мест, остаются на месяцы, если не дольше. Для них понастроили пару десятков отелей и столько же ресторанов, все это, для верности, опутав сотней-другой сувенирных лотков.
Так, рядом с Дхармсалой, появился поселок с двусмысленным шотландским названием МакЛауд Гандж.
На мой взгляд, это одно из самых классных мест в Гималаях, да и во всей Индии - эдакий Гималайский Гоа, где скучать не придется.
Тибетский колорит и красота природы умножается на общую расслабушную атмосферу.
С каждой новой посещенной страной я все больше укрепляюсь в мысли, что именно Индия - самая тяжелая страна для самостоятельных путешествий. Не по ценам, конечно, а по затраченным нервам.
Поэтому после Индии, зайдя в тибетский гестхауз, где персонал говорит на нормальном английском, селит тебя в номер за 30 секунд и ни разу за две минуты общения не пытается тебя обжулить (слово я заменил, тут должно быть другое слово), поначалу просто отказываешься в это поверить.
Потом идешь в местный ресторанчик и за 2 минуты получаешь заказ. Со вкуснейшей едой. И хочется уже рыдать от счастья и целовать всех встреченных тибетцев.
Здесь можно жить неделями. Утром идти на службу в монастырь, днем бродить по горам, а вечером смотреть новинки Голливуда в местном видеосалоне. В городе несколько книжных с прекрасной подборкой, полдюжины интернет-кафе... Что еще надо для счастья?
Разумеется, вновь проезжая мимо Дхармсалы по дороге в Манали, я не мог не остановится здесь еще на один день.
Не для того, чтобы попытаться встретится с Далай-Ламой. И даже не для того, чтобы вновь подняться к лагерю Триунд.
А для того, чтобы еще раз заказать в ресторанчике при моем гестхаузе порцию спагетти под соусом из белых грибов (стоимость = 1 доллар). И съесть ее, глядя как закатное солнце золотит снежники Гималаев.
Это мое самое светлое воспоминание об Индии.
А теперь, как говорилось в известном анекдоте - картинки (фото мои и Никиты):
Вот этот домик, напоминающий райисполком в глухой провинции - не что иное как Парламента-Тибета-в-Изгнании.
вот табличка крупнее, если кто не верит
Далай-Лама служит службы здесь
Но довольно редко. Пообщаться с ним - еще сложнее, чем увидеть. Но если задаться целью и запастись временем, то можно.
Повсюду здесь установлены молитвенные барабаны. Повернул - прочитал автоматом кучу мантр.
Чем больше барабан, тем больше мантр можно прочитать за поворот.
У барабанов проявляется истинная сущность человека (сравни с предыдущим фото).
Больше всего барабанов - у храмов.
Молящиеся идут гуськом и крутят каждый. У меня, после такого променада рука отваливалась.
Молящиеся в храме.
Внутреннее убранство.
Веселая такая религия
Флажки - это тоже мантры. Ты их читаешь просто проходя мимо.
На камнях - тоже мантры.
Очень практично. И за картошкой на рынок сходил. И помолился.
Городок небольшой, но вокруг горы с бесконечными возможностями выбора тропинок.
В лесах много диких обезьян. Непривычно видеть их среди хвойных.
Особенно красива тропинка в лагерь Триунд, откуда штурмуют перевал Индхра, который ведет к Манали.
Летом через перевалы до некоторых мест быстрее дойти напрямую, чем ехать кругом на автобусе.
Но в конце мая перевал еще занесен снегом. Языки ледника даже к тропе спускаются.
От Триунда открывается просто потрясающий вид.
Так и хочется здесь переночевать - ведь утром без облаков все еще красивее.
Будучи в Дхармсале, попали на марш, призывающий китайское правительство отдать обратно похищенного им Панчен-Ламу.
Вкратце суть такова. Панчен-Лама - это тот, кто выбирает нового Далай-Ламу. Точнее не выбирает, а указывает на его перерождение. Что один, что другой живут вечно, просто при смерти одного носителя, перемещаются в тело младенца.
Проблема в том, что маленького Панчен-Ламу по имени Гедхуна Чокьи Ньима похитило китайское правительство и "нашло" нового Панчен-Ламу - мальчика по имени Гьяйлцэну Норбу.
Последний воспитан в прокитайском духе и, как боятся тибетцы-изгнанники, укажет, после смерти Далай-Ламы XIV, на того, кого попросят.
Далай-Лама обиделся и объявил, что новый Панчен-Лама самозванец и вообще, раз такая петрушка, то он не будет перерождаться на территории
Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”
В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”
В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой , чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди . Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.
Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.
В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.
Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.
Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.
Дала́й-ла́ма XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́ , тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Цинхай, Китайская Республика) - духовный лидер последователей тибетского буддизма. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2007 году награждён высшей наградой США - Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 года также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).
Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя - Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо .
Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Сейчас эти земли входят в состав китайской провинции Цинхай. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили - семь). Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма. Старший брат, Тхубтен Джигме Норбу, был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпоче, и в дальнейшем стал настоятелем одного из самых знаменитых монастырей Тибета - Кумбум. Ещё один брат, Лобсанг Самтен, тоже стал монахом. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».
В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.
Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.
Юный Далай-лама был знаком с известным австрийским альпинистом и писателем, членом национал-социалистической партии и офицером СС Генрихом Харрером, прожившим семь лет в Тибете после побега из Британской Индии. Харрер много рассказывал Далай-ламе, которому в то время было 11 лет, о западных странах, которые тогда были диковинными для тибетцев. Этот факт используется современной китайской пропагандой как «доказательство» связи тибетского руководства с нацистами, хотя сам Далай-лама позже говорил, что в то время он ничего не знал о нацистах.
Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР.. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.
Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень геше-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного празднества (монлама) зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание геше-лхарамбы.
В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 года Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 года МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 года состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьямцхо на престол духовного и светского правителя Тибета.
В 2001 году в Тибете впервые в истории были проведены демократические выборы на пост Калон Трипа (премьер-министра). В 2007 году в интервью Эхо Москвы Далай-лама сказал, что после избрания политического руководства в ходе всенародных выборов он находится «наполовину в отставке». Также он высказал мнение, что в следующих перевоплощениях Далай-лама не будет являться политическим лидером, а сохранение института далай-лам остаётся на усмотрение тибетского народа.
В марте 2011 года Далай-лама заявил об уходе из политического руководства Тибета.
В июле 2012 года Далай-лама ещё раз подчеркнул, что, вопреки заявлениям китайских властей, не стремится к независимости Тибета, а выступает за его демократическое автономное существование в составе КНР. «Я повторяю: мы не стремимся к независимости, мы не стремимся к независимости». По официальному мнению китайской стороны Далай-лама - «политический изгнанник, который на протяжении длительного времени под знаком религии ведет деятельность, направленную на раскол Китая».
В сентябре 1987 года Далай-лама предложил политическую программу под названием Зона ахимсы или Зона мира (англ. Zone of Ahimsa), заключающуюся в расширении «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет, до размеров земного шара» . В программе предполагается, что Тибет как зона мира будет освобождён от любых видов оружия и будет местом гармонического сосуществования человека и природы.
За выдвижение плана, как его ещё называют, «срединного пути» Далай-лама XIV был удостоен Нобелевской премии мира в октябре 1989 года. Нобелевский комитет отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем» .
Далай-лама посещал Россию в 1979, 1982, 1986, 1991, 1992, 1994, 1996 и 2004 годах. Визит 2004 года ограничивался двумя днями в Элисте.
После этого МИД РФ отказало во въездной визе Далай-ламе, мотивируя это необходимостью «учёта внешнеполитического фона» и «всей совокупности российских интересов», а также что посещение России духовным лидером тибетских буддистов «было бы особенно болезненно воспринято Пекином в нынешнем юбилейном году нашей общей с Китаем победы во Второй мировой войне».
В 2009 году министр иностранных дел Сергей Лавров заявил, что готов рассмотреть возможность пастырского визита Далай-ламы в Россию, и что для такого визита в будущем нет никаких препятствий. В то же время, при следующих обращениях в МИД РФ российским буддистам было отказано в визе для Далай-ламы. Несмотря на то, что в 2012 году Далай-лама сложил с себя все политические функции и теперь он уже не политический руководитель Центральной тибетской администрации (в эмиграции), а только духовный лидер буддизма, и политическое измерение целиком исчезло из его деятельности.
Далай-лама поддерживает научные эксперименты по клонированию человека (если они приносят пользу конкретному человеку), но выступает против широкого распространения такой практики. Далай-лама не исключает возможности существования сознания на компьютерной основе.
В 1998 году Кристофер Хитченс писал, что Сёко Асахара, являющийся основателем «Аум Синрикё», передал Далай-Ламе XIV 45 млн. рупий (или 140 млн. иен, или 1,2 млн. долларов США), за что был вознаграждён несколькими встречами на высшем уровне. В 2010 году британская газета «Independent», указывая на этот факт, также отмечала, что Далай-лама всегда укорял себя за то, что поддерживал «Аум Синрикё» и её лидера.
В декабре 2015 года Далай-лама XIV заявил о необходимости диалога с террористической группировкой «Исламское государство»: «Необходимо слушать, понимать, так или иначе проявлять уважение. Другого пути у нас нет».
Далай-лама XIII.
Возведение на престол
Далай-ламы XIV . 1940 год.
Юный Далай-лама.
Юный Далай-лама с поисковой партией.
Юный Далай-лама.
Фотография из книги
Спенсера Чапмена "Мир Далай-ламы".
Далай-лама со своими наставниками, Лингом Римпоче и Триджангом Римпоче.
Мрачные дни Тибета. Цапаронг. Западный
Тибет.
Далай-лама и его младший
брат на пути в изгнание. Март,1959.
Вид на Поталу, зимний
дворец Далай-ламы с горы Чакпори.
Выступление перед
первыми тибетскими беженцами южных поселений. Начало шестидесятых.
Его Святейшество встречает
первых тибетских детей беженцев в Дхарамсале. Начало шестидесятых.
Сформировав новое тибетское правительство в
изгнании,
Его Святейшество поставил первоочередную задачу в выживании тибетцев в
ословиях
изгнания и в спасении своей традиции и культуры. Для этой цели были
основаны
поселения
тибетских беженцев, основным занятием которых стало сельское хозяйство.
Экономическое развитие и создание системы образования способствовало
воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой
язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский
институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт
высшей тибетологии – высшее учебное заведение
для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания
учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании
было воссоздано свыше 200 монастырей. За прошедшие в
изгнании годы, своей деятельнрстью Далай-лама
сумел добиться не только
восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и
прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного
самоуправления тибетской диаспоры.
С целью защитить права своего народа, Его
Святейшество Далай-лама XIV как
светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На
протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно
проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого
сообщества; сострадания и любви – как всемирной религии и также идею
всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал
эти идеи, но и воплощал их в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и
политики,
продолжая искать решение тибетской проблемы исключительно с
позиций принципа ненасилия.
Начиная с первых лет изгнания, Его Святейшество
неоднократно
обращался в Организацию Объединённых Наций с просьбой о содействии в
разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН
было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай
уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к
самоопределению.
В 1963 году Его Святейшество провозгласил
демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и
Всеобщей декларации прав человека как модели будущего свободного
Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его
Святейшество постоянно подчёркивает необходимость демократизации
тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения
тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было
политического поста.
Составной частью буддийского мировоззрения
Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире.
Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый "План
мира из пяти
пунктов" , изложенный в 1987 году на Совещании
Конгресса США по правам
человека. План
предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет,
восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы
виделось в компромиссном варианте статуса
Тибетской
автономии.
План представал как программа превращения всей территории Тибета в зону
мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия,
прекращение
использования Китаем территории Тибета как места для
производства ядерного оружия и захоронения радиоактивных отходов.
План предусматривал
восстановление и охрану окружающей среды: создания уникального
природного заповедника – крупнейшего биосферного парка и "лаборатории"
духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех
организаций
, которые выступают за укрепление мира и защиту всех
форм жизни.
15 июня 1988 года в Страсбурге Его
Святейшество выдвинул расширенный вариант "Плана из пяти
пунктов", предложив демократическое самоуправление в Тибете "в
сотрудничестве с Китайской Народной Республикой".
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет
страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и
негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в
Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в
США, Его Святейшество Далай-лама XIV
сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы лично оценить сложившуюся
политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, –
сказал он, – что эта взрывоопасная ситуация
может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих
силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью
для достижения понимания и создания основы для выработки решения путём
переговоров".
Его Святейшество
Далай-лама в Ташкенте, 1982 год.
Встреча Далай-ламы с Папой
Римским Иоанном Павлом II.
Присуждение Его Святейшеству Далай-лам е XIV
Нобелевской премии мира за
провозглашение ненасильственной борьбы за свободу Тибета. 10 декабря 1989 года.
Покуда длится
пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.
На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества Далай-ламы XIV:
Буддизм
Тибета .
Нартанг, 1991.
Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
Политика доброты. // "Путь к себе". 1995. N3.
Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг,
"Ясный свет" и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
Путь
блаженства. Практическое руководство по стадиям
медитации . // Путь к себе. 1995. N5, N6.
Мой Тибет. / Изд. Путь к себе. 1995.
Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
Сила сострадания. // "Путь к себе" .
1996. N4, N5.
Гармония миров. СПб.: "Ясный Свет", 1996.
Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии.
/ Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.
