Фото: Nickolay Adamiuk/Rusmediabank.ru
«Один ест мало, но не голоден; другой не прекращает есть, но не насыщается». Хякудзё - персонаж классических дзенских коановЖизнь – поразительная вещь. Она непрерывно загадывает нам загадки и требует их разрешения. Только так она может заставить нас развиваться, найти свое предназначение и стать счастливыми.
Все мы находимся на разном уровне развития. Кто-то уже близок к просветлению. А кто-то барахтается в низших слоях атмосферы. У каждой души свой путь. Многим приходится крутиться на одной и той же орбите, пока он не поймет чего-то важного о жизни и не перейдет на новый виток постижения.
Как здорово было бы сразу все знать и мгновенно достичь нирваны. Но так не бывает. В постижении законов жизни заключено условие нашего взросления. Мы до всего должны дойти самостоятельно.
Понять смысл многих жизненных загадок помогают придуманные восточными мудрецами дзенские истории. Это так называемые коаны , разгадка которых сродни откровению или просветлению. Загоняя наш разум в тупик, такие истории заставляют работать высший «разум», открывают истинный смысл бытия.
«Нетрудно заметить , - писал Тейтаро Судзуки (японский буддолог, философ и психолог, популяризатор дзен-буддизма), - что коан совершенно не допускает умственной интерпретации. Скальпель интеллекта не в состоянии вскрыть его и посмотреть, что находится внутри, так как коан не является логическим утверждением, а вызывает определенное умственное состояние, вызванное практикой Дзена».
Дзенские истории помогают развивать интуитивную мудрость, изменять свою жизнь и по-новому смотреть на мир.
По большому счету вся наша жизнь состоит из коанов. Многие из них сопровождают нас с младенчества и связаны с самим фактом рождения в той или иной семье. Иногда наши родители неумышленно программируют в нас тяжелые жизненные дилеммы, мешающие нам найти свое счастье. Это программы типа «все мужики сволочи» или «все женщины стервы». Или этикетки, которые приклеиваются к нашему лбу критикующими нас взрослыми: «Ты неумеха, неудачник, толстуха, недотепа, раззява» и т.д., и т.п. Когда такими именами называют нас самые близкие люди, мы невольно верим им и вырастаем такими, какими они нас увидели. Попадаем в ловушки подсознания.
Мы хотим любви, дружбы, душевного тепла, но наша внутренняя установка говорит нам: «все вокруг плохие», «нет хороших мужчин и женщин», «я недостоин». Так естественная потребность блокируется навязанными когда-то моделями.
И только немногие люди могут активно сопротивляться родительским программам, разгадав их и понимая причину своего невезения.
Мы часто задаем себе вопрос: «Почему в нашу жизнь не приходит любовь?» Попробуйте посмотреть на этот вопрос с высоты дзенской притчи. Скорее всего, это случается тогда, когда вы либо боитесь ее, либо не хотите ее впускать.
Коаны – это загадки или истории, понимание которых приводит человека к просветлению, расширению сознания, к истинному знанию. Это новый взгляд на привычные вещи.
Например, самая простая фраза - «нельзя наполнить полную чашу» - при внимательном рассмотрении наталкивает на глубокие рассуждения о жизни. Согласитесь, для того, чтобы получить (понять) что-то новое в жизни, следует освободиться от прошлого. С другой стороны, смысл этой загадки в том, что переполненные чем-то, вы обязательно выльете это наружу. Ваша любовь или ваша ненависть при переполненности рискуют излиться на окружающих. Иногда не хватает только одной капли, чтобы запустить процесс. Коаны многозначны, и каждый из нас разгадывает их по-своему.
Нельзя украсть Луну!
Есть известная буддистская притча о грабителе, который пришел в дом бедняка, но не нашел того, что можно было украсть. Хозяин, вернувшийся домой и заставший там непрошеного гостя, обрадовался ему. И отдал ему в знак благодарности за то, что тот его посетил, свою последнюю одежду. А ночью бедный мечтатель забрался на крышу и, глядя на прекрасную Луну, сказал: «Как жаль, что я не смог подарить своему гостю самую красивую вещь, которая у меня есть – Луну!».
К разряду известных коанов, помогающих философски смотреть на жизнь и понимать законы Вселенной, можно отнести известное выражение, иллюстрирующее вечное движение перемен: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды» .
Коаны помогают в формировании гармоничного мировосприятия. Нельзя потерять того, чего не имеешь. И жалеть о том, что тебе не нужно. Но ведь как раз об этом мы больше всего и грустим. То, что уже прошло, и то, что еще не случилось, составляет 90% наших переживаний. Это не должно быть предметом нашего волнения. Потому что реальным является только настоящее.
«Когда вы перестанете копаться в том, что уже произошло... И тревожиться о том, что еще не случилось... Тогда вы сможете ощущать Радость Жизни». (Тхить Нят Хан). Наше зависание в прошлом мешает нам жить.
У грязного ручья
Об этом идет речь в истории о двух монахах, встретивших прекрасную девушку у грязного ручья. Она боялась его перейти. И один из них подхватил ее на руки и перенес через бурный поток. Всю дорогу его спутник хмурился, а когда они подходили к монастырю, осуждающе промолвил:
– Мы не должны увлекаться мирскими страстями. Ты поступил скверно, брат.
– Ты о чем?
– О той девушке.
– А… Я давно забыл о ней, а ты все несешь!
О чем эта притча? О том, что мы несем в себе много мысленного балласта, не позволяющего нам быть здесь и сейчас.
Посмотрите на жизнь с иного ракурса. Это поможет нейтрализовать множество мучающих вас проблем и противоречий.
Последняя ягодка
Позвольте рассказать еще одну историю - о человеке, который случайно попал на тропу, где охотился тигр. Спасаясь от хищника, человек упал в пропасть. В последний момент он зацепился за лозу, которой был увит крутой склон холма. Представьте: висит человек над пропастью. Сверху тигр. Лоза еле держит. К тонкой ветке подползают мыши и вот-вот перегрызут ее. Безвыходное положение. И в этот безумный миг наш герой замечает растущую на уступе землянику. Он ни разу не видел такой красивой и крупной ягоды. На мгновение он высвобождает руку и срывает ягоду. Вкуснее ее он не ел никогда в жизни!
Как вы думаете, в чем мудрость этого коана?
Он о том же. О том, что каждый миг нашей жизни может быть прекрасен, если мы этого захотим. Счастье не в прошлом, не в будущем. Оно сейчас. И надо увидеть его, поймать и запечатлеть в своем сердце. А для этого быть максимально открытым для любых сюрпризов жизни.
Но в том-то и дело, что решение коанов позволяет нам выйти за рамки ума. Не следовать правилам и шаблонам, а как бы подниматься над ними. Уже одно понимание того, что есть некие правила, они придуманы людьми, их можно выполнять или нарушать, делает твою жизнь осознанной. Слепое же подчинение чужим ожиданиям или законам не дает возможности быть собой и жить своей уникальной жизнью.
Не нарушая законов, но понимая, зачем они придуманы и как они защищают тебя от жестокого мира, ты можешь выполнять или осознанно не выполнять их. Или придумать свои собственные правила и играть по ним. В таком случае ты открыт миру и одновременно защищен от его агрессии.
Позиция «над правилами» и осознанное, а не слепое следование им делает тебя свободным. А ощущение свободы – главное условие счастья. Научившись таким образом смотреть на свою жизнь, ты будешь получать огромное удовольствие от той земляники, которую сможешь увидеть, даже зависнув над пропастью.
Собственно, мы все время висим над пропастью (никто не знает, когда лоза, поддерживающая нашу жизнь, оборвется). Глубокое понимание этой метафоры помогает радоваться каждой минуте жизни, ведь она может стать последней.
Мы очень часто заняты совершенно пустыми и не нужными для нашей души делами. Озабочены карьерой и приобретением благ, все время стремимся крепко стоять на земле. Земля (материальность) поддерживает нас, дает нам силы. Чем сильнее мы упираемся в нее ногами, тем устойчивее стоим, тем больше она возвращает нам сил.
А теперь ответьте: «При каком условии земля отдаст всю свою силу?»
Ответ на этот коан заставит вас пересмотреть всю философскую систему собственной жизни. Вы поймете, что стоять на земле – это только часть жизни, маленькая часть материального мира. Главное, что есть на свете, понимаешь, когда отрываешься от земли.
Каждый миг нашей жизни – коан, который мы обречены разрешить. Стать виртуозным толкователем загадок своей судьбы – достойный и чрезвычайно интересный путь. Скучно не будет! Унывать и печалиться не придется. Уныние – болезнь праздного ума. Займите его разгадкой собственной жизни и тайнами своего счастья, и вы его обретете.
Я попытаюсь объяснить само понятие Дзен наиболее доступно. В первую очередь это надо сделать для тех, кто не сталкивался с этим понятием. Это необходимо для того, чтобы человек впервые столкнувшись с ДЗЕН, получил правильное представление о нем. Наиболее часто сам термин ДЗЕН используется в обозначении "Абсолюта" или "Высшей реальности", находящихся "по ту сторону слов".
Известное чаньское (ДЗЕН=ЧАНЬ=ДХЬЯНА, соот. ЯП, КИТ, ИНД) изречение гласит: "Слово - клевета, молчание - ложь. За пределами молчания и слов есть выход" Вот этот выход и есть ДЗЕН - постижение Абсолюта. Дзеном также часто называют состояние переживания "космического опыта", известное как ПРОБУЖДЕНИЕ ("Сатори" или "У")
Следует помнить, что ДЗЕН - это не секта и не религия. Практика прикосновения к последней реальности изветсно почти во всех религиях как: возвращение к Богу, достижение буддовости, нирваны и т.д.
В этом труде собран 101 КОАН (ГУНЪАНЬ) - это короткие истории, как правило, содержащие в себе некоторый (часто неявный) вопрос или описывающие ПРОСВЕТЛЕНИЕ (не путать с ПРОБУЖДЕНИЕМ). Гунъани сами по себе таковы, что понять их и/или ответить на их вопрос НЕВОЗМОЖНО при помощи простого ЛОГИЧЕСКОГО рассуждения. В ДЗЕН толка (направления) Линьцзи (яп. Риндзай) коаны служили основным средством достижения ПРОСВЕТЛЕНИЯ.
ИЗУЧАЯ коаны, Вы увидите, как вопрос учителя постепенно становится частью ученика и, НЕ РАЗМЫШЛЯЯ более над коаном, ученик находит ответ в себе, в космосе, да где бы то ни было, потому что для него более не существует разницы. Это понять достаточно тяжело, но ещё тяжелее, встав на ПУТЬ, удержаться на нём.
Книга "101 Дзенская история" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.
Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.
Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт.
Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты,неуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.
1.Чашка чая.
Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"
Так же, как эта чашка,- сказал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"
2. Находка бриллианта на грязной дороге.
Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь.Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.
Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии. Гуду спросил, что случилось. "Мой муж - игрок и пьяница,- сказала хозяйка,- Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?"
"Я хочу помочь тебе,- сказал Гуду.- Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней."
Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал:
"Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?"
"У меня есть,- сказал Гуду,- В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их."
Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью.
"Кто ты? Откуда ты?"- спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.
"Я - Гуду из Киото, иду в,Эдо",- ответил дзенский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво,- сказал он.- Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает."
Сознание мужа как-будто пробудилось ото сна.
"Ты прав,- признал он.- Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи."
"Если хочешь-", согласился Гуду.
Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль"-, стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
"Ты можешь вернуться сейчас",- сказал Гуду.
"Еще 10 миль",- ответил человек. "Возвращайся сейчас",- сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
"Я буду идти за тобою всю жизнь",- ответил человек.
Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя Дзен, последователя Гуду.
Его имя Му-нан:"Человек, который никогда не вернулся."
З. Так ли это?
Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю.
"Так ли это?"- вот было все, что он сказал.
После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину, К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался.
Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду: что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка.
Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь:"Так ли это?"
4. Повиновение.
Беседы дзенского учителя Банкея привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцам слушателей.
Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о Дзен. Эгоцентричный нитиренский священник пришел в храм, намериваясь поспорить с Банкеем.
"Эй, дзенский учитель!- позвал он.- Подожди минутку.
Всякий кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?"
"Подойди ко мне, и я покажу тебе,"- сказал Банкей.
Священник стал величественно прокладывать себе дорогу через толпу к учителю.
Банкей улыбнулся. "Стань слева от меня." Священник повиновался. "Нет,- сказал Банкей,- нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда." Священник с достоинством перешел направо. "Видишь,- сказал Банкей,- ты повинуешься мне, и мне кажется, что ты человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай."
5. Если ты любишь, то люби открыто.
Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзеновского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине.
Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня."
6. Не любовь - доброта.
Жила в Китае одна женщина, которая свыше 20-ти лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она заручилась помощью одной очень чувственной девушки.
"Подойди и обними его,- сказала женщина,- а потом внезапно спроси его: Что теперь?"
Девушка пригласила монаха к себе и без долгих церемоний спросила его, как он намерен поступить.
"Старое дерево зимой растет на холодной скале,- ответил монах поэтически.- Там нет ни капли тепла."
Девушка вернулась и передала женщине слова монаха.
"И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! - в гневе воскликнула старуха.- Он без внимания отнесся к твоим желаниям, не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его ответить на твою страсть, но он должен был по крайней мере проявить сострадание!"
Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.
Когда ты не можешь сделать ничего – что ты можешь?
Дзен коан
*
- У меня ноги замерзли, - сказал один.
- У меня тоже, у меня тоже, - отозвался безногий.
кентуккийский фольклор
*
Наша жизнь – инструмент, с помощью которого мы экспериментируем с истиной.
*
Когда обычный человек достигает знания, он мудрец; когда мудрец достигает понимания, он обычный человек.
Дзен-поговорка
*
Ангелы умеют летать, потому что воспринимают себя очень легко.
Честертон
*
С пустыми руками, держит мотыгу,
Идет, верхом на водяном буйволе.
Человек переходит мост;
Мост, а не река, течёт.
отшельник Махасаттва Фу (Mahasattva Fu)
*
Какого цвета ветер?
Дзен коан
*
Изучая искусство Японии, видишь человека, безусловно, мудрого, философски настроенного, рассудительного, - который проводит время как? Изучая расстояние от земли до луны? Нет. Изучая политику Бисмарка? Нет. Он изучает одну-единственную травинку. Но эта его травинка влечет за собой каждое растение, затем времена года, широкие деревенские просторы, затем животных. После – фигуру человека. И так он проходит через жизнь, и жизнь слишком коротка, чтобы охватить всё.
Винсент Ван Гог
*
Монах спросил Мастера Цю-вея (Ts"ui-wei Wu-hsueh, 840-901)
о смысле буддизма. Цю-вей ответил: «Подожди, пока поблизости никого не будет, и я тебе скажу». Некоторое время спустя тот же монах подошел к Цю-вею со словами: «Никого нет. Пожалуйста, ответь мне». Цю-вей повел его мимо сада к бамбуковой роще. Монах всё еще не понимал, и Цю-вей ответил: «Вот высокий бамбук, а вот – низкий!»
Дзен-притча
*
Труд - это наглядная, очевидная любовь. И если ты можешь трудиться без любви, лишь с отвращением, то лучше тебе оставить работу, сесть у ворот храма и просить милостыню у тех, кто работает с радостью.
Халиль Джебран
*
Ива зелёная, цветок красный.
Дзен поговорка
*
Цветок не красный, ива не зелёная.
Дзен поговорка
*
- Я хочу задать вопрос, - сказал царь Милинда [Милинда - реально существовавший индо-греческий царь Менандр]
почтенному Нагасене. – Ты сможешь ответить?
- Пожалуйста, задавай свой вопрос, - ответил Нагасена.
- Я его уже задал, - ответил царь.
- Я на него уже ответил, - сказал Нагасена.
- Что ты ответил? – спросил царь.
- А что ты спросил?
- Я ничего не спрашивал.
- Я ничего не ответил.
Who’s on first Zen
*
Заняв высокое место для проповеди перед собравшимися, Фа-йен поднял руку и указал на бамбуковые занавески. Два монаха встали и подняли занавески, скрутив их одинаково. «У одного получилось, у другого – нет», - произнес Фа-йен.
Дзен коан
*
Однажды самурай спросил дзен мастера Хакуина, куда тот пойдет после смерти.
Хакуин ответил: «Откуда мне знать?»
Самурай воскликнул: «Как откуда? Ты ведь дзен мастер!»
«Да, но не мёртвый», - ответил Хакуин.
*
«Что есть подлинная медитация? Это всё - кашель, сглатывание, взмахи рук, движение, неподвижность, слова, действия, зло и добро, процветание и позор, приобретение и утрата, правильное и неправильное, – в одном коане».
Хакуин (1686-1769), японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай
*
«Скоро ясный взгляд ребенка затуманивается идеями и мнениями, предрассудками и абстракциями. Простое свободное создание затвердевает, скованное тягостной бронёй для эго. Только годы спустя природное чутье подсказывает, что у нас было отнято жизненно важное ощущение загадки. Солнце сверкает сквозь сосны, сердце пронизывает момент красоты и странной боли, словно воспоминание о рае. После этого дня... мы становимся искателями».
Питер Маттиссен (Peter Matthiessen)
*
Богатые покровители пригласили Иккю (Ikkyū) на большое празднество. Иккю пришел, одетый в нищенские отрепья. Хозяин, не узнав его, приказал изгнать. Иккю вернулся домой, оделся в нарядную мантию из пурпурной парчи, и вернулся на праздник. С великим почетом его проводили в комнаты. Здесь он положил свою мантию на подушки, со словами: «Поскольку недавно вы изгнали меня, думаю, на праздник приглашали мантию». И ушел.
*
Сумасшедшее облако
Иккю Сёдзюн (Ikkyū Sōjun , 1394–1481), эксцентричный гений, почитаемый за ум и проницательность, один из любимых героев японского Дзен. Говорят, он был сыном японского императора и придворной фрейлины. Яркий и живой, он любил высмеивать лицемерие отупевшего и коррумпированного общества того времени. Позже Иккю нашел одного из самых бескомпромиссных учителей дзен. Годами Иккю учился, подвергая себя жестким ограничениям, и обрел просветление, когда ночью плыл на лодке по озеру Бива и услышал хриплый крик вороны.
После смерти своего учителя, Иккю 30 лет провел в скитаниях, живя среди самых разных слоев общества – знать, купцы, проститутки, писатели, актеры... Он любил женщин и саке, продолжая плевать в лицо ортодоксальности.
Иккю, который именовал себя Сумасшедшим облаком, был знаменитым художником, каллиграфом и поэтом.
Его самые известные дзен стихи:
Когда капли росы
Собираются на алых листьях клёна
Взгляни на алые бисерины!
Форма в пустоте
Дерево обнажилось,
Все цвета и запахи исчезли,
Но уже на суку
Беззаботная весна!
Не имея конечного пункта – никогда не заблужусь.
Иккю
Каменный будда заслужил весь птичий помет, который на нем.
Машу своими тощими руками подобно высокому цветку на ветру.
Иккю
*
Однажды один человек обратился к Иккю: «Учитель, напиши, пожалуйста, несколько сентенций величайшей мудрости».
Иккю взял кисточку и написал: «Внимание».
«И это всё?»
Иккю написал: «Внимание. Внимание».
«Ну, не знаю... Не вижу я особой глубины в том, что ты написал».
Тогда Иккю написал это же слово трижды: «Внимание. Внимание. Внимание.»
Начиная гневаться, человек потребовал объяснений: «Что означает слово «внимание»?»
И Иккю ответил: «Внимание означает внимание».
Дзенская история
*
Стучат по листьям капли дождя, но это не слёзы горя; это только боль того, кто слушит их.
Дзен поговорка
*
Дивные снежные хлопья, падают в никуда.
Дзен поговорка
*
Монах спросил дзен-мастера Харё (Zen master X с. Haryo Kokan (Baling Haoqian):
«Что есть путь?» «Человек с открытыми глазами падает в колодец», - ответил Мастер.
Дзен коан
Откуда мы приходим? Кто мы? Куда идем?
Гоген
*
Когда ученик готов – появляется учитель.
Буддийская поговорка
*
Хороший стрелок не попадает в центр мишени.
Дзен поговорка
*
В доме – живи ближе к земле;
В мыслях – сохраняй простоту;
В споре – будь щедр и справедлив;
В правлении – не старайся контролировать;
В работе – делай то, что любишь;
В семье – всецело присутствуй в настоящем.
Классический китайский текст Тао Те Чинг (Tao Te Ching or Dao De Jing), авторство приписывают Лао-цзи
*
Там, где люди,
будут мухи и будды.
Исса
*
Неразвитые люди находят радость в кричащей цветистости и новизне.
Готовые находят радость в повседневности.
Дзен поговорка
*
Когда голоден – ешь рис, когда утомлён – закрывай глаза.
Глупцы посмеются надо мной, но мудрые поймут, о чём я.
Мастер Лин Чи (Master Lin-Chi)
*
Испанский поэт и монах Августинского ордена, Луи Понс де Леон (Luis Ponce de León), вернувшись в университет через пять лет тюремного заключения по обвинению инквизиции, продолжил свою лекцию словами: «Как мы говорили вчера...»
*
Нас больше интересует смысл сновидений, чем суть вещей, которые мы видим вокруг, когда бодрствуем.
древнегреческий философ Диоген
*
Мне нечего вам сообщить, друзья.
Если хотите обрести смысл,
Перестаньте гоняться за столькими вещами.
*
Вы называете мои стихи поэзией?
Это не поэзия.
Но если вы поймете, что эти стихи не поэзия,
То увидите их поэтичность.
*
Во
ды ручья, что в низине
Никогда не кричат запятнанному миру: «Очистись!»
А просто и естественно
Показывают – как это делать.
*
Ночью высоко в горах
Я сижу в медитации.
Людская суета никогда сюда не проникает:
Всё спокойно и пустынно,
Все курильницы поглотила бесконечная ночь.
Моя одежда стала мантией из росы.
Не способный уснуть, побрел я к лесу –
Как вдруг над высочайшим горным пиком
Явилась полная луна.
Тайгу Риёкан (Ryōkan Taigu)
*
Скажи одно слово с закрытым ртом.
Дзен поговорка
*
Мудрец спокоен не потому, что говорят, будто это хорошо. Он спокоен, потому что множество вещей не способно поколебать его покой. Когда вода спокойна, в ней отражается борода и брови человека. Опытный плотник использует воду в уровне для замеров. Если так ясна спокойная вода – насколько больше способности духа! Сознание мудреца – зеркало, в котором отражаются небеса и земля, и всё сущее.
Чжуан-цзы (Chuang-tzu)
*
Однажды Чжуан-цзы с приятелем шли вдоль берега реки.
«Какое наслаждение видеть рыб, счастливо резвящихся в воде!» - воскликнул Чжуан-цзы.
«Ты не рыба. Откуда же тебе знать, счастливы рыбы или нет?» - спросил его спутник.
«Ты не я. Откуда же тебе знать, что я не знаю, счастливы ли рыбы?» - ответил Чжуан-цзы.
*
Когда протекала крыша, учитель дзен велел двум монахам принести что-нибудь, чтобы собрать воду. Один принес бочонок, другой – корзину. Первый получил суровый выговор, второй заслужил похвалу.
Дзен коан
*
Вечером третьего дня, когда мы на закате проплывали прямо через стадо бегемотов, возникли вдруг передо мной слова «Благоговение перед жизнью»….
Альберт Швейцер
*
Увидеть мир в одной песчинке
И космос весь - в лесной травинке
Вместить в ладони бесконечность
И в миге мимолетном вечность
Уильям Блейк
*
Как следует учите правила, а потом их забудьте...
Идите в сосновый лес, если хотите узнать о сосне,
Идите в бамбуковую рощу, если хотите узнать о бамбуке.
Делая это, избавьтесь от субъективной поглощенности собой...
Поэзия возникнет сама, когда вы станете едины с объектом.
Мацуо Басё (1644—1694)
*
Когда рыба плывет, она плывет и плывет, ведь воде нет конца.
Когда птица летит, она летит и летит, ведь нет конца небесам.
Не бывало рыбы, выплывшей из воды, или птицы, вылетевшей из неба.
Когда им нужно немного воды или неба, они используют лишь малую часть пространства;
когда им нужно больше, они пользуются бо
льшим пространством.
Итак, всю воду и всё небо они используют в каждый момент, и в любом месте обладают полной свободой.
Доген (Dogen)
Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, вода не волнуется. Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в самой маленькой луже. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на траве.
Доген
Четыре и пятьдесят лет
Увешивал я небо звёздами.
Теперь проломаю препятствие –
Какой град осколков!
Доген, стихи перед смертью
*
Густой снегопад исчезает в море. Какая тишь!
пословица дзен
*
Постучи в небеса и прислушайся к звуку.
Дзен поговорка
*
Каким было твоё лицо до того, как родились твои мать и отец?
Дзен коан
*
Однажды китайский мастер дзен Чао-чу (Chao-chou Ts"ung-shen)
упал на снег и закричал: «Помогите встать! Помогите мне встать!» Монах подошел и лёг с ним рядом. Чао-чу встал и ушел.
Дзен коан
Перевод – Е. Кузьмина ©
Один из самых знаменитых сборников коанов Дзэн - трактат Гэнро "ЖЕЛЕЗНАЯ ФЛЕЙТА".Первоначальный текст настоящей работы был написан и опубликован в 1783 г. Гэнро, мастером дзэна школы Сото в Японии. Каждая история представляет собой коан, снабженный комментарием автора и его стихотворением. По ходу текста Фугаи, последователь Гэнро, сделал свои замечания к книге учителя.
За исключением нескольких индийских историй, основную массу составляют китайские эпохи династий Тан (620-906 г. н. э.) и Сук (930-1278), Золотого Века дзэна.
Вот некоторые коаны из сборника "Железная флейта"
5. Высказывание Шао-шаня
Однажды один монах спросил Шао-шаня: «Существует ли высказывание, которое не было бы ни истинным, ни ложным?» Шао-шань ответил: «В белом облаке не увидишь ни следа уродства».
НЕГЭН: Шао-шань был преемником Чжа-паня, суровость которого была хорошо известна среди монастырей; но когда он прошел через суровость Чжа-паня, он научился выражать глубокое учение одним-единственным словом или одной короткой фразой.
В действительности монах спросил: «Что есть истинно: настоящая свобода или освобождение?» Большинство из нас ведет борьбу в противоречиях истинного и ложного, хорошего и плохого, приятного и отвратительного. Дзэн превосходит эти дуалистические мысли. Однако в тот момент, когда кто-либо говорит о своем дзэне, пары чудовищ возникают перед ним. Шао-шань не упомянул ни об абсолютности, но о единстве, ни о каком-либо другом религиозном понятии. Он оставил это тем, кто сделал религию своей профессией.
ГЭНРО: Ни истина, ни ложь.
Я дал вам высказывание;
Храните его тридцать лет,
Но не показывайте никому.
28. Последняя стадия Лун-я
Монах спросил Лун-я: «что получали старые мастера, когда они вступали в последнюю стадию?» «Они походили на воров, прокрадывающихся в пустой дом», - был ответ.
НЕГЭН: Этот монах вероятно думал, что мастера имеют что-то такое, чего нет у других, в то время как они не имеют ничего такого, что есть у других. Ответ Лун-я может показаться странным, но это был единственный способ затронуть монаха. Он упорно прорабатывал один коан за другим, стремясь стать мастером, и спросил в последнем коане, как о заключительном испытании. Он был нетерпелив вместо того, чтобы шаг за шагом идти вперед. Он не мог даже и мечтать о последней стадии своим обеспокоенным разумом, но с жадностью хватал то, через что он проходил, поэтому Лун-я и отправил его в пустой дом.
Здоровый человек никогда не думает о болезни, больной же борется чтобы достич здоровья. Однажды одного человека спросили, что он имеет в себе, что выглядит таким спокойным и удовлетворенным. Тот в свою очередь спросил у вопрошавшего, что он имеет в себе, что выглядит таким беспокойным и неуверенным. Тот, кто ничего не имеет в себе, всегда счастлив, но тот, кто полон желаний, никогда не может избавиться от сознания своего ничтожества.
ГЭНРО: Он шел по лезвию меча;
Он ступал на лед замерзшей реки;
Он входил в пустой дом;
Его желание воровать исчезло навсегда.
И он вернулся в свой собственный дом,
Увидел прекрасные лучи утреннего солнца,
И внимательно посмотрел на луну и звезды.
Он с легким сердцем бродил по улицам,
Наслаждаясь легким бризом.
И наконец он открыл свой дом с сокровищами.
До этого момента он никогда и не мечтал,
Что владел такими сокровищами с самого начала.
33. Ю-шань решает проблему для, монаха
Однажды утром после беседы с монахами к Ю-шаню приблизился монах и сказал: «У меня есть проблема. Не решите ли вы ее мне?» «Я решу ее на следующей беседе», - ответил Ю-шань. Вечером, когда все монахи собрались в зале, Ю-шань громко объявил: «Монах, который сказал мне сегодня утром, что у него есть проблема, пусть немедленно подойдет ко мне». Как только монах вышел вперед, чтобы предстать перед собравшимися, мастер встал со своего места и грубо схватил его. «Посмотрите, монахи, - сказал он, - у этого парня есть проблема». Затем он оттолкнул монаха в сторону и возвратился в свою комнату, так и не проведя вечерней беседы.
ФУГАИ: Зачем, мой дорогой брат, ведь у тебя есть такое сокровище для медитации. Без проблемы как можно медитировать по-настоящему? Не проси помощи ни у мастера, ни у кого-либо другого. Мастер решил твою проблему сегодня утром, но ты не понял этого. Вечером же он проводит полную драматизма беседу, вкладывая в нее всю свою душу.
НЕГЭН: Какая великолепная беседа! Интересно, сколько монахов из числа присутствующих поняли ее?
Несколько лет назад японский священник посетил меня в этом дзэн-до. «Что такое дзэн?» - спросил он. Я приложил палец к губам и прошептал: «Мы не разговариваем в комнате для медита-ции». Когда он проследовал за мной в библиотеку, он попытался снова задать мне тот же вопрос, но я опять приложил палец к губам и сказал: «Здесь мы читаем книги в тишине». Когда мы пришли в кухню, я не дал ему возможности задать вопрос и сказал: «Мы готовим здесь молча и едим без разговоров». Когда я открывал дверь и пожимал ему руки, он, задыхаясь, спросил: «Что же такое дзэн?» - и вышел.
(ко:ан, японская калька кит. 公案, гунъань) - короткое повествование, вопрос, диалог, обычно не имеющие логической подоплёки, зачастую содержащие алогизмы и парадоксы, доступные скорее интуитивному пониманию.
Коан - явление, специфическое для дзэн-буддизма (в особенности, для школы Риндзай). Цель коана - придать определённый психологический импульс ученику для возможности достижения просветления или понимания сути учения. Европейским аналогом может служить христианская притча, но коан ни в коем случае не следует переводить или понимать так, поскольку ни мораль, ни религия почти никогда не имеют отношения к сути любого отдельно взятого коана.
Попытка понять коан логически неизбежно ведет к противоречию. Это противоречие играет важную роль в постижении своей истинной природы (природы Будды).
Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить коан всеми возможными способами и «подключает» все больше и больше сил для решения логически неразрешимой проблемы. В результате, когда «отключаются» все пять чувств, ученик находится на стадии, которую в йоге именуют дхарана. В этом состоянии коан и ученик остаются один на один (плюс некоторое блуждание ума). Если ум ученика достаточно «зрелый», то однажды блуждания ума затихают и остается лишь коан. В этот момент коан и ученик - целое, ученик испытывает проблеск реальности, известный как просветление или сатори.
«Решением коана», «ответом на коан» является переживание сатори, одной из первичных и сопутствующих целей большинства практик дзэн-буддизма (чань). Ценность сатори, как результата, определяется тремя основными факторами:
1. Во-первых, согласно положениям дзэн-буддизма - переживание сатори меняет психику практикующего таким образом, что ему становятся непосредственно доступны (либо более понятны интуитивно) медитативные состояния, путь к достижению которых без такого переживания, используя традиционные буддийские практики (как, например, постепенное накопление заслуг) может быть очень долгим. Тогда как, даже единственное, кратковременное сатори может послужить мгновенным импульсом напрямую к стабильному самадхи («ежесекундный дзэн», нирвана), которое является конечной целью практик любой разновидности буддизма.
2. Во-вторых, даже если, вследствие данного конкретного переживания сатори, практикующий не достиг полного и окончательного просветления, всё же каждое из таких переживаний увеличивает его вероятность, поскольку сатори есть мгновение самадхи и накапливается как любой опыт. Таким образом человек становится все более предрасположен к познанию медитативных состояний.
3. Кроме того, в-третьих, этот опыт является чем-то вроде путеводного знака и награды: знака о том, что практикующий все делает верно, и награды, поскольку за мгновением просветления следует эйфория, как закономерное срабатывание т. н. «системы поощрения», что усиливает его (опыта) ценность для психики практикующего. Именно поэтому решение даже одного единственного коана может кардинально изменить личность.
Очевидно, что в вышеперечисленных свойствах наблюдается некоторое сходство с переживанием катарсиса.
Так же необходимо отметить, что вследствие вышеуказанной сопутствующей эйфории, всегда есть опасность заблуждения и превращения практики дзэн в «добывание» ложного сатори, то есть сатори - ради-эйфории , от чего многие мастера предостерегали своих учеников. Так что распространенный стереотип «сатори есть цель практики дзэн» в корне неверен, хотя сатори действительно является атрибутивным признаком (визитной карточкой) этого учения.
Завершающая фраза
Если мастер доволен тем, как ученик решил коан, далее он может поручить ученику подобрать к нему «завершающую фразу» (дзякуго) - цитату из светской или духовной литературы, соответствующую смыслу коана.
Примеры коанов
Хлопок одной ладони
«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, - сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок одной ладони».
Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» - воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
«Hет, нет, - сказал Мокурай, - это никак не подойдёт. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. «Чем же может быть хлопок одной ладони?» Он услышал, как капает вода.
«Я понял», - подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
«Что это? - спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз».
Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, - объяснил он позже, - поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо уразумел хлопок одной ладони.
Вот еще: сборник коанов: http://fight.uazone.net/history/d0.html
Ну а теперь: луркоморье: http://lurkmore.to/Дзен !!!
"Монах пришел к мастеру, чтобы тот помог ему найти ответ на один из классических вопросов дзэнской диалектики: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» Мастер предложил монаху перед тем, как они приступят к решению, склониться в низком почтительном поклоне. Монах не замедлил выполнить указание и тут же получил чувствительный пинок от мастера. Это освободило монаха от нерешительности, в которой тот пребывал. Почувствовав просветляющий пендель наставника, он мгновенно достиг просветления и потом рассказывал всем: «С тех пор, как Ма-цзу пнул меня, я смеюсь не переставая».
"Мастер Риндзай пришёл с учениками в Киото и остановился в придорожном святилище, где стояли несколько деревянных статуй Будды. Время было осеннее, шёл дождь, все вымокли и продрогли. Риндзай взял одну из статуй, расколол её и развёл костёр.
- Учитель! - начал срать кирпичами один из учеников, - ты же сжёг Будду!
Риндзай не ответил и стал копаться в золе.
- Что ты ищешь, учитель? - спросили ученики.
- Кости! - ответил он.
- Какие же кости у деревянной статуи? - удивились ученики.
- Ах, так их нету? - удивился в ответ Риндзай - тогда давайте-ка сожжём ещё парочку статуй и как следует согреемся!"
Введение в дзен-буддизм (Судзуки) - один из близких вариантов
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4
"Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ун Муна:
- Есть ли что-нибудь, что превосходит Будду и всех прославленных учителей?
- Пирожное, - ответил Ун Мун.
Некто спросил Дзен Мастера Ун Муна:
- Что есть Будда?
- Сухое говно на палочке, - ответил Ун Мун"
http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
"Однажды много людей собралось в зале для медитации. Сидя на высоком помосте чаньский мастер Линьцзи сказал: «За стеной красной плоти живёт Запредельный Мастер. Целый день Мастер входит и выходит через 6 дверей. Поняли?»
Один монах поднялся и спросил: «Что это за Запредельный Мастер?»
Линьцзи поднялся, сбежал со ступенек, схватил монаха и закричал: «Скажи мне! Скажи мне!!!» Монах колебался. Линьцзи отбросил его и сказал: «Запредельный Мастер - это куча дерьма»."
Посыпание Будды пеплом (Сун Сан) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
"Однажды к мастеру Токусану пришёл монах и по традиции поклонился, прежде чем задать вопрос. Токусан сразу ударил его палкой. Монах не понял, в чём дело:
- Эй, почему же вы меня ударили?
- Нет никакого смысла ждать, пока такой мудак как ты начнёт говорить, - ответил Токусан."
Цветок безмолвствует. Очерки дзен (Сибаяма) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html
"Мастер Линьцзи сказал: «Встретишь Будду - убей Будду, встретишь патриарха - убей патриарха, встретишь святого - убей святого»."
"Побыв некоторое время в США, будущий мастер Шэнъянь вернулся на Тайвань - повидать двух своих старых мастеров. Шэнъянь сказал своим мастерам:
- Я преподаю чань в Америке. Ладно?
- Ха! Так ты думаешь, что можешь преподавать чань! Так?
- Я просто обманываю людей. Не волнуйтесь
- А, тогда ладно."
Завтра напишу о Кодо Саваки Роси ^___^
