– главный символ в христианстве, который сопровождает нас на протяжении всей жизни. На нашей груди всегда висит крест, крестом мы осеняем себя во время молитвы, изображения крестов есть на церковной утвари, облачениях священнослужителей, иконах… И, конечно, мы не можем представить себе храм без креста на его куполе.
Повсеместный обычай носить крест у христиан появился после того, как святая царица Елена в IV веке вместе со своим сыном императором Константином (он-то и прекратил гонения на христиан) организовали экспедицию по поискам Креста, на котором был распят Господь Иисус Христос . Приблизительно с этого же времени появилась традиция украшать крышу храма крестом как символом христианской веры, устремленным в небо.
Ранее мы писали о том, что значат и на нательном православном кресте. Сегодня же расскажем какие бывают кресты на куполах храма.
Стоит сразу сказать, что крест ставится на верх храма по особым правилам.
Помните, на какую сторону света ориентирован алтарь в храме? На восток. Так вот, крест на куполе всегда возводится так, что если встать лицом к кресту, за ним окажется восток , слева - север , справа - юг , а сзади - запад .
На куполах чаще всего ставятся четырехконечные, шестиконечные или восьмиконечные кресты. Крест может быть как «чистым», без каких-либо изображений, так и с дополнительными элементами-символами.
Полумесяц (цата). Под крестом мы можем увидеть полумесяц. Некоторые ошибочно трактуют этот символ как «победа над мусульманским миром». Также можно услышать, что подобные кресты с полумесяцем ставятся в тех городах, где, кроме православного храма, есть мечеть. Это, конечно, заблуждение. На самом деле, этот символ встречается еще со времен постройки древних храмов. Такой крест своим изображением напоминает якорь – символ надежды христиан на Спасение. Также полумесяц внизу креста похож на евхаристическую чашу.
Лилия. На концах перекладин креста встречаются трехлепестковые цветки лилии. Такое изображение называется крин и считается символом Святой Троицы . Три лепестка - триединство Бога.
Виноград. Часто на крестах также можно увидеть виноградные лозы. Лоза с ягодами – евангельский символ Христа , единого источника жизни для человека, которую Господь дарит нам через Причастие . «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Ин. 15:1).
Процветшие побеги. Крест, из основания которого растут побеги, называют «процветшим» . Такой растительный орнамент является символом древа жизни, возрождения, Райского Сада.
Капли крови. На купольных крестах бывают цепи с бусинами, которые в народе называют «слезками» . Такие бусины символизируют капли крови, пролитой Господом Иисусом Христом на Кресте.
Голубь на купольных крестах – символ Святого Духа .
Корона. На некоторых наглавных крестах на вершине можно увидеть корону. Такой символ, с одной стороны, указывает на Небесного Царя , а, с другой, говорит о том, что храм был построен по указу и на пожертвования правящего российского императора.
Звезды на кресте напоминают нам о Вифлеемской Звезде , которая привела волхвов к рожденному Спасителю . А солнце в центре креста символизирует Свет Жизни.
Ангелы и херувимы . Любопытно, но у храмов, как и у людей, есть свои Ангелы-Хранители . Их изображения можно встретить на крестах, а также в виде статуй и барельефов.
Ангел на шпиле Петропавловского собора в Санкт-Петербурге
Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ
«Аналитическая газета «Секретные исследования», №12, 2009
Маковки русских церквей украшает крест с полумесяцем - или, говоря точнее, крест, в основании которого помещен полумесяц. Каково происхождение этой традиции?
СВЯЗЬ С ЯЗЫЧЕСТВОМ
Сами православные священники не знают истоков креста с полумесяцем и пытаются его объяснять чисто умозрительно (например, что серп - это «люлька, на которой полетит на Тот Свет душа человека»). Единственное более-менее серьезное исследование темы можно найти лишь в книге Б.А. Успенского «Крест и круг: Из истории христианской символики» (М., 2006, с. 225-258). Автор пишет:
«Символика креста естественно вписывается в христианские представления - она соответствует самой функции христианского храма и, очевидно, не нуждается в разъяснении. Но что означает полумесяц? Почему столь устойчиво само это сочетание? Вопрос этот волновал еще Максима Грека, который посвятил ему специальное рассуждение «Сказание о том, что под крестом на церкви окружен аки месяц млад». И, наконец, встает еще один вопрос: является ли эта композиция чисто русским явлением?
Обычно считают, что такого рода кресты появляются после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством. Это мнение не выдерживает критики. Несомненно, интересующее нас явление возникло еще в домонгольский период. Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, крест с полумесяцем на куполе владимирского Дмитриевского собора (1194-1197 гг.); этот крест сохраняет свою первоначальную форму. Можно было бы сослаться в этой связи и на другие древнейшие храмы, однако мы не всегда можем быть уверены, что кресты на них сохраняют древнюю форму.
Такого рода крест встречается в древнейший период при изображении церкви на миниатюрах и клеймах икон. Так, например, мы встречаем его на миниатюрах так называемого Служебника Антония Римлянина начала XIV в., Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в., Сильвестровского сборника XIV в., Часослова 1423 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Псалтыри 1424 г. Кирилло-Белозерского монастыря, сборника до 1426 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в.; на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в. (Третьяковской галереи), новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. (Новгородского музея-заповедника) и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в. (Третьяковской галереи). В некоторых случаях под крестом мы находим не серповидную форму полумесяца, а омегообразную или же лилиеобразную форму. Такое сочетание может трактоваться как процветший или же как якорный крест (сочетание креста с якорем).
Крест с полумесяцем можно встретить и на каменных резных крестах - Перынском кресте XIV в., кресте церкви Рождества Богородицы на Молоткове XIV в. и других; к Перынскому кресту близок по форме бронзовый крест ХП-ХШ в. из Василёва. Равным образом мы встречаем это изображение на граффити и на актовых печатях. Отметим еще аналогичную конфигурацию на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.»
Следует добавить, что в древности (до XIV века) такие кресты были распространены и в Литве (ныне Беларуси).
Б.А. Успенский пишет: «Итак, безусловно неправомерно объяснять интересующее нас изображение (если иметь в виду его происхождение) как символ торжества христианства над исламом. Столь же неправомерна, по-видимому, и попытка увидеть здесь символическое изображение торжества христианства над язычеством - так, в частности, некоторые исследователи усматривают здесь изображение змея, символизирующего язычество, попираемого крестом.
Но как же трактовать эту композицию? Крест имеет для нас прежде всего христианские ассоциации; между тем полумесяц, очевидно, изображает луну, т. е. представляет собой символ несомненно языческого происхождения... Как же в таком случае объяснить это сочетание христианской и языческой символики? Говорит ли оно о двоеверии, т. е. о функциональном объединении христианского и языческого начала? Но почему же тогда это сочетание узаконено в храмовом декоре? Почему оно настолько распространено?
Следует при этом иметь в виду, что крест с полумесяцем представляет собой одну из древнейших форм креста на русских храмах. Другой распространенной формой русского купольного креста является так называемый восьмиконечный крест, т. е. крест, максимально приближенный к изображению Распятия (с верхней перекладиной, символически представляющей таблицу с надписью над головой Христа, и косой нижней перекладиной, обозначающей подножие). Обе формы имеют канонический характер, но при этом купольный крест с полумесяцем является более старой, а восьмиконечный крест - относительно более новой формой.
Форма купольного креста явилась предметом специального постановления Стоглавого собора 1551 г. ...Определено было впредь ставить кресты по образцу креста на московском Успенском кафедральном соборе. Этот крест, который уподобляется по форме «воздвизальному» кресту, употребляемому при богослужении на утрене Воздвижения, - восьмиконечный... Как видим, восьмиконечный крест на куполе Успенской церкви в Московском Кремле, поставленный непосредственно перед Стоглавым собором (в 1550 г.), представлял собой новое для того времени явление; при этом отмечалось, что ранее кресты ставились «по древнему закону», - вполне вероятно, что при этом могли иметься в виду кресты с полумесяцем...
Постановив впредь ставить на церквах восьмиконечные кресты, Стоглавый собор не вынес решения о замене старых крестов, поставленных «по древнему закону»; несомненно во всяком случае, что кресты с полумесяцем продолжали существовать и после собора, т. е. оба интересующих нас типа купольного креста - восьмиконечный и с полумесяцем - сосуществовали друг с другом».
Далее Б.А. Успенский дает свое объяснение этому древнейшему символу. В дохристианские (языческие) времена крест являлся изображением Солнца, поэтому вместе с крестом часто рисовали и Луну. В христианстве крест стал означать Иисуса, а лунный серп - Богородицу. «Иллюстрацией к этому последнему образу может служить хотя бы виленская икона Остробрамской Божьей Матери, где изображение Богоматери сочетается с полумесяцем (под иконой находится большой металлический полумесяц, на котором как бы стоит Богоматерь) и ее окружает 12 звезд».
Однако этот символ связан не только с языческими представлениями, но и с исламом:
«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке: это последнее сочетание, бывшее некогда государственной эмблемой сасанидского Ирана, стало затем символом ислама.
По всей вероятности, на Востоке наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было и сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством; точно так же на Западе сочетание звезды и полумесяца стало ассоциироваться с мусульманством. Показателен в этом плане следующий эпизод. Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев - казаков-некрасовцев), успешно сражавшийся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца - как символ, объединяющий мусульман и православных. Как видим, в сочетании с полумесяцем крест и звезда могут естественным образом отождествляться».
Как мне кажется, Б.А. Успенский вплотную подошел к разгадке - но остановился, не захотев исследовать связь этого символа уже не с язычеством, а с исламом.
СВЯЗЬ С ИСЛАМОМ
Куда как более решительным в поиске истины оказался московский историк Алексей Бычков, который в своей новой книге «Ледовое побоище и другие «мифы» русской истории» (М., АСТ, 2008) пишет:
«С 602 года правоверные и православные молились в одних и тех же храмах, на куполах которых сияла восьмиконечная звезда в полумесяце. Потом правоверные оставили только полумесяц, а православные, немного исказив звезду, превратив ее в крест с лучами, оставили сей крест с полумесяцем. Такой крест и поныне можно увидеть на русских церквах».
Вот и ОТВЕТ НА ЗАГАДКУ.
Мусульманство с 578 года по 1180 было христианской сектой, ибо «мусульманство - это протестантизм Восточной Церкви». Иоанн Дамаскин (685-755) занимал должность первого советника при дворе халифа. Его отец - Сергий-Мансур - был государственным казначеем при дворе Омейядов. При втором халифе, Абу-Джафаре ал-Мансуре (754-775) богослужебные книги христиан были переведены на арабский, и христианство проповедовалось в церквах по-арабски. Император Лев III Исаврянин (717-741) в послании Омару II замечает, что христиане его времени владели уже многими житиями Мухаммада, «написанными христианскими епископами еще при жизни самого Пророка». Византийцы перевели на греческий язык Коран и считали его неотъемлемой частью православия.
Таким образом, при крещении Руси киевским князем Владимиром никакого разделения между православием и исламом еще не существовало (как врут рассказчики о «выборе Владимиром веры»). Бычков приводит сотни фактов, убедительно доказывающих, что князь Владимир при крещении Киева вводил именно «мусульманскую форму православия», а не греческую.
Раскол на православие и ислам произошел только в 1180 году (когда церковные иерархи Константинополя провозгласили Анафему мусульманству - из-за нелепых ошибок в переводе Корана и из-за чудовищных сплетен на обычаи мусульман), а до этого ислам считался православной религией. В течение двух веков Киевская Русь считалась как бы православной страной, хотя ее религией был именно ислам. Киев того времени торговал и дружил лишь с исламскими странами, а сами народы Киевской Руси являлись мусульманскими - прежде всего печенеги и хазары. Сами киевляне - это ираноязычный изначально народ, родственный осетинам. Практически все киевские клады того времени содержат арабские монеты (европейские составляют мизерную часть), на большой части посуды - надписи на арабском языке. Все это восточное затем «перекочевало» в финскую Московию, которую захватили и славянизировали киевские князья. Даже в XII веке у русских князей было распространено многоженство, дикое для Европы того времени, но нормальное для Востока. Раскол между Византией и мусульманством не затронул ни Киевскую Русь, ни тем более далекую финскую Московию.
Бычков пишет:
«Но в 1180 году это отлучение коснулось лишь Византии. Русь еще долго была правоверно-православной, пока в 1666 году не произошло «исправление книг», когда старые писания (собственно, тексты Корана) не были изымаемы, а новое Писание (Библия, переведенная с еврейского и латинского, а не с греческого, к тому же) не начала навязываться силой. Это вовсе не значит, что кроме Корана у русских не было Евангелий. Были. Ибо Евангелия - книги, считающиеся божественными и для мусульман. Но постепенно коранические тексты уничтожались где силой, где при пожаре, где от ветхости. Переписывать же их было нелегко.
Так постепенно у старообрядцев вышел из употребления непонятный по языку Коран и вошло Евангелие. Вот только обряды многие старообрядцы сохранили мусульманские. В старину перед молитвой старообрядцы производили омовение, причем если не было под рукой воды, то омовение совершали землей или речным песком. Если из их посуды поест православный христианин-никонианин, католик или григорианец, посуду выбрасывали, так как считали, что посуда испоганена христианами. Всего перечисляется 16 общих обычаев. Я бы добавил еще два».
Эта религия старообрядцев - и есть религия Ивана Грозного и других самодержцев Московии (кстати, Бычков доказывает, что Иван Калита - это Иван Калиф, исламское понятие, а не «кошелек», что «притянуто за уши»). Эта религия не православия, а правоверия была единой верой всей Орды, поэтому в Золотой Орде не было ни одной религиозной войны или даже стычки. И по этой же причине сатрапы Московии уничтожали при нападении на Новгород, Псков, Тверь, Полоцк - первым делом все духовенство и все храмы: эти земли к тому времени приняли уже византийскую модель православия - поэтому считались старообрядцами Московии-Орды «еретиками».
Конечно, формально это правоверие «старообрядцев» Московии-Орды являлось тоже православием. Но ведь православной считается и вера Эфиопии, где мальчикам делают обрезание, где Иисуса называют Иешуа, деву Марию - Мириам, где в каждом храме обязательно стоит «ковчег скрижалей Моисея», а молятся двумя перекрещенными пальцами (прямой указательный и согнутый средний), изображающими крест. Как видим, православие весьма разное бывает...
Бычков: «Важно понять, что Православие и Правоверие на Руси [то есть в Московии-Орде, а не на Руси. - Прим. А.Д.] до XVII в. составляли единый культурный пласт. Все были православными до Никона. А дальше начался раскол. Отделились греко-православные (никониане), которые непонятно почему стали называть себя греко-православными, раз с греческой церковью они объединиться так и не смогли, хотя позже объединились с несторианами, отлученными от Церкви греками».
Напомню, что несториане обожествляли государственную власть - это нравилось ордынским царям и потом московским правителям, это обожествление власти до 1917 года использовал царизм, а потом до 1991 - коммунизм, сейчас в РФ точно так народ обожествляет власть с подачи церкви и следуя тысячелетней традиции.
Историк А. Кузьмин в книге «Падение Перуна» пишет: «Еще и в XVII веке, причем и у мордвы, и в Южной Руси, праздновали пятницу... Не случайно позднее пятница станет базарным, торговым днем во многих районах: в этот день нельзя было работать, но можно было торговать».
Бычков: «У иудеев выходной в субботу. У христиан - в воскресенье. А пятница - у русских и мусульман. Вывод ясен.
К тому же девушки и женщины проводили свою жизнь в тереме [гареме] на женской половине. Даже невесту жених до свадьбы видеть не мог. Это, безусловно, не обычаи язычников, а именно мусульманские обычаи. Правда, в деревнях паранджу не носили, там женщине приходилось работать от зари до зари, но и в городе, и в деревне простоволосая женщина, не завязанная платком по самые глаза, считалась блудницей».
Яков Рейтенфельс сообщает о Московии:
«Хотя женщины царского рода пользуются в европейской части земного шара величайшими преимуществами пред московскими царицами, однако нигде они не окружены таким почетом и уважением, как у мосхов. [Мосхи - это, безусловно, этническое название народа мокшалей, Мокша, - финнов мордовской группы, которые являются коренным населением Московской области и от самоназвания которых происходит и гидроним Москва: Moks (народ Мокша) + Va («вода» по-мордовски). - Прим. А.Д.] О них не позволено говорить мало-мальски непочтительно, и никто не может похвастаться тем, что видел царицу где-либо с открытым лицом. Когда они проезжают по городу среди народа в каретах или едут за город, то они до того окутаны покрывалами, что ни их не видно, ни они сами ничего не видят... Дома девицы всю жизнь проводят уединенно на женской половине в обществе благородных девиц и женщин, и никому из мужчин, кроме весьма немногих прислужников, не дозволяется видеть их или разговаривать с ними».
Сей «терем» и есть ГАРЕМ! Как по названию, так и по сути.
Бычков: «В издании «Царскосельский музей с собранием оружия» (СПб., 1860) сообщается, что в музее есть сабля с христианской символикой и арабской надписью «АЛЛАХ КЕРИМ». Переплетение христианской символики и строк из Корана характерно и для русских шлемов. Выходит, наши предки считали (по крайней мере, в XIII-XV веках), что Коран и Христианство - неотделимы».
И далее: «Михалон Литвин сообщает, что москали и татары не пьют вина, продавая его христианам. «Они убеждены, что таким способом истребляют христианскую кровь, исполняя волю божию». Автор книги «Хафт Иклим» (XVI в.) возмущается, сообщая о русских, что те, кто украсил себя одеждой ислама, почему-то сохранили страсть к свиному мясу! Представляете, какой кошмар - русские едят свинину!
О, ужас! Ну, вот такие мы, молимся Аллаху, а свинину едим!
Посмотрим на княжеские шлемы. Шапка Иерихонская, или Шишак, князя Ф.И. Мстиславского имеют надписи по-арабски. ...Монеты XIV-XV веков вплоть до Ивана Грозного имеют либо только арабские надписи, либо арабские и русские одновременно. 13-й аят 61-й суры [Корана] вы можете увидеть на шлеме великого князя Александра Невского. Многие думают, что это какие-то восточные мастера еще до приобретения князем шлема где-то там в Мусульмании нанесли эти стихи. Увы! Известен мастер, выполнивший этот шлем, - Микита Давыдов. На шлеме - арабская надпись при христианском кресте! Ислам и христианство еще едины.
Некоторые утверждают, что это якобы из-за страха перед татарами мы писали по-арабски. Интересно, каких татар сильно боялся Василий III [освободивший Московию от уплаты дани Орде к 1480 году - А.Д.], что на своей монете выбил надпись: «КНЯЗЯ ВЕЛИКОГО ВАСИЛИЯ (по-русски) ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ МУХАММАДДУН РАСУЛЮ ЛЛЯХИ (по-арабски)? («Нет Аллаха, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник его».)
А царь Иван кого боялся? На его монете вся надпись выполнена по-русски, и лишь имя царя по-арабски. На монете с именем «ИБАН» на оборотной стороне надпись: «МОСКОВ АХЧАСЫ БУ ДЫР» («Москов - это ее монета»).
Герберштейн встречался с Василием III и в своей книге помещает изображение царя [Бычков тут ошибается - Василий III был великим князем, а не царем; первым царем Московии провозгласил себя его сын Иван Грозный в 1547 году. - Прим. А.Д.] - в персидском халате и в чалме. В чалме ходил и Степан Разин.
Чтобы не затягивать разбирательство, рассмотрим еще всего один лишь пример. Афанасий Никитин, «Хождение за три моря». Окончив рукопись, Афанасий пишет молитву Господу, которая в современных изданиях преподносится так: «Во имя Господа Милостивого Милосердного и Иисуса Духа Божия...» Непонятно, почему Афанасий называет Иисуса Духом Божиим? Но в подлиннике написано несколько иначе, надо бы писать так: «БИСМИЛЛЯ РАХМАН РАХИМ. АЛЛАХ АКБАР. ИСА РУХ ОАЛЛО. АЛЛАХ САЛАМ. АЛЛАХ АКБАР. ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ. АЛЛАХ ПЕРВОДИГЕРЬ...»
Это не православие - это мусульманство. Но... формула ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ не имеет окончания МУХАММАДУН РАСУЛЛЮ ЛЛЯХИ.
Ислам без Пророка - это русское Православие.
Считаем священной книгой Коран, пишем и молимся по-арабски, но называем себя православными христианами! Притом рассорились и разошлись с татарами лишь из-за недостающего окончания формулы, ибо русские признавали лишь тот факт, что ИСА РУХ ОАЛЛО (Исус Дух Аллахов), а татары добавили МАГОМЕТ - РОССОЛЛА (Мухаммад - Правосудие Аллаха).
Татары приняли арабскую формулу «НЕТ АЛЛАХА, КРОМЕ АЛЛАХА, А МУХАММАД ПОСЛАННИК ЕГО», русские же посчитали достаточным основанием считать себя христианами, раз они верят, что «ИСА является ДУХОМ АЛЛАХА»».
Конец цитаты.
ДРЕВНЕЙШИЙ СИМВОЛ
Таким образом, мы видим, что крест с полумесяцем - это не столько языческий символ (хотя символика христианства и ислама, конечно, истекает из язычества), а символ, отражающий более всего ту эпоху, когда православие и ислам были еще единой религией.
Этот символ «единой религии» был характерен для Византии до 1180 года (раскола с исламом), несколько дольше (до XIV века) существовал в Украине, Литве-Беларуси, Твери, Пскове и Новгороде - где со временем тоже приняли чисто греческий вариант православия. Но только одна Московия, интегрированная в Орду, упрямо сохраняла этот символ «единой религии», так как действительно имела общую с татарами православно-правоверную религию до позднейших времен.
Когда сегодня такой крест помещают на новостройках-храмах в Минске, Киеве или Москве, то он, конечно, не означает возвращения к единой с исламом вере образца «до раскола 1180 года», а лишь является знаком ДРЕВНЕЙ ТРАДИЦИИ.
При всем нынешнем разобщении между Христианским миром и Мусульманским миром - этот символ заставляет вспомнить о том, что некогда мусульмане и христиане были единоверцами. Остается только сожалеть, что это единоверие было потеряно...
Я не согласен с обывательской позицией (которую, увы, как мне показалось, неизбежно представляет Алексей Бычков, находя «зазорной» исламскую суть верований московитов): на самом деле следует вспомнить, что христианство - это отпочкование от иудаизма, а ислам - это отпочкование от христианства. Это - три веры одного корня, равно основывающиеся на Библии, и уже потому ни одна из них не может быть «вернее» других.
В этом понимании крест с полумесяцем - древнейший символ нашей некогда общей веры в Единого Бога. Реликт нашего единства религий.
Полумесяц на православном кресте или, если называть его правильно, цата символизирует собой символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Размещение креста с цатой на куполе собора напоминает православным верующим о том, что этот храм принадлежит Царю царствующих и Господу господствующих. Полумесяц-цата, как элемент церковной утвари, символизирует чин Царства и первосвященства.
Полумесяц на православном кресте не имеет ни малейшего отношения к исламу или некоей победе над мусульманами. Православные кресты с цатой-полумесяцем водружали еще на древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие. Следует обратить внимание, что полумесяц являлся государственным знаком Византии - в православной Византии цата символизировала царскую власть . Видимо, поэтому цата помещена на изображении киевского князя Ярослава Изяславича в «Царственном летописце» XVI века как символ великокняжеского достоинства.
Кроме этого, в святоотеческой традиции встречаются и другие значения полумесяца на православном кресте.
Например:
После 1453 года, когда Константинополь был завоеван османами-турками,
полумесяц стал официальной эмблемой Османской империи.
Иногда полумесяц или цата изображается как часть святительского облачения Святителя Николая Чудотворца. Также ее можно встретить и на других древних русских иконах: Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы. Это позволяет сделать вывод, что цата на кресте - символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника . Иногда православный крест на храме с полумесяцем бывает не восьмиконечный, а четырехконечный.
В одном из своих посланий апостол Павел учит, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду, то есть Крест, который для души есть как якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6, 18-19). Этот «якорь», одновременно и символически прикрывающий крест от поругания язычников, и открывающий верным христианам свой подлинный смысл - избавление от последствий греха, есть наша крепкая надежда.
Только церковный корабль в силах доставить всех желающих по волнам бурной временной жизни в тихую пристань жизни вечной. На куполах храма Софии Вологодской (1570 год), Свято-Троицкого собора Верхотурья (1703 год), храма блаженного Косьмы в городе Костылево установлены кресты с причудливым орнаментом: двенадцатью звездами на исходящих из центра лучах и с полумесяцем снизу.
Размещение креста с цатой на куполе собора напоминает
православным верующим о том, что это храм принадлежит
Царю царствующих и Господу господствующих
Символика такого креста ярко передает образ из откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из 12 звезд» - в знак того, что, первоначально собранная из 12 колен Израилевых, она впоследствии возглавлялась 12 апостолами, составляющими ее светоносную славу.
Многие кресты на древних и известнейших православных соборах имеют именно такую форму - например, собор Святой Софии в Константинополе (VIII век), собор Святой Софии в Киеве (1152 год), Успенский собор во Владимире (1158 год), церковь Спаса в Переяславле (1152 год) и многие другие храмы. Начиная с III века, когда впервые появились четырехконечные кресты в римских катакомбах , и до сегодняшнего дня весь православный Восток считает эту форму креста равночестной другим.
В Крестопоклонную неделю разбираемся, как должен выглядеть крест на храме. Фотограф Инвер Шейдаев посвятил всю жизнь собиранию коллекции фотографий купольных крестов различных форм. Публикуем самые интересные снимки.
Село Николо-Архангельское. Николо-Архангельская церковь (XVIII в.)
Мы выражаем особую благодарность авторам книги «Русский крест. Символика православного надглавного креста» Марине Анашкевич и Инвреру Шейдаеву за возможность оценить по истине небесную красоту, к которой в обычной жизни мы редко приглядываемся.
Основная часть этой коллекции собрана во времена Хрущевской «оттепели», а затем Брежневского «застоя». Первая выставка прошла в 1968 году, но была сразу закрыта. Только в 90-е годы коллекция получила признание и была показана не только в России, но и в Париже. Тридцать лет фотограф Инвер Шейдаев ездил по городам и весям тогда еще Советского союза и фотографировал кресты, венчающие главы русских церквей, кресты-наглавники. Что только ему не приходилось претерпевать в этих путешествиях. Однажды он даже каким-то чудом уговорил мужиков одного далекого села разобрать строительные леса, окружающие купол храма, чтобы сфотографировать крест.
А началось все в кабинете знаменитого Петра Дмитриевича Барановского (1892-1984), где молодой фотограф показывал свои работы знаменитому архитектору-реставратору. Тогда Инвер был увлечен декоративными элементами храмов.
Однажды Петр Дмитриевич сказал: «Этого полно всего. Ты лучше наверх посмотри. Кресты снимай. Этой красоты еще никто не снимал. Собирай кресты, рано или поздно это понадобится, вот посмотришь». Эти слова оказались пророческими. К Инверу потом с «заказами» крестов обращались не однажды. Он делал фотографии для восстанавливающихся храмов на Соловках, для храмов Тобольска и других городов.
Коллекция оказалась бесценной во времена, когда стали «собирать камни». Многие кресты восстанавливали по фотографиям из этой коллекции.
К сожалению, еще много разрушенных храмов, кресты которых фотографировал Инвер, стоят, заросшие лесами, обезглавленные. Петр Дмитриевич Барановский, повидавший на своем веку много храмов, лежащих в руинах, говорил: «Почему в первую очередь крест уничтожают? Потому что он, как грудь матери - питает».
ЛИЛИЯ И ВИНОГРАД
Крин - стилизованное изображение цветка лилии, символа чистоты. Такие крины обычно делали на концах «ветвей» креста, потому что три листа лили (крина) свидетельствуют о Единой в трех Лицах Святой Троице.
Москва. Новодевичий монастырь. Собор Смоленской иконы Божией Матери. (1525)
Обвивающая крест виноградная лоза с гроздьями ягод символ Живого Христа. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь» (Ин. 15:1). Вологодские кузнецы особенно преуспели в мастерстве ковки виноградного орнамента на надглавных крестах. Крест церкви Димитрия Прилуцкого Спасо-Прилуцкого монастыря в Вологде. И можно поразиться тому, как тонко передана мастерами символическая связь виноградной лозы и Святого Причастия. Этот наглавник имеет внизу полумесяц, символически изображающий Чашу.
Вологда. Церковь Димитрия Прилуцкого Спасо-Прилуцкого монастыря.
Вологда. Софийский собор (1568-1570)
ГОЛУБЬ
Голубь, символ Святого Духа с незапамятных времен. «… и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь…» (Мф. 3: 16) Сама эта птица, застывшая в полете, имеет вид креста. 
Крест церкви жен Мироносиц Марфы и Марии в Новгороде (1510).
Если присмотреться, то можно увидеть в ажурном сердце этого креста, голубя с распростертыми крылами. Но такое изображение единственное, в основном голубки были литые и увенчивали крест. В древности голуби на кресте иногда еще и показывали, в какую сторону дует ветер, их называли ветрельниками.
Великий Новгород. Софийский собор. (1049-1050)
Этот крест и голубок на нем имеют свою легендарную историю. Существует пророчество, что Великий Новгород будет существовать, пока голубь находится на вершине креста Святой Софии. В 1942 году, во время Великой Отечественной войны, крест со Святой Софии был сброшен взрывной волной. Его вывезли за пределы России солдаты «Голубой дивизии» -- испанского подразделения немецкой армии. Вместо утраченной святыни на главном куполе Софии впоследствии был установлен крест-«двойник», подлинник же, хранился в Испании, в храмовой галерее Военно-инженерной академии под Мадридом, где был установлен на видном месте. Более 60 лет перед этой русской святыней молилось не одно поколение испанских христиан. Рядом с крестом была положена памятная плита с именами саперов, погибших в России. В 2004 году крест вернулся на родину - Испания добровольно передала его России. Его привез в Москву министр обороны Испании, торжественно встречали крест в Храме Христа Спасителя. Сейчас он хранится в одном из приделов Софийского собора.
ИСТОЧНИК ЖИЗНИ
Процветшие побеги
Если из под основания креста произрастают побеги, то его называют «процветшим». Побеги символизируют возрождение, Вокресение Христа из мертвых.
Вознесенные в небеса, надглавные «процветшие» кресты являли для русского человека зримый образ Райского сада и древа жизни, растущего в нем. Некоторые такие кресты сплошь усыпаны цветами, так что невозможно отвести взгляд. Они и впрямь напоминают растения в весеннем саду, с таким художественным чутьем подобраны растительные элементы.
Москва. Церковь Покрова Богородицы в Филях (1690-1693).
Капли крови
Медные выпуклости-«росинки» и бусины на цепях означают капли крови, пролитые Спасителем на кресте. На Руси они еще назвались «слезками». 
Санк-Петербург. Церковь Воскресения Христова «Спас на Крови») (1883-1907), постороенный на месте убийства в 1881 году императора Александра II.
ДОБРОВОЛЬНАЯ ЖЕРТВА
Трость и копье
Кириллов. Кирилло-Белозерский монастырь. Церковь Иоанна Лествичника (1572).
Трость с губкой и копие - орудия Страстей Господних - нередкое явление на накупольниках. Наглавный крест с орудиями Страстей как бы замещает собой Распятие, которого не может быть на куполе (оно находится внутри храма). Но реализм страшных крестных мук Спасителя не должен затмевать главного - торжества Распятого Искупителя, победившего смерть. Завершающие крестные «ветви»цветы лилии, как нельзя лучше об этом говорят. 
Псковская область, село Виделебье. Церковь Николая Чудотворца (XVIв.) Копие и губка стилизованы под два цветка, процветших на кресте.
Сейчас над главой, уже отреставрированной церкви, опять возвышается ее крест
НЕБЕСНЫЙ ЦАРЬ
Корона
Корона на вершине наглавного креста символизирует Крест Небесного Царя и указывает нам на то, что церковь возведена по указу царя земного, или на пожертвования из царской казны. Корона может быть, как вполне реальная, так и очень условная. 
Рязань. Спасский монастырь. Церковь Богоявления (1647)
Москва. Церковь Ризоположения в Леонове (1719-1722)
Державный скипетр
Крест может символизировать и второй знак царской власти Христа - скипетр. Придание кресту вида скипетра возможно с помощью одной, хорошо известной всем символики. Навершием скипетров русских царей была фигура коронованного двуглавого орла - державного знака Византии. Впрочем, накупольники с двуглавым орлом устанавливались на храмах только в эпоху Петра I, царя, известного своими имперскими амбициями.
Москва. Церковь Покрова Богородицы в Филях (1693).
В единстве и равенстве
Крест четырехконечный (как правило, с полумесяцем внизу) с древнейших времен ставят на куполах храмов. Этот вид креста символизирует Церковь Христову в единстве и равенстве ее видимой и невидимой сторон. Со временем нашлись хулители четырехконечного креста, говорили, что это неправильный крест, потому что не на таком был распят Христос. Но святителя Димитрий Ростовский поставил в этом споре точку. Он предположил, что когда Христос нес на плечах Своих крест, то крест еще не был четырехконечным, потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия, и только на Голгофе воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, приделали подножие.
Владимир. Собор Успения Богоматери (1158-1160)
Тульская область, Арсеньевский район, село Монаенки. Церковь Георгия Победоносца (XIX)
А так выглядит этот храм сейчас. Крест сохранился только на фотографии Инвера Шейдаева
Русское подножие
Один из древнейших русских крестов -- шестиконечный с косой нижней перекладиной. Косое подножие символически представляет собой перекладину «весов» Страшного суда. Некоторые исследователи христианских символов и, в частности, Н. В. Покровский предполагают, что косая перекладина есть ни что иное, как видоизмененная форма древневизантийского подножия креста. Так или иначе, но эта форма утвердилась в русской иконописи. Косой перекладине было присвоено значение «мерила праведного». А в народе подножие стали называть «стояло».
Вологда. Архиерейский дом. Церковь Рождества Христова (1670)
Тот Самый Крест
Семиконечный, Т-образный крест, видимо и был той, древнейшей формой христианского креста, так как именно так выглядел крест, орудие казни Спасителя.
У этого креста вид жертвенника, из-за верхней перекладины, похожей на престол. Ветхозаветные священники приносили жертву на золотом подножии, приделанном к престолу, поэтому, если верхняя перекладина символично изображает жертвенник, то нижняя перекладина такого креста обозначает это крестное подножие, и указывает на жертвенное священническое служение Спасителя.
Москва. Кремль. Церковь Двунадесяти апостолов (1652-1656)
НЕБЕСНЫЕ СИЛЫ
Солнце и звезды
Исходящие из цента креста прямые или волнистые линии передают сияние солнца. Прямые лучи обозначают прямой свет, а волнистые горение, тепло. Мотив, исходящего из креста «света жизни», передается каждым художником на свой лад.
Псковская область, Локнянский район, село Дуняни. Церковь Архангела Михаила (XVI-XVIII в.) Такой крест большая редкость.
Сам храм сейчас представляет из себя руины. Крест утерян.
Часто концы лучей украшались еще и звездами.
Нижний Новгород. Церковь Рождества Христова (1719)
Тобольск. Церковь Семи отроков Эфесских. (XVIII в.)
Молнии
«Яко молние видящее крестную силу» бегут злые силы от креста. Поэтому и молнии можно встретить на храмовых крестах.
Московская область, Одинцовский район, село Юдино. Церковь Перображения Господня (1720)
Ангелы и херувимы
Прикрепляя к кресту медного ангелочка, автор подчеркивал, что у храма тоже есть ангел-хранитель. Наиболее известны и традиционны ангелы, несущие крест, подобно знамени, как на шпиле собора Петропавловской крепости в Санкт-Петербурге.
Рязань. Церковь Входа Господня в Иерусалим (XVII)
Нередко в наглавных крестах встречаются изображения Херувимов.
Московская область, село Комягино. Церковь Сергия Ражонежского
Сейчас церковь полностью реставрировали.
ЗЕМНОЕ ПРИСТАНИЩЕ
Корабль и якорь
Самые древние наши храмы, на главах которых красуется крест с полумесяцем, это Благовещенский собор Московского Кремля, новгородский Софийский собор и Дмитриевский собор во Владимире. Полумесяц - это корабль церковный, ведомый кормчим Христом. 
Москва. Церковь Успения Божией Матери в Гончарах.
В XIX веке тема плывущего корабля уже не ограничивается только символом полумесяца.
Так в сретокрестии восьмиконечного креста храма Воскресения Христова на Обводном канале в Санкт-Петербурге изображен штурвал морского судна, а вместо полулунного видим косое подножие.
Если корабль стоит на якоре, то по безопасности своей он находится как бы уже на земле. И хотя его качают волны, но потопить не могут. Отличить накупольный крест на «полулунном основании» от креста -«якоря» во многих случаях почти невозможно. Единственная деталь, которая безошибочно указывает именно на «якорь», это всевозможные украшения и утолщения на окончаниях дуги. 
Московская область, Луховицкий район, село Дидиново. Церковь Троицы Живоначальной
Между Небом и землей
Место пересечения горизонтали с вертикалью на кресте, место средокрестия, символизирует пересечение человеческого с божественным. Крест - посредник между землей и небом. Поэтому часто это место на кресте украшали «восьмеркой», по форме напоминающей замочную скважину. Она образована сложением двух символов - нимба (сияние святости) и цаты (драгоценной подвески обозначающей царскую «непорочность»).
Москва. Церковь Воскресения Христова в Кадашах (1687-1713)
В статье использованы материалы книги «Русский крест. Символика православного надглавного креста». Москва, «АСТ», 2006 год.
По своей внешней форме накупольные кресты нередко отличаются от привычных нам восьмиконечных. Крест на куполе выражает идею храма как Дома Божия и корабля Спасения и имеет соответствующую символику. Особенно часто вопросы и недоумения возникают по поводу полумесяца (цаты), расположенного в нижней части креста. Какое значение несет в себе этот символ?
Прежде всего, нужно иметь в виду, что полумесяц на православном кресте не имеет никакого отношения ни к мусульманской религии, ни к победе над мусульманами. Кресты с изображением цаты (полумесяца) украшали еще древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие.
Ни о какой победе над мусульманами тогда не могло быть и речи.
Полумесяц с древних времен являлся государственным знаком Византии, и только после 1453 года, когда Константинополь был взят турками, этот христианский символ стал официальной эмблемой Османской империи. В православной Византии цата символизировала царскую власть. Видимо, поэтому она помещена как символ великокняжеского достоинства на изображении киевского князя Ярослава Изяславича в «Царственном летописце» XVI века. Часто цата (полумесяц) изображается как часть святительского облачения Святителя Николая Чудотворца. Ее можно встретить и на других иконах: Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы. Все это дает право считать, что цата на кресте - символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Таким образом, установка креста с цатой на куполе храма напоминает нам о том, что храм этот принадлежит Царю царствующих и Господу господствующих.
Кроме того, из глубокой древности - от Христа и первых веков христианства - к нам пришло и другое значение креста с полумесяцем. В одном из своих посланий апостол Павел учит, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду, то есть Крест, который для души есть как якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6, 18-19). Этот «якорь», одновременно и символически прикрывающий крест от поругания язычников, и открывающий верным христианам свой подлинный смысл - избавление от последствий греха, есть наша крепкая надежда. Только церковный корабль в силах доставить всех желающих по волнам бурной временной жизни в тихую пристань жизни вечной.
На куполах храма Софии Вологодской (1570 год), Свято-Троицкого собора Верхотурья (1703 год), храма блаженного Косьмы в городе Костылево установлены кресты с причудливым орнаментом: двенадцатью звездами на исходящих из центра лучах и с полумесяцем снизу. Символика такого креста ярко передает образ из откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из 12 звезд» - в знак того, что, первоначально собранная из 12 колен Израилевых, она впоследствии возглавлялась 12 апостолами, составляющими ее светоносную славу.
Иногда крест на храме (с полумесяцем или без него) бывает не восьмиконечный, а четырехконечный. Многие кресты на древних и известнейших православных соборах имеют именно такую форму - например, собор Святой Софии в Константинополе (VIII век), собор Святой Софии в Киеве (1152 год), Успенский собор во Владимире (1158 год), церковь Спаса в Переяславле (1152 год) и многие другие храмы. Начиная с III века, когда впервые появились четырехконечные кресты в римских катакомбах, и до сегодняшнего дня весь православный Восток считает эту форму креста равночестной другим.
Кроме вышеприведенных значений полумесяца, в святоотеческой традиции встречаются и другие - например, что это люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа, евхаристическая чаша, в которой находится Тело Христово, корабль церковный и купель крещальная.
Вот сколько значений и таинственного духовного смысла в кресте, что сияет над куполом храма.
