Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.
Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.
Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.
Но вернемся к Богам Вселенной.
Брахма, Вишну, Шива
Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.
Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.
Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.
У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:
У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;
У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).
Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.
Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.
Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.
Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.
Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.
Брахма
Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.
Сарасвати
В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
Ганеша, Лакшми, Сарасвати
Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.
Вишну
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Кришна ворует масло
Яшода наказывает Кришну за кражу масла
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
Рама, Сита
Рама натягивает лук Коданда
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
Рама, Сита, Лакшмана
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
Шива
Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Господь Шива в семейном кругу
Шива Натараджа
Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
Господь Шива выпивает океан яда
Богиня Дурга
В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.
Парвати, Шива, Ганеша
С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.
Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве
В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.
Шива и Парвати
Деви
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ганеша
Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.
В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.
Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.
По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.
Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.
Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.
Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.
Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.
Активизация талисмана
Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:
1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.
Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.
2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Вселенская форма Господа
Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.
Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.
Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:
Нанди
Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.
Кама
Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.
Индра
Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.
С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.
Гаруда
Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.
Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.
Яма
ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)
С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.
Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.
Змея (кобра)
Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.
Обезьяна
Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.
Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии - их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам - то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.
Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того - любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками - множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…
Христианство основывается на вере в Святую Троицу - Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти - божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну - его хранителем и Шива - разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.
Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.
Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма - наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он - «установитель» и «высочайший наставник мира».
В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти - Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.
Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша - бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.
С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога - наверное освежиться.
Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук - чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь - он прекрасно уживается с любым его хозяином.
Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских - щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.
Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели - говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.
Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.
Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, - её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, - она прильнула к груди Вишну! Ты - чудесная сила, ты - жертва богам и жертва питарам, ты - мать, очистительница миров, ты - утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!
«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116
Л акшми (санскр. लक्ष्मी - ‘счастье’, ‘удача’) - богиня семейного благополучия, удачи, процветания, является олицетворением красоты и грации. Имя Лакшми можно также трактовать как счастливый знак, благоприятная возможность: корень «lakṣ» означает ‘воспринимать’, ‘понимать цель’, ‘знать’. Лакшми проявляется в восьми аспектах своего бытия: как изобилие удачи (Ади), как обилие материальных благ (Дхана), как дарование власти и силы (Гакджа), как изобилие счастья в семье, дарование потомства (Сантхана), как проявление терпения и стойкости (Вира), как множество побед и успехов (Виджайя), как достаток здоровья и пищи (Дханья), как поток знаний (Видья). Богиня Лакшми является одним из трёх аспектов женской энергии наряду с Сарасвати и Дургой, являющихся проявлениями женской сути единой божественной энергии Вселенной, представленной в ведической традиции как Тримурти: , Вишну-хранитель и .
Таким образом, Лакшми является своего рода «опорой» в материальном мире хранителя мироздания Вишну, недаром на некоторых изображениях Вишну Лакшми можно увидеть сидящей у его ног, тем самым символизируя поддержание порядка мироустройства в материальном аспекте, также она олицетворяет собой божественную любовь и преданность (бхакти). В Индии существует праздник, посвящённый богине, - Дивали, который называется также «фестиваль огней», он раскрывает историю «Рамаяны» - легенды о битве между Раваной и Рамой, согласно которой, Сита (воплощение Лакшми) - жена Рамы, будучи изгнанного из своего царства и отправившегося со своей семьёй жить в лес. Равана похищает Ситу из леса, после чего начинается битва между богами, в которой победу одерживает Рама и возвращается с семьёй обратно домой. Народ встречает их с зажжёнными огнями, олицетворяющими победу добра над злом, так и в празднование Дивали индусы зажигают свечи в своих домах в надежде на благословение богини Лакшми, которая может одарить их счастьем и благополучием в предстоящем году.
Согласно текстам «Махабхараты», богиня Лакшми воплощается как Драупади - супруга братьев Пандавов, также являющихся воплощениями богов, рождёнными на земле от Дхармы, Ваю, Индры и Ашвинов.
«А частица (богини) Шри ради удовлетворения (Нараяны) воплотилась на земле в роду Друпады в виде его безупречной дочери».
(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 61)
«А те, которые имели прежде образ Шакры и были заключены в ту пещеру в Северной горе, стали здесь могущественными сыновьями Панду… А Лакшми, которая раньше была определена их супругою, - это Драупади, одарённая дивною красотой. Ведь, в самом деле, как эта женщина, красота которой сияет как луна и солнце, и от которой благовоние распространяется на целую крошу, могла явиться на земле иначе, как не по определению судьбы, лишь на основании религиозных заслуг! <...> Эта блистательная богиня, любимая богами, создана самим самосущным как божественная Супруга пятерых, благодаря деяниям, совершённым ею».
(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 189)
Считается также, что она изначально приняла рождение в нашей Вселенной у мудреца Бхригу и Кхьяти.
«Кхьяти породила от Бхригу двух божеств - Дхатри и Видхатри, а также (дочь) Шри, супругу бога богов Нараяны. <...> Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну».
(«Вишну-пурана», кн. I, гл. VIII, шлоки 14, 16)
Лакшми упоминается в «Ригведе» как олицетворение благоприятного состояния. В Атхарваведе она представлена в различных проявлениях: удача, добро, успех, счастье, процветание, благоприятный знак. Описываются проявления Лакшми как энергии добродетели - пунья, которую приветствуют, и как проявление греховной деятельности - паапа, которую призывают уйти. В Шатапатабрахмане богиня Шри выходит из Праджапати после его медитации на сотворение Вселенной. Здесь она описывается как прекрасная женщина, обладающая невероятной энергией, околдовавшая богов своим великолепием и силой, и выступает как олицетворение различных талантов и способностей. Тексты Шакта-Упанишад посвящены Тридэви богинь Лакшми, и Парвати. Саубхагьялакшми-Упанишада описывает качества богини Лакшми, а также то, как путь йоги позволяет прийти к духовному просветлению и самореализации, с чем обретается истинное богатство.
Как было сказано выше, Лакшми является воплощением творческой энергии Вишну (шакти), при этом божественная сила Вишну проявляется в двух формах: Бхудэви (проявление материальной энергии) и Шридэви (проявление духовной энергии). Именно Лакшми, восседающую на лотосе, в процессе Пахтания Молочного океана дэвами и асурами вызволяет на свет Вишну. Согласно легенде, описанной в Пуранах, Лакшми появилась из вод океана на цветке лотоса и, оглядев богов, избрала себе в спутники бога Вишну, с которым с тех пор они были неразлучны.
В эпосе «Махабхарата» Лакшми предстаёт как рождённая из лотоса над головой Вишну. Кстати, чтобы заслужить милость Вишну, его преданные обращаются именно к Лакшми, привлекая внимание бога-хранителя. На изображениях рядом с Вишну она также стоит или сидит на его левом бедре или на змее Ананте, иногда - на орле. Когда она единственная спутница Вишну, тогда она - Лакшми, однако на изображениях Вишну рядом с Бху или Сарасвати Лакшми присутствует также, но именуется уже как Шри. Она является спутницей всех аватаров Вишну: Рамы - как его супруга Сита, Кришны - как Радха (Рукмини). В Индии существует такая традиция: во время свадебной церемонии невеста предстаёт в качестве Лакшми, приносящая удачу в новое жилище, а жених - как Вишну, принимающий жену в свой дом.
Во время войны богов с асурами Вишну, проявившийся в образе черепахи - своей второй аватары, устанавливает на спину гору Мандара, и, привязав к ней змею Васуки, боги и асуры начинают вращать гору, пока из океана, в процессе сего взбалтывания вод, не начинают появляться различные сокровища, среди которых и была богиня удачи Лакшми, а также эликсир беЗсмертия - амрита, они и были призваны помочь богам победить асуров.
Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у неё был лотос. Охваченные радостью великие риши славили её гимном, посвящённым Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров
«Вишну-Пурана», глава IX,шлоки 98–101
Когда на поверхность поднялся напиток беЗсмертия, асуры попытались завладеть им, но Вишну, принявший на сей раз другую форму и представший в образе красавицы Мохини, покорившей всех асуров, похищает у них амриту, которая и достаётся богам.
Священным именем богини Лакшми является Шри (санскр श्री - ‘счастье’, ‘процветание’) . В «Вишну-Пуране» Лакшми фигурирует во многих главах под именем Шри (мать мира). Если Вишну - суть, то Шри - речь, Вишну - знание, тогда она - озарение, Вишну - дхарма, она - действие в добродетели. На изображении Шри можно увидеть богиню, которая в руках держит кокос (оболочки которого символизируют различные уровни творения) и лотос, здесь она предстаёт в сопровождении двух женщин-носильщиц - чаури с опахалами, а также двух или четырёх слонов. Существует множество имён Лакшми, среди них такие как: Падма и Камала (проявленная в лотосе), Падмаприя (любящая лотосы), Падмамаладхара-дэви (облачённая в гирлянду из лотосов), Падмамукхи (с прекрасным лицом, подобным лотосу), Падмакши (лотосоокая), Падмахаста (держащая в руках лотос), Падмасундари (прекрасная как лотос), Вишнуприя (любимая Вишну), Улкавахини (вахана которой - сова) и многие другие.
Основным символом богини процветания является лотос, представляющий собой чистоту, просветление и духовное самопознание. Её очи подобны лотосам и она окружена ими. Одно из её имён - Камала означает лотосная богиня. Лакшми обычно изображается как прекрасная женщина с четырьмя руками, стоящая на лотосном пьедестале. Иногда позади неё можно увидеть одного или двух слонов, купающихся в воде. Слоны символизируют собой активность, силу, труд, а вода - среда для плодородного процветания. Также богиня Лакшми изображается сидящей у ног её мужа Вишну. Иногда встречаются изображения богини с восемью руками, в которых она держит: лук, жезл, стрелу, лотос, колесо, раковину, деревянный пестик и стрекало. На некоторых изображениях у неё четыре руки (четыре цели жизни: дхарма (стремление к нравственной жизни), кама (стремление к любви и удовольствиям), артха (стремление к богатству и материальному благополучию), мокша (стремление к самопознанию и освобождению). В руках она держит колесо, раковину, лотос и жезл. Хотя также встречаются и другие вариации: лимон, сосуд с божественным нектаром (как богиня, дарующая беЗсмертие), плод бильва (деревянное яблоко). Иногда она предстаёт с лотосами в двух руках сверху, а из ладоней двух рук снизу она сыпет золотые монеты, что означает богатство, проявляющееся через Лакшми в материальном мире, также одна рука её может быть в благословляющей мудре, представляющей собой милосердие, сострадание и дарение. Ваханой Лакшми является сова, олицетворяющая способность перемещаться во тьме беЗпрепятственно, также являющаяся символом терпения, умения наблюдать, открывать истинные знания в окружающей иллюзорной действительности.
Шри-янтра - универсальная янтра, представляющая собой изображение богини Лакшми в форме сложной геометрической конструкции, олицетворяющей космическое мироздание. Упоминания о ней встречаются уже в Атхарваведе как о ритуальном изображении, представляющем собой девять пересекающихся треугольников. Янтра состоит из защитного квадрата с четырьмя вратами на все стороны света - Бхупура, олицетворяющем место «обитания» энергии шакти на протяжении всего периода существования Вселенной, также представляющего собой проявленную Вселенную в пределах космического хаоса, в нём расположены два круга с шестнадцати- и восьмилепестковыми лотосами, окружающими пять колец, состоящих из 43 треугольников, а в центре янтры - точка бинду - точка «небытия» и высшего сознания, центр Вселенной. В янтре сливаются воедино энергии Шивы и Шакти: треугольники с вершинами, направленными вверх, представляют собой мужское начало, Шиву, а с вершинами вниз - женское начало, энергию шакти. Она оказывает благотворное влияние на сознание созерцающего её.
Медитация на янтру Лакшми способствует раскрытию высших энергетических центров (чакр). Сама геометрическая конструкция янтры создана таким образом, что переводит мозг на альфа-ритм (с частотой от 8 до 14 герц), что соответствует медитативному состоянию. Даже кратковременная концентрация внимания на этой янтре способствует активации правого полушария головного мозга и приводит к появлению творческих озарений и обострению интуиции. Созерцая янтру Лакшми, или Шри-янтру, мы получаем защиту от несчастий и нищеты. Но не забывайте, что Лакшми щедро одаривает лишь трудолюбивых и честных, чуждых высокомерия и самодовольства людей. Им она дарует благосостояние и здоровье, процветание, мудрость и возможность создать крепкую семью. Также считается, что медитация на эту янтру приводит к исполнению желаний. Размещают янтру Лакшми, как правило, в северной или восточной части жилища, либо там, где это необходимо для восполнения благих энергий.
Существует также Маха-янтра, или Шри Лакшми Ганеша янтра, которая объединяет в себе силу воздействия двух янтр: Шри-янтры и Ганеша-янтры, она направлена на созидание энергий процветания, изобилия и удачи.
Существуют беЗчисленные гимны, молитвы, стотры, шлоки, посвящённые богине Лакшми, произносимые во время ритуального поклонения богине. Основной мантрой, прославляющей прекрасную богиню Лакшми, является Махалакшми - .
Также дарует энергию процветания мантра Шри Лакшми Маха мантра, звучит как Om Hrim Shri Lakshmi Bhyo Namaha (Ом Хрим Шри Лакшми Бхио Намаха) и означает: «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования» . Считается, что эта мантра дарует повторяющему её богатство и исполнение желаний. Однако не стоит забывать, что Лакшми вряд ли внемлет просьбам эгоиста, алчущего единоличного благосостояния и процветания. Особенно Лакшми благоволит тем, кто занимается пожертвованиями и зарабатывает на жизнь честным путём. Поэтому, призывая к себе светлые и чистые энергии благословения прекрасной богини Лакшми, важно, чтобы намерения ваши были чисты, альтруистичны и преисполнены искренним желанием принести благо всем живым существам.
Богиня Лакшми – индийская богиня благополучия и процветания. У нее множество имен, из которых самыми популярными являются Шри-Лакшми, Камала и Падма. Для индусов Лакшми – это очень мощный символ материального богатства и удачи в делах.
С богиней Лакшми связано множество добродетелей, среди которых не только материальные блага, но и красота, любовь, миролюбие, сила познания и милость небес. Шри-Лакшми, сидящая на цветке лотоса является символом духовной чистоты и материнства, этот символ связывают с бессмертием и счастливой судьбой.
Лакшми известна как воплощение творческой энергии и супруга верховного бога Вишну.
Легенд о рождении Лакшми несколько, по одной из них, она родилась дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой версии Лакшми появилась в самом начале мироздания, возникнув в первозданных водах на цветке лотоса. Еще одной и самой популярной версией является появление Лакшми во время пахтанья (превращения в молоко) мирового океана. Согласно этой легенде воды океана стали превращаться в молоко и из них постепенно явились на свет «четырнадцать чудес». Лакшми была одним из чудес и появилась прямо в океанских водах из цветка лотоса и с цветком лотоса в руках. Лотос – символ духовной чистоты и материального богатства, поэтому Лакшми всегда изображается или сидящей на цветке, или держащей цветок в руках.
Богиня Лакшми выбрала своим супругом бога Вишну, подарив ему цветочную свадебную гирлянду. Лакшми отдает предпочтение красоте и роскоши, они благоволит богатым и процветающим людям. В то же время покровительствовать она будет только тем, кто почитает не только ее саму, но и супруга ее – бога Вишну.
Если Лакшми изображают с двумя руками, то в одной она держит кокос, а в другой – лотос. В этом случае ее сопровождают две женщины-носильщицы с опахалами или слоны (2 или 4), несущие гхаты (ритуальные сооружения).
Когда Лакшми изображена с четырьмя руками, то в них она держит лотос, раковину, колесо и жезл. Возможны варианты, когда в четырех руках Лакшми похожий на лимон плод, сосуд с нектаром и лотосы. Или лотос, деревянное яблоко, сосуд с амброзией и раковина. Также Лакшми с четырьмя руками изображают с лотосами в поднятых вверх руках и сыплющимися монетами из одной из ладоней, в то время как другая ладонь изображается в благословляющем жесте.
Четыре руки богини Лакшми указывают на то, что в ее власти даровать людям богатство, цели в жизни, телесные удовольствия и блаженство.
Если Лакшми изображена с восьмью руками, то в них у нее лотос, лук, стрела, жезл, колесо, раковина, стрекало и деревянный пестик.
Когда Лакшми изображена рядом с Вишну у нее обычно две руки, в которых богиня держит лотос и кокос, или же только лотосы в каждой руке. В этом случае Лакшми изображают стоящей или сидящей на левом колене Вишну, на орле или на змее Ананте.
Главной целью богини Лакшми является вечное счастье для людей на Земле, именно поэтому она способствует тем, кто осмысленно строит свою карьеру. Но для абсолютного счастья человеку недостаточно только материального благополучия, ему еще нужна духовность и чувство долга. Лакшми ведет людей к тому, что радость и достаток будут полными только тогда, когда человек будет стремиться получить их не только для себя, но и для окружающих.
Вместе с Лакшми в дом приходят красота, изящество и любовь, с которой связано обеспечение всех домашних потребностей людей.
В Индии почитают богиню Лакшми и поклоняются ей. Во всем мире известен индийский праздник Дивали – праздник Света, во время которого зажигаются тысячи фонарей. Этот праздник – дань поклонения богине Лакшми. В это время в честь богини устраиваются целые огненные представления из фейерверков. Согласно древнему поверью именно во время этого праздника, когда все вокруг охвачено атмосферой радости и веселья, Лакшми ходит по домам и выбирает себе место для отдыха. Ее покровительства добиваются те дома, которые освещены ярче других.
Другой популярный праздник индусов – «девять ночей», три ночи из которых посвящаются богине Лакшми.
Существует несколько способов добиться расположения богини Лакшми и войти с ней в контакт. Первый путь – это медитация, а второй способ – пение мантр, в котором упоминается имя золотоносной богини Лакшми. Знатоки считают, что наиболее эффективным является сочетание первого и второго методов, то есть медитация, совмещенная с пением мантр. Такой путь привлечения Лакшми в свой дом обещает скорые благоприятные перемены к лучшему.
Можно просто поместить в своем доме изображение богини, которое также будет привлекать успех и благополучие, только ждать перемен к лучшему придется значительно дольше, чем при сочетании медитации с мантрами.
Лакшми в доме будет защищать от нищеты и житейских невзгод, она поможет пережить самые сложные периоды в жизни, будет способствовать выздоровлению больных, поможет обрести уверенность в себе и справиться со всеми проблемами.
Лакшми – богиня благополучия, красоты и любви. В Индии говорят, что когда Лакшми покидает дом, то семью начинают преследовать неудачи. Если же люди начинают богатеть и процветать, то говорят, что Лакшми поселилась в доме.
Лакшми не зря изображается со стопами развернутыми в разные стороны, так как считается непоседливой богиней, подтверждающей хрупкость и непостоянство этого мира, только одна добродетель для нее незыблема – это благочестие.
Но даже очень обеспеченный и процветающий человек рискует потерять расположение богини Лакшми, если станет носить грязную одежду, будет сквернословить, перестанет содержать в чистоте собственное тело (особенно чистить зубы) или будет продолжать спать после восхода солнца.
Лакшми сама приходит в те места, где почитаются науки и ученые люди, туда, где умеют сохранять без потерь урожай зерна, а также в семьи, где муж и жена не ссорятся и уважают друг друга.
Чтобы изображение богини Лакшми принесло удачу и благополучие в дом, его следует разместить в юго-восточном секторе, лучше всего при входе или в прихожей. Удачным будет расположение Лакшми и в рабочем кабинете.
Энергия богини Лакшми приходит в мир через крупные цветы, которые отличаются особенной красотой и нежностью. К таким цветам можно отнести цветы лотоса, розы, георгинов, пионов и нарциссов. Считается, что после того как цветок был срезан он может жить только за счет той любви с которой его подарили или приняли в дар.
Энергетика Лакшми проявляется и в камнях: альмандине, лазурите, фиолетовом рубине, хризоберилле, шпинеле (лале), желтом и красном нефрите. Также Лакшми символически связана с драгоценным металлом – золотом.
Романчукевич Татьяна
для женского журнала сайт
При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский онлайн журнал сайт обязательна
В Индии до сих пор почитается Шива. Бог вечный, олицетворяющий начало всего. Его религия считается древнейшей в мире. Тогда мужское начало считалось пассивным, извечным и статичным, а женское - активным и материальным.
В нашей статье мы с вами поближе познакомимся с образом этого древнего божества. Многие видели его изображения. Но лишь единицы людей западной культуры знают подробности его жизни.
Исследователи считают, что история бога Шивы уходит корнями в хараппскую цивилизацию. Это культура древних индийцев, живших на землях Северной Индии. Их вытеснили арии, которые пришли в третьем тысячелетии до нашей эры в долину реки Инд. Сегодня развалины их городов находят в верхнем течении, на территории Пакистана.
Нам известны печать Пашупати и некоторые лингамы (о значении этого слова мы поговорим позже) данного периода. Они были среди находок в Монхеджо-Даро и Хараппе.
С приходом ариев происходит становление новой религии. Данный процесс сравним с насаждением христианства язычникам в первые столетия нашей эры. Теперь появляется новый образ, с которым сливается Шива - бог Рудра, яростный и жестокий покровитель бури, войны и разрухи.
Не правда ли, история имеет свойство повторяться? Добрые языческие божки, вроде греческого Пана и сатиров, становятся нечистой силой в новой и светлой религии. Арии считали, что не греховно убивать «поклоняющихся лингаму».
В Ведах Шива упоминается в Ригведе, Яджур-веде и Атхарва-веде. В общей сложности имя Рудра насчитывает более полутысячи повторений.
Однако нашлись и сторонники старых традиций, к которым примкнули противники брахманских сложностей. Смысл было поклоняться всю жизнь богам, если ты за это не получал награждения даже в следующем перерождении? Ведь в Ведах сказано, что только брахманы могут достичь спасения.
Примечательно, что в некоторых сектах нового течения (Шраманы) одним из основных атрибутов ритуала считался череп убитого брахмана.
В одной из упанишад (комментариях на Веды) находится наиболее полное и систематизированное содержание философии шиваизма. Этот трактат состоит из ста тринадцати текстов и называется «Шветашватара».
Как же изображается Шива? Бог в своей древнейшей ипостаси имел вид лингама с трипундрой (три белых горизонтальных полосы). Знак этот обозначал три тюрьмы человеческой души или три гунны, составляющие мир Майя.
Позже Шиву начали изображать сидящим в позе лотоса или танцующим.
В первом варианте он имел бледную кожу, был с синей шеей и четырьмя руками. Обычно бог сидит в на тигровой шкуре, а на плечи накинута кожа слона или тигра. Всегда во лбу у него открыт третий глаз. Кроме этого, при нем находится змея. Она переброшена через плечо, висит на шее или в виде браслетов на руках и ногах. Шива имеет две разные серьги. В одном ухе мужская, а во втором женская.
Второй вариант - танцующий Шива. Нритья-Мурти (статуэтка) может иметь разное количество рук, быть вооруженной или мирной, но всегда под ногами пляшущего бога находится поверженный карлик. Это демон Апасмар-Пуруш, символизирующий иллюзорный мир, в котором мы живем.
Как и многие другие боги индуистского пантеона, Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять стоит немного разобраться в ее символике.
У Шивы есть много оружия - Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.
Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы - Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.
Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).
Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).
Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.
Индийский бог Шива изначально женился на Сати, или Шакти, дочери Дакши. Но существует легенда, согласно которой девушка совершила самосожжение из-за обиды на отца.
Но после она возрождается в новой инкарнации. Теперь ее зовут Парвати (горянка) и ее отец - горный хребет Гималаи. Именно она чаще всего и изображается как жена бога Шивы.
У них есть двое сыновей - Ганеша (слоноголовый бог мудрости) и Сканда (божество войны, у которого шесть голов и двенадцать рук и ног), а также дочь Манаси.
В западной традиции Шива известен только под этим именем. Однако индуисты знают более тысячи слов, являющихся эпитетами божества.
Среди них есть «Ужасный» и «Прекрасный», «Величественный» и «Оборванец», «Царь лингама», «Побеждающий смерть», «Владыка тварей» и многие другие.
Наиболее значимые и известные 108 из них. Они произносятся в виде молитвы и призваны очистить мысли просящего, а также способствовать его возвышению.
Многорукий бог Шива является верховным божеством в шиваизме. Он почитается как триединство эволюции вселенной - рождение, рост и смерть. Также считается, что он разрушит нынешний мир в конце махаюги, чтобы на его месте был создан новый.
Он покровительствует целителям, дал людям мантру Ом и санскрит. Кроме этого, Шиву всегда сопровождает свита из демонов и духов.
Два главных ритуала, связанных с этим богом, называются Панчабрахма-мантра и Рудра-сукта. Они проводятся в самый знаменательный праздник года, посвященный Шиве. Махашиваратри отмечается в конце февраля и означает ночь свадьбы Шивы и Парвати.
В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен - Вайдьянатх (покровитель лекарей).
Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев - Ахук и Маньюк.
Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.
Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.
Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.
Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.
Мы уже много раз упоминали слово «лингам». Именно с ним ассоциируется Шива. Бог часто просто обозначался этим понятием. Что же это такое?
Лингам в переводе с санскрита обозначает «знак, метка». Это цилиндрическая скульптура с круглым, реже полусферическим верхом. Многие исследователи склонны видеть в ней символ эрегированного фаллоса. Древние индусы считали лингам абстрактным образом божества.
Часто он изображается не сам по себе, а в паре с кругом или квадратом, который обозначает «йони» (влагалище, чрево). Сегодня принято считать эти два предмета древнейшим упоминанием единства мужского и женского начал. Только в индуизме мужское было вечным и статичным, а женское временным, изменчивым и материальным.
Некоторые ученые видят в лингаме прообраз стамбха, специального жертвенного столба. К нему привязывали скот, который готовился к закланию.
Существует специальный ритуал, который включает в себя омовение лингама, чтение мантр и приношение жертвенных фруктов, цветов, благовоний и прочих дозволенных предметов.
Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.
Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.
Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.
Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.
Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.
После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.
В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.
Как вы уже убедились, у личности, о которой мы говорим в данной статье, много имен. Среди них есть бог богов, Махадев, Шива. Первые два в декабре 2011 года были выбраны как название для телевизионного сериала. Его серии снимаются в Индии по сегодняшний день.
Сюжет эпизодов базируется на мифах, легендах и отрывках из упанишад. Главные события взяты из Пуран. Кроме этого, при написании сценария были использованы работы Девдатт Паттанаик, известного индийского мифолога и религиоведа.
Сериал был переведен на ряд южных языков Индии. Сегодня сняты уже более ста пятидесяти эпизодов. Музыку к ним написали братья Бавра.
«Devon ke Dev…Mahadev» известен и в России. Поклонники индийской культуры могут наслаждаться сериалом с субтитрами.
Таким образом, сегодня мы с вами познакомились с одним из древнейших божеств в истории. Узнали атрибуты, имена и прочие интересные детали о Шиве.
Удачи вам, друзья! Путешествуйте чаще!
