Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство образования и науки Российской Федерации
Костромской государственный университет им. Н. А. Некрасова
Институт педагогики и психологии
Факультет педагогики и методики дошкольного образования
Контрольная работа
по предмету: "Философия"
Нравственные ценности и их роль в жизни
Выполнила:
Лебедева И. С.
Кострома
Введение
1. Ценности: понятия, сущность, виды
2. Философия ценностей
3. Нравственные ценности и их роль в жизни человека
Заключение
Список использованной литературы
Введение
С момента формирования общества начали свое существование нравственные ценности. Они определяли жизнедеятельность человека, его положение и отношения в общине.
Свобода для человека не вовсе времена принадлежала ему, были периоды, когда веками человек оставался подневольным. Да и в наше время человек зависит от законов, устоев общества и традиций. Он должен нести ответственность за свои действия, ведь если он не будет отдавать себе отчет в содеянном это приведет к последствиям, о которых он будет жалеть.
Как было бы прекрасно, если добро и красота шли рука об руку, но в наши дни -- это не всегда так.
Система ценностных ориентаций, являясь психологической характеристикой зрелой личности, одним из центральных личностных образований, выражает содержательное отношение человека к социальной действительности и в этом качестве определяет мотивацию его поведения, оказывает существенное влияние на все стороны его деятельности. Как элемент структуры личности ценностные ориентации характеризуют внутреннюю готовность к совершению определенной деятельности по удовлетворению потребностей и интересов, указывают на направленность ее поведения.
По существу, все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг природных явлений может выступать в качестве ценностей как объектов ценностного отношения, может оцениваться в дихотомии добра и зла, истины и заблуждения, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого.
1. Ценности: понятия, сущность, виды
Кибернетическое понимание общества заключается в представлении его как принадлежащего "к особому классу универсальных адаптивно-адаптирующих систем".
В известном ракурсе культура может рассматриваться как многомерная программа адаптивного управления, задающая основные параметры самоорганизации сообществ и координирующая совместную активность достаточно автономных индивидуумов. При этом культура может пониматься и как своего рода генератор структурности, присущей всякой высокоорганизованной системе: "Упорядоченность достигается ограничением разнообразия возможных состояний элементов системы за счет установления зависимости одних элементов от других. В этом отношении культура подобна биологическим и техническим программирующим устройствам".
Сама культура определяется аксиологически как совокупность материальных и духовных ценностей и способов их созидания и трансляции. Ценности как таковые неразрывно связаны с социокультурным контекстом и могут рассматриваться в качестве неких квантов общего культурного поля. Именно в этом смысле можно рассматривать ценности как структурные инварианты различных культур, определяющие не только содержательную специфику конкретной культуры как арсенала эффективных адаптивных стратегий, но и особенности ее динамики и развития. Чавчавадзе Н.З. так и определяет культуру как "мир воплощенных ценностей", различая ценности-средства и ценности-цели.
Система ценностей человека является "фундаментом" его отношения к миру. Ценности - это относительно устойчивое, социально обусловленное избирательное отношение человека к совокупности материальных и духовных общественных благ.
"Ценности, - писал В.П. Тугаринов, - это то, что нужно людям для удовлетворения потребностей и интересов, а также идеи и их побуждения в качестве нормы, цели и идеала".
Ценностный мир каждого человека необъятен. Однако существуют некие "сквозные" ценности, которые являются практически стержневыми в любой сфере деятельности. К ним можно отнести трудолюбие, образованность, доброту, воспитанность, честность, порядочность, терпимость, человечность. Именно падение значимости этих ценностей в тот или иной период истории всегда вызывает в нормальном обществе серьезное беспокойство.
Ценность относится к числу таких общенаучных понятий, методологическое значение которых особенно велико для педагогики. Будучи одним из ключевых понятий современной общественной мысли, оно используется в философии, социологии, психологии и педагогике для обозначения объектов и явлений, их свойств, а также абстрактных идей, воплощающих в себе нравственные идеалы и выступающих в качестве эталонов должного.
Ценность как понятие определяет "…значимость чего-либо в отличие от существования объекта или его качественных характеристик".
Существует огромное количество ценностей и их можно разделить на две большие группы: на материальные и духовные:
К материальным ценностям мы отнесли: автомобиль, аквариум, гараж, драгоценности, деньги, еду, дом, игрушки, косметику, музыкальные инструменты, книги, одежду, квартиру, магнитофон, компьютер, телевизор, телефон, мебель, спортивные принадлежности;
К духовным: активно-деятельную жизнь, жизненную мудрость, жизнь, семью, любовь, дружбу, смелость, труд, спорт, ответственность, чуткость, честность, воспитанность, красоту, милосердие, творчество, свободу, человека, мир, справедливость, самосовершенствование, здоровье, знания.
Материальные ценности мы можем потрогать, увидеть, купить и они зависят от того времени в котором живет человек. Например, 300 лет назад не существовало автомобилей и значит, такой ценности не было.
Духовные ценности в отличии от материальных мы не всегда можем увидеть и они не покупаются, но мы можем их почувствовать через свои поступки и поведение окружающих людей. Например, если для человека важна красота, то он будет стремиться создавать её вокруг себя, совершать красивые поступки. Таким образом, это более высокие ценности, которые являются общечеловеческими и значимы во все времена.
2. Философия ценностей
В философии проблема ценностей рассматривается в неразрывной связи с определением сущности человека, его творческой природы, его способности созидать мир и самого себя в соответствии с мерой своих ценностей. Человек формирует свои ценности, постоянно разрушает противоречия между сложившимся миром ценностей и антиценностей, использует ценности как инструмент поддержания своего жизненного мира, защиту от разрушающего воздействия энтропийных процессов, угрожающих рождаемой им реальности. Ценностный подход к миру требует рассмотрения объективной реальности как результата человеческого самоутверждения; мир при таком подходе, - прежде всего реальность, освоенная человеком, превращенная в содержание его деятельности, сознания, личностной культуры.
М.А. Недосекина в работе "К вопросу о ценностях и их классификации" (Интернет-ресурс) определяет ценностные представления, понимаемые как основания оценок и призмы целеориентированного видения реальности, как потребности и интересы, переведенные на язык мыслей и чувств, понятий и образов, представлений и суждений. Действительно, для оценки необходимо иметь развитые представления о ценностях, выступающих в качестве ориентационных критериев адаптивной и деятельностной активности индивидуума.
На основании своих ценностных представлений люди не только оценивают сущее, но и выбирают свои поступки, требуют и добиваются справедливости, осуществляют то, что является для них благом.
Е.В. Золотухина-Аболина определяет ценности как внерациональный регулятив. Действительно регулируемое обращением к ценностным критериям поведение в конечном счете ориентировано на достижение максимального эмоционального комфорта, являющегося психофизическим знаком достижения конкретной цели, связанной с утверждением той или иной ценности.
Н.С. Розов выделяет несколько эволюционных типов развития мировоззрения сообществ: мифологическое сознание, религиозное сознание и идеологическое сознание. Такого рода классификация более чем очевидна. Однако мало кто отваживается отказаться от окончательности последней формы общественного сознания и хотя бы предположить возможность рождения новой, совершенно не похожей на предшествующие. Н.С. Розов это сделал: "На роль ведущей формы мировоззрения в наступающей исторической эпохе с наибольшей вероятностью претендует ценностное сознание". Ценности в рамках ценностного сознания как новой формы мировоззрения, во-первых, выходят из подчиненного положения, во-вторых, вбирают в себя и переосмысливают все разнообразие имеющихся мировоззрений, поскольку становятся уже насущно необходимы коммуникация и поиск продуктивных компромиссов между представителями этих разных мировоззрений… Понятие ценностного сознания не сводится к сочетанию значений двух слов, составляющих это название. Это понятие строится, прежде всего, нормативно: ценностное сознание - основанная на ценностях форма мировоззрения, которая удовлетворяет установленным выше требованиям.
Мир ценностей, телеологически детерминирующих свой объект, на который он изначально направлен, не висит в воздухе. Он укоренен в аффективной жизни психики не в меньшей степени, чем витальные потребности. Первое соприкосновение с ценностями происходит благодаря общению со значимыми лицами - родителями. С начальных ступеней онтогенеза они вмешиваются в спонтанное функционирование витальных потребностей, внося в них порядок, необходимый для всего социума. И если становящееся сознание черпает свою силу в основном из аффективных образов значимых лиц, то в дальнейшем оно освобождается от необходимости в такой поддержке и в стремлении к цели-ценности самоорганизует и продуцирует свои структуру и содержание, двигаясь в русле объективных закономерностей. Существующая иерархия ценностей, телеологически определяя свой предмет - человеческое сознание, может породить такие ценности, которые выводят из сферы непосредственных жизненных потребностей данного социума. Такова аксиологическая основа прогресса.
Структура ценностей человека - характер и ранговый порядок его верований, влечений, стремлений - отражает конституцию самой натуры (природы) человека, качество "человеческого материала", т.е. то, каков человек есть , а не то, каким он себя осознает или желал бы видеть. Ценностное мироотношение - это не феномен или структура сознания, а жизненно-бытийное, т.е. онтологическое отношение, связывающее человека с реальным миром, в котором он живет.
Прямая дорога к главным нравственным и ценностным решениям, к верному самоопределению, к "правильности" идет через самого человека, через познание им своей природы, своих особенностей, через открытие им правды о самом себе. Чем глубже он познает свою природу, желания своего внутреннего "Я", свой темперамент, свою конституцию, свои потребности и устремления, чем отчетливее он осознает, что на самом деле доставляет ему радость, тем легче, естественнее, автоматичнее, эпифеноменальнее будет решена им проблема нравственного выбора.
3. Нравственные ценности и их роль в жизни человека
К важнейшим философским вопросам относятся духовная жизнь человека и те основные ценности, которые лежат в основе его существования. самоутверждение нравственный социальный отношение
Ценности, обеспечивающие жизнь человека -- это здоровье и безопасность, материальный достаток, отношения в обществе, способствующие самореализации личности и свободе ее выбора. Нравственные ценности человека - это совокупность правил и норм поведения в обществе.
Правила нравственности содержались в мифологических и религиозных системах любого общества. И нравственные ценности были неразрывно связаны с религиозными системами.
Христианство предложило систему моральных ценностей, исходящую из евангельской истории, где основной ценностью становится любовь к Богу и "приготовление души к вечной жизни". В эпоху Возрождения формируется гуманизм как философская и этическая система, представляющая человека и его творческую самореализацию в качестве высшей ценности.
Нравственные ценности играют огромную роль в жизни человека. Например, пообещав кому-то что-либо нельзя не выполнить обещание т.к. в глазах этого человека ты становишься ненадежным человеком, на которого нельзя положиться, а это противоречит нравственным ценностям. Родные, друзья, близкие и те кто нас окружают - это общество. И поэтому нужно дорожить их любовью, доверием, и дружбой, а, не соблюдая хотя бы основных нравственных правил поведения, мы не сможем существовать.
Важнейшим условием моральности индивида является его свобода, возможность нравственного самоопределения. Без этого о моральности, как особом механизме регуляции человеческих отношений, не может быть и речи. Если мы ничего не выбираем по своей собственной воле -- мы не свободны. Тема свободы как выбора становится в христианстве, которое связывает со свободным решением человека его движение по пути добра или зла. Христианство исходит из того, что воля человека свободна, то есть она сама делает выбор, не являясь простым следствием неких детерминирующих ее причин. Человек может либо принять протянутую ему руку Христа, либо уклониться от божественной помощи и поддержки, избрав другой путь.
Почти каждая житейская ситуация имеет целый ряд альтернатив, и человек волен предпочесть тот или иной способ поведения, ту или иную оценку. Свобода воли из возможности выбора может и должна перейти в действительность выбора -- воплотиться в поступке, в позиции, в манере поведения.
Человеческая воля имеет возможность свободно выбирать ту или иную позицию, но это зависит от некоторых условий:
Условие 1. Для реализации свободного выбора должны отсутствовать внешнее принуждение и запрет. Если человек в прямом смысле слова скован цепями, находится под прямой угрозой смерти, принципиально ограничен в своих возможностях и не может действовать по своему усмотрению -- он не выбирает и не свободен, по крайней мере, в практическом отношении.
Условие 2. Для того чтобы свободный выбор состоялся, нужны сознательность и рефлексия, способность увидеть наличные варианты и остановиться на одном из них. На мой взгляд, осознанность -- необходимый момент свободного выбора, его неустранимый атрибут. Если человек выбирает спонтанно, по принципу "не могу иначе", то в 99% случаях выбор его будет ошибочным и не принесет ему ничего хорошего.
Бывает, что человек, не в силах решить, какую же ценность выбрать, и тогда он желает отказаться от решения. Устраниться. "Залечь на дно". Оставить проблему другим. Однако это значит, что даже отсутствие выбора есть выбор. Ничего не сделать -- тоже поступок.
Не оказать помощь -- промолчать, закрыть глаза -- это тоже свободное решение. В не меньшей степени данное положение относится в выбору между равноправными ценностями. Если ты не выбрал -- значит, кто-то выбрал за тебя, и люди чаще всего знают, кто сможет решить вопрос "за них" и каким именно образом. Поэтому уклонение от выбора -- не более чем самообман.
Ответственность -- оборотная сторона свободы, ее " alter ego " -- второе "я". Ответственность неразрывно связана со свободой и всегда сопровождает ее. Тот, кто действует свободно, полностью отвечает за содеянное им. Вести себя ответственно -- значит быть способным активно действовать со своего места, поступать согласно логике событий, понимая и осознавая, как отзовутся твои действия на тебе и на других. Это значит предвидеть (чувствовать, схватывать) последствия каждого своего шага и стремиться предотвратить возможный негативный ход событий. Ответственность означает также способность правильно понять нужды как других людей, так и свои собственные. Мы ответственно ведем себя по отношению к другим, когда уважаем в них личностей, стремимся помочь при просьбе о помощи, поддержать в случае необходимости, когда утверждаем их бытие и способствуем их развитию.
Первым важнейшим условием ответственности является сама свобода совершаемого действия. Если человек был связан, находился в беспамятстве или был заключен в тюрьму, о свободном выборе говорить не приходится, и мы не можем считать индивида морально ответственным за то, что происходило с ним и вокруг него. У него не было выбора.
Вторым важнейшим условием полноты моральной ответственности человека является преднамеренность его поступков. Мы морально отвечаем прежде всего за то, что хотели сделать, что сознательно выбрали, к чему стремились. А если мы принесли другим зло случайно, по ошибке, непреднамеренно? Как тогда? Надо сказать, что непреднамеренность, хотя и смягчает моральную ответственность, полностью ее не снимает. Если некто играл с ружьем и случайно убил своего лучшего друга -- он также испытывает муки совести и страдает от чувства вины.
Ответственному поведению противостоит безответственное -- это поступки "на авось", действия, которые совершаются кое-как, без учета последствий для себя и для других. Безответственность всегда связана с равнодушием и легкомыслием или с избыточной самоуверенностью, а часто -- и с тем и с другим. Когда человек безответственно совершает свободный выбор, он ставит себя и других в положение высокой степени неопределенности, ибо последствия необдуманного, случайного, слепого выбора оказываются непредсказуемы. При безответственном поведении индивид не испытывает чувства тревоги, напряжения, свойственного ответственности, не концентрирует своего внимания на том деле, за которое взялся.
И вот здесь вступает в силу второе понимание ответственности, речь идет о той ответственности, которую "несут". "Нести ответственность" -- значит принять на себя все последствия совершаемых поступков, в полном смысле слова расплатиться за них. В свою очередь, безответственность означает в этом контексте попытку свалить последствия своих деяний на других, заставить их расплачиваться за собственную трусость, неразумность или безудержное удальство. Жан-Поль Сартр, полагавший человека существом абсолютно свободным в выборе, усматривал одну-единственную моральную норму, которой должны с необходимостью подчиняться люди, -- это ответственность за всякий свободный выбор. Ты можешь изобретать собственную мораль -- самую странную и причудливую, можешь быть сверх меры добр или безудержно жесток -- это дело твоего выбора. Однако при этом ты должен принять на себя и только на себя все последствия своего поведения. Если ты говоришь, что тебя заставили, принудили, соблазнили или заморочили, -- ты лжешь, потому что последнее решение принимает всегда сам человек. Боль, презрение, изгнание, разорение свободно выбирающий индивид должен так же принять, как любовь, богатство или славу, потому что всякий результат -- результат его свободного выбора, и ни одна душа в мире не несет ответственности за твои собственные поступки.
Заключение
Окружающий нас мир многолик и разнообразен. Мы живем в период сложных социальных перемен, когда становление подрастающего человека протекает в ситуации ценностно-нормативной неопределенности. И не смотря на все жизненные трудности, каждый из нас стремится найти в мире своё место, открыть себя, реализовать свои возможности. Как подготовиться к взрослой, самостоятельной жизни, не разрушая себя и мир, в котором ты живешь? Каждый человек - это микрокосмос, уникальный в своём проявлении, но свободной личностью, обладающей психологической культурой, готовой нести ответственность за своё поведение и поступки, может считаться тот, кто оказывается способным строить свои отношения с другими людьми на основе общечеловеческих ценностей. У каждого человека могут быть свои ценности, которые влияют на его поведение.
По существу, все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг природных явлений может выступать в качестве ценностей как объектов ценностных отношений, может оцениваться в дихотомии добра и зла, истины и заблуждения, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого.
Ценностный подход к миру требует рассмотрения объективной реальности как результата человеческого самоутверждения; мир при таком подходе, - прежде всего реальность, освоенная человеком, превращенная в содержание его деятельности, сознания, личностной культуры.
Современная молодежь России проходит свое становление в очень сложных условиях ломки многих старых ценностей и формирования новых социальных отношений. Отсюда растерянность и пессимизм, неверие в будущее. Растут агрессивность и экстремизм, шовинизм и криминальность.
Список использованной литературы
1. Губин В. Д. Философия / В. Д. Губин., 2-е изд. - М.: Инфра-М, Форум, 2008. -- 288 с.
2. Здравомыслов А.Г. Потребности. Интересы. Ценности / А.Г. Здравомыслов. - Москва: 1999. - 237 с.
3. Кузнецов В. Г. Философия / В. Г. Кузнецов, И. Д. Кузнецова, В. В. Миронов, К. Х. Момджян. - Москва: ИНФРА-М, 2003. - 518 с.
4. Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина: очерк истории эстетической аксиологии / Л. Н. Столович. - М.: Республика, 1994. - 464 с.
5. Франк С. Л. Реальность и человек / С. Л. Франк; сост. П. В. Алексеев. - Москва: Республика, 1997. - 478, 1 с.: ил.
6. Кувакин В. Твой рай и ад: человечность и бесчеловечность человека: (Философия, психология и стиль мышления гуманизма) / В. Кувакин. - СПб.; М., 1998. - 360 с.
Размещено на Allbest.ru
Ценности: понятия, сущность. Материальные и духовные ценности. Проблема ценностей в философии. Структура ценностей человека. Динамика ценностных ориентаций молодежи Росси ХХ в. Ценности жизни и культура современной молодёжи (социологическое исследование).
реферат , добавлен 19.05.2010
Социальные ценности как неотъемлемая часть любого общества. Роль и место социальных ценностей в жизни москвичей. Проблема социальных ограничений. Субъективные и личностные факторы, влияющие на социальные ценности. Рабочий план проведения исследования.
практическая работа , добавлен 26.03.2012
Понятие ценности и ценностной ориентации. Характеристика современной молодёжи как социальной прослойки общества. Материально-экономические, духовно-нравственные, гуманитарные и рациональные ценностные ориентации современной молодежи, оценка их динамики.
реферат , добавлен 07.07.2014
Особенности и духовно-нравственные основы традиционной патриархальной семьи, последствия ее кризиса для семейных отношений. Появление новых семейных отношений и перспективы их развития в свете необходимости достижения стабильности семейных отношений.
реферат , добавлен 03.12.2009
Традиционные семейные ценности: понятие и сущность. Их эволюция в западных странах и России. Противоречия процесса модернизации российской семьи. Ценностный кризис как основа депопуляции. Народное государство как непременное условие его преодоления.
курсовая работа , добавлен 23.10.2014
Знания, ценности, нормы, обычаи, их содержание и роль в жизни общества. Концепции социологов-символистов о воздействии религии на человеческое поведение. Привычки, нормы, интересы, мотивации как средства добровольного и осознанного сотрудничества людей.
реферат , добавлен 17.01.2012
Анализ особенностей и факторов, влияющих на эволюцию человеческих отношений: духовная культура, возраст, биологическая природа человека, экономическое развитие. Ценность человека и человеческих отношений. Роль церкви в формировании отношений между людьми.
реферат , добавлен 15.03.2010
реферат , добавлен 14.11.2014
Понятие качества жизни населения, его показатели и интегральные свойства, методы оценки. Анализ факторов, определяющих динамику уровня жизни. Рейтинг России по индексу развития человеческого потенциала. Благосостояние россиян на современном этапе.
курсовая работа , добавлен 06.04.2011
Понятие общения и его роль в жизни пожилого человека. Планирование досуга и отдыха у лиц преклонного возраста. Отклонения в формировании мотивации общения одиноких людей. Мероприятия, проводимые для людей старшего поколения в условиях социальных центров.
Духовный мир молодого поколения имеет свои моральные составляющие: смысл жизни, нравственная позиция и духовные ценности. В свое время Л.Н.Толстой обращал внимание молодёжи на то, что дар жизни и её смысл состоят в том, чтобы «любить других», а не только себя. Смысл жизни не является врождённым. Человек должен его найти в процессе собственной жизни. Если человеку удаётся это сделать, то он будет жив смыслом, идеей, словом. Это и есть основа человеческого бытия. Потеря духовности - одна из важных проблем сегодняшнего дня Молодое поколение безропотно погружается в состояние духовной пустоты. Сегодняшний старшеклассник уже совершенно не понимает поэзию Державина, литературовед говорит, что она «тяжеловесна» и не соответствует духу нынешнего времени и поэтому неинтересна, а учитель-филолог соглашается с этим и навязывает школьникам мнимую «общемировую» культуру, пренебрегая глубиной и своеобразием отечественной словесности. В результате выходит, что ко многим молодым людям рано приходит прагматизм, рационализм, скучная деловитость. Социологические опросы показывают, что цель и смысл жизни молодого человека - стать богатым, иметь дом и роскошную машину, завести выгодные знакомства. А если система ценностей у него смещена в область эгоистически-спекулятивных интересов, то это приводит к духовной нищете. Ч. Дарвин утверждал, что «именно духовность отличает человека от животного». Духовность характеризует.две фундаментальные и взаимосвязанные потребности человека - индивидуальную потребность познания и социальную потребность жить «для других». Духовность возвышает человека над материальной жизнью, помогает ему жить полнокровной интеллектуально-эмоциональной жизнью. Суть современной точки зрения на развитие человека - акцентировать внимание на его созидательной стороне, на возможностях совершенствовать мир. Важнейшее требование жизни - перевести энергию молодёжи в позитив с тем, чтобы деятельностно-интеллектуальный потенциал был рационально использован во благо общества и приносил социальные плоды. Поэтому важно приумножить усилия для воспитания у молодого поколения таких важных человеческих качеств, как гражданское достоинство и гордость за свою страну. Между тем, в нашем обществе процветает безверие, забытой оказалась важнейшая ценность - чувство любви к Родине. О патриотических чувствах россиян теперь часто говорится с иронией, что тлетворно влияет на духовно-нравственное здоровье молодого поколения, его миропонимание, социальное поведение. Столь же необходима молодому поколению высокая нравственность . Поэтому сфера человеческих отношений постоянно требует, чтобы на первое место в жизнедеятельности были выдвинуты нравственность, культура, гуманистические идеалы. Духовно-нравственному здоровью молодого поколения угрожает нехватка культуры чувств. У молодых людей отсутствуют теплота и человечность, способные передаваться другим, и это лишает их морального стержня, приводит к моральному падению. Поэтому надо, чтобы в реальной жизни действовал закон сближения сердец, так как для молодого поколения особое звучание приобретает чувство любви. И хотя любовь, при всей интимности - чувство всечеловеческое, не всякий способен на возвышенную любовь. Очень многие лишены этого дара, а иные даже не представляют его ценность.
Ко всему сказанному можно добавить, что молодёжь оказалась обездоленной в культурном отношении. Свою негативную роль сыграли суррогаты массовой культуры, пропагандируемые СМИ. Их тлетворное влияние разрушает в сознании молодёжи моральные идеалы, различия между добром и злом, преступлением и подвигом. Суета нынешней безответственной постмодернистской культуры достигла невероятного размаха. Сознание современника буквально разорвано между мнимыми ценностями, которые направлены на искажение и упрощение нашей самобытности. Некоторые молодые люди пренебрегают своим историческим прошлым, традициями родного края, обычаями своего народа, историей своей семьи. В таком случае их будущее будет убого. Поэтому каждого молодого человека надо убедить в том, что, если он сохранит себя как верного читателя Пушкина и Толстого, Достоевского и Чехова, а не краткого изложения их произведений, если он с детства будет внимать звукам народной музыки и колокольному звону, то он будет причастен к отечественной культуре. Есть необходимые и обязательные для каждого вещи: знать, кем был его прадед, за что сражался дед, как обаятельна, умна и талантлива в юности была его бабушка, с каким достоинством прошла по нелёгкой своей жизни его мать, каков был отец... Очень тревожно, когда молодое поколение впитывает отрицательный настрой к культуре. Это приводит к тому, что утверждается культ потребительства, и молодого потребителя переполняет презрение ко всему, что не приносит прибыль. Так традиционные ценности, составляющие гордость России, искажаются, превращаются в свою противоположность: этика трудолюбия вырождается в вульгарный кодекс добывания денег; героизм - в поклонение эстрадным кумирам; гражданское участие в общественной жизни - в уличное митинговое действо; спорт - в коммерческое зрелище. В сознание молодого поколения вносится убеждение, что жизнь - это приспособление не только биологическое, но и социальное. Печально, что больше половины молодых людей смогли бы переступить через моральные принципы, чтобы добиться успеха в жизни. Однако надо сказать, что в отечественной культуре сохраняется довольно высокий уровень отрицания пошлости, этого серьёзного заболевания, опасного для нравственного здоровья личности. Путь нашего народа говорит о том, что душа русского человека, не отвергая реальности земной, всегда неустанно тянулась к реальности иной - вечной и благой. Это и есть наша почва, наша традиция. Древние говорили: «Нужно, чтобы наши дети умели не только хорошо танцевать, но чтобы они танцевали хорошее». Вот почему для нас особое стратегическое значение имеет работа по сохранению и защите традиции. Духовный смысл культуры в том и состоит - не дать мелкому и злобному овладеть умом и сердцем человека, привести его в состояние беспамятства и бессмыслицы. Молодое поколение необходимо научить серьёзной и осмысленной ориентации, нравственному выбору позиции, разъяснять ему, «что такое хорошо и что такое плохо». Необходим закон, обеспечивающий духовную безопасность подрастающего поколения. Особую роль в его воспитании должна играть отечественная культура, все сферы образования и просвещения.
В системе мировосприятия большинства современных людей подобное представление о религии отсутствует. Это связано, в первую очередь, с тем, что современная культура во многом утратила традиционный характер, стала секулярной, вне- и даже антирелигиозной. На протяжении XX века процесс секуляризации шел особенно интенсивно: влияние религии, наличие традиционных элементов в различных сферах современной культуры сведены к минимуму, либо уничтожены вовсе.Для современного человека религия перестала быть значимой частью внутреннего духовного опыта, основой мировосприятия. В сознании и жизни большинства наших современников она вытеснена в сферу внешних элементов архаичной, в лучшем случае традиционной, социальной культуры. В личном отношении, с религией порой связаны лишь смутные представления или воспоминания. Один из русских церковных писателей XX века так говорил об этом: "За религию у нас часто принимают неопределенную смесь из детских воспоминаний, сентиментальных чувств, испытываемых иногда в церкви, крашеных яиц и кулича на Пасху" . С болью верующего сердца завершает этот писатель свои размышления вопросом: "Как же дать современным людям хотя бы почувствовать крестный путь грешной нашей души к Богу?"Утрата стержневой роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных явлений в духовно-нравственной сфере. Внерелигиозный контекст не дает возможности четкого различения понятий добра и зла, правды, достоинства, долга, чести, совести; искажает и подменяет традиционные (для русской культуры, несомненно, православные) представления о человеке и смысле жизни.В связи с этим, в современной культуре изменяется традиционное понимание "нравственности" как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством человека, долгом, честью, чистой совестью гражданина .Для России это означает утрату преемственности в духовно-нравственной культуре, идеологии, так как традиционный русский взгляд на мир веками основывался на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельским идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности и сострадания. Согласно такому мировоззрению, целью человека в его личной жизни, смыслом семейного бытия, общественного служения и государственного существования в России являлось и является посильное воплощение в жизнь тех высоких духовных начал, бессменным хранителем которых выступает Православная Церковь. Другой религиозно-нравственной, идеологической, мировоззренческой альтернативы у России нет. Ведь подлинное величие России в мире, ее признанный всеми вклад в мировую науку, культуру стали возможны только на основе традиционной духовной культуры, идеологии; кстати, их элементы применялись и в советский период. Утрата былого величия России на рубеже XX и XXI веков - ничто иное, как следствие отказа от русской идеологии, Православной веры, традиционных ценностей и идеалов Российского государства. Ясно видно, что для России любые попытки двигаться в нетрадиционном направлении чреваты морально-этической деградацией общества, демонизацией русской действительности, полным параличом духовных сил народа. Главным же средством восстановления духовного, нравственного, интеллектуального потенциала народа является возрождение системы духовно-нравственного воспитания. Под "духовно-нравственным воспитанием" понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него
Подводя итоги сказанного, можно сказать, создание системы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи необходимо для духовного возрождения России, возвращения поколению XXI века православной веры, свободы, семьи, родины, которые в бесплодном сомнении и заблуждении пытается отвергнуть современный мир.
Авторами статьи исследуется проблема морально-нравственных ценностей в современном социуме. Подчеркивается, что человек становится человеком только благодаря приобщению к ценностям человеческой культуры, моральным ценностям. Авторы доказывают, что, несмотря на кризисное состояние современного социума, морально-нравственные ценности относятся к категории высших человеческих ценностей. Ключевые слова: мораль, нравственность, ценность, человек, мир, пространство современного социума, кризис.
В настоящее время кризисная ситуация, вызванная стремительно развивающейся глобализацией мирового пространства, углубляет как экономические, так и социальные противоречия в обществе. Сегодня эти противоречия свидетельствуют о цивилизационном сдвиге, нарушении гармонии существования человеческой цивилизации, возникновении противоречий во всех сферах жизни. Зададимся вопросом: почему противоречия вызывают дисбаланс в социуме как единой, упорядоченной системе? Противоречие, как таковое, утверждает тождество изначально различных объектов социального и духовного бытия человека, тем самым порождая хаос и путаницу в представлениях, понятиях, осыслении жизни.
Вполне закономерно, что эта кризисная ситуация находит свое отражение в бытии каждого человека, начиная с морально-этических противоречий между людьми и, заканчивая войнами между государствами. Такой стремительно изменяющийся мир, со смещением жизненно важных координат, вселяет в человека растерянность, «выбивает» его из обжитого, хорошо знакомого пространства бытия, и бросает в незнакомый, а потому пугающий мир «здесь бытия», где царит отсутствие определенности формы, зыбкость жизненных ориентиров. Естественно, подобный мир бросает человеку вызов, заключающийся в испытании его способности правильной моральной, нравственной ориентации в этом мире, способности принимать решения, адекватные человеческой сущности его бытия. Ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что человек становится человеком только благодаря приобщению к ценностям человеческой культуры.
Это объясняется тем, что человек существует не только в мире вещей и процессов. Он существует, бытийствует, прежде всего, в мире ценностей и, порождаемых этими ценностями, мире смыслов. Ценности задают цели существования человека, этими жизненными целями и обеспечивается формирование, трансляция ценностной общечеловеческой культуры. Именно аксиология как наука о ценностях, создала фундаментальные основы для развития современного человекознания. Категория «морально-нравственная ценность» выступает в качестве человекомерного ориентира, определяющего сущность ценностного подхода человека к развитию себя как неповторимой, индивидуальной личности и осмыслению социальных проблем современного ему общества. «Ценности моральные - одна из форм проявления моральных отношений общества. Под ценностями понимаются, во-первых, нравственное значение, достоинство личности (группы лиц, коллектива) и ее поступков или нравственные характеристики общественных институтов; во-вторых, ценностные представления, относящиеся к области морального сознания, - моральные нормы, принципы, идеалы, понятия добра и зла, справедливости, счастья» , - читаем в Словаре по этике.
Таким образом, моральные, нравственные ценности относятся к категории высших ценностей, побуждающих человека к осуществлению правильного выбора между добром и злом, истиной и ложью, жестокостью и милосердием, враждой и миром в пользу добра, истины, человечности. Но как трудно, порой, бывает сделать этот правильный (моральный) выбор! Что стоит за таким простым и хорошо знакомым нам понятием «правильный моральный выбор»? Каждый из нас найдет свой ответ на этот вопрос. Одним из вариантов ответа может быть следующий: «Осуществить моральный выбор - это и значит выбрать мораль, преодолеть аморализм как растерянность, дезинтеграцию» . Безусловно, моральные ценности, выработанные культурой, только тогда могут быть органично восприняты человеком и присвоены им на личностно- смысловом уровне, когда они пережиты лично: интеллектуально, эмоционально, чувственно. Поэтому бытие человека в мире моральных ценностей - это процесс его духовного общения с миром и собой как частицей этого мира. По сути, вся жизнь человека - это постоянное борение, борение с собой, явлениями окружающего мира, это преодоление одних сил другими. То же относится и к ценностям: одни ценности, с течением времени, как будто бы утрачивают свою актуальность, отступают на задний план; другие же, наоборот, приобретают актуальную значимость и статус наиболее доминирующих в современном мире.
Однако, благодаря этому извечному противостоянию, продолжается жизнь на Земле, эволюционирует, развивается человек. Посредством плетения этого «кружева» «человеческого, слишком человеческого»: мыслей, чувств, эмоций, утверждаемых ценностных начал, - творится пространство бытия человека. По моему глубокому убеждению, человек - это рожденный смысл. В процессе бытия он открывает себя миру как собственно имманентный смысл, отличающийся самоценностью. Этот имманентный смысл вступает во взаимоотношения с окружающими механизмами социальной интеграции и дезинтеграции. Так создается разумный, обладающий самосознанием, человеческий мир. Взаимодействие людей друг с другом, обмен чувствами, информацией, опытом - это встречи в осмысленном мире, поскольку мир людей - это мир смыслов и способов их трансляции. Смысловое понимание и принятие моральных, нравственных ценностей доступно человеку этическому, то есть, человеку, вобравшему в себя все наследие общечеловеческой морали. Моральные ценности образуют в сознании человека своеобразную иерархическую лестницу, «пирамиду» ценностей, они являются умозрительными ценностями (ценностями убеждения) и практическими, воплощенными в конкретное действие, поступок (ценностями поведения). Разнообразие этих ценностей создает чувственную, эмоциональную полноту жизни человека, ощущение наполненности его существования, делает возможным участие человека в создании и развитии жизненно важных ценностей.
Но желание человека творить добро, утверждать нормы человеческой морали без соответствующих практических действий, поступков, - остается лишь желанием, беспочвенной интенцией. Воля человека превращается из побуждения в действие, только будучи направленной на постижение и созидание ценности, осуществление которой требует от человека большого нравственного усилия, заключающегося, во-первых, в воспитанности внутренней нравственной культуры (готовности воспринять моральную ценность) и, во-вторых, в способности самостоятельного овладения моральными, нравственными ценностями (способности осмыслить уже существующие ценности и продуцировать новые). В этом проявляется созидательная сущность человека как homo faber - человека-творца мира личностного, сугубо индивидуального, и мира внешнего, составляющего его антропное пространство. Несмотря на то, что моральная ценность, как таковая, не является реальным образованием, она, тем не менее, объективна и материальна в силу способности определять содержание поведения человека.
Экзистенциальные ситуации человека в мире, в их повторяемости и, вместе с тем, неповторимости, представляют собой часть его этического бытия. Выбор линии поведения (моральный выбор), в той или иной жизненной ситуации, подчинен свободной воле человека и эту волю к исполнению своего нравственного долга, к выбору добра, в ситуации противоборства между добром и злом, - человеку необходимо в себе вырастить как один из определяющих антропных признаков. «Каждое существо на земле и каждое тело человеческое имеет некоторую цель, которой оно и служит. При этом можно иметь в виду чисто субъективную цель, зовущую человека к удовлетворению его личных потребностей и ведущую его к личному успеху в жизни. Но можно иметь в виду и объективную цель, последнюю и главную цель жизни, по отношению к которой все субъективные цели окажутся лишь подчиненным средством. Это есть великая и главная цель человека, осмысливающая всякую жизнь и всякое дело, цель, на самом деле прекрасная и священная, - не та, ради которой каждый отдельный человек гнется и кряхтит, старается и богатеет, унижается и трепещет от страха, но та, ради которой действительно стоит жить на свете, ибо за нее стоит бороться и умереть» . Такое отношение человека к жизни является результатом особого субъектно-социального ценностного акта, в котором центральное положение занимает рефлексирующий человек как субъект оценки, реализующий этот ценностный акт. В настоящее время человеческий мир переживает кризис во всех жизненно важных сферах. Кризисный социум демонстрирует всю мощь своей разрушительной силы: падение уровня социальности людей привело к нарастанию чувства их отчужденности и агрессии. «Произошло отчуждение привычного, или традиционного, мира.
Это страшно: Вселенная, в которой мы находимся и которой мы являемся, уже не кажется нам такой, какой она по сути и должна быть: прочной. Она становится бесформенной, ненадежной, проблематичной, шаткой. Находиться в ней значит не стоять на ногах, а падать, теряться, задыхаться». Следствием подобных кризисных процессов является «съеживание» социального пространства, которым утрачиваются его важнейшие человекомерные характеристики: размеренность и нарративность (поступательность) развития. Современное нам социальное пространство приобретает черты случайности, в результате чего наступает эсхатологическое разочарование человека в жизни, обществе, самом себе. Возникает ситуация абсурдности существования как такового. «…Ничто не является тем, чем должно быть, ничто не является самим собой, но в то же время оказывается своей противоположностью, всем, чем угодно, - и виновато здесь не повреждение нашего ума, а повреждение мира, который, превратившись в бред и обман, ввергает нас в безумие!
Мир помешался, сошел с ума, и мы в него погружены» . В результате, человек утрачивает чувство самости, сопровождающееся кризисом самоидентичности, его поглощает состояние апатии, скуки, собственной бесполезности и потерянности. То есть, человек «отгораживается» от мира и живет в своем ограниченном социальном пространстве. Общество, как результат организованной совместной деятельности, исчезает, уступая место враждебно настроенным по отношению друг к другу людям. «Когда инструментальные возможности агрессии превосходят культурные ограничители (устанавливаемые моральными нормами и ценностями - В. М.) и начинается экстенсивный рост, общественное сознание и массовые настроения приобретают соответствующие свойства. С ростом потребностей усиливается ощущение всемогущества и вседозволенности» . Это ощущение всемогущества и вседозволенности «расшатывают» ту ось человекомерного мира, основу которого составляют ценности морального, нравственного характера.
Наиболее болезненной точкой морально-нравственного кризиса современного социума является отказ современного человека от тысячелетиями сложившейся системы моральных ценностей. А это уже представляет угрозу отрицания существующего контекста культуры, что, само по себе, разрушительно и опасно: в отрыве от ценностного культурного контекста не может созидаться богатый, полноценный текст культуры человеческого мира. Таким образом, исследование проблемы бытия человеческой морали, нравственности, механизмов их детерминации не исключает раскрытия сущности человека не только как созидателя ценностей, но и как их разрушителя. Особенно наглядно мы можем это наблюдать в ситуации сегодняшнего дня. Когда раздаются сетования на то, что морально- нравственные ценности разрушены, следовало бы обратить взгляд на себя и озадачиться вопросом: кем разрушены эти ценности? Вопрос этот - риторический: морально-этические ценности разрушаются каждым из нас, когда мы забываем о золотом правиле нравственности по отношению друг к другу. Кризисность современного социума характеризуется усилением рационального начала человеческой жизнедеятельности, что оборачивается оскудением духовной жизни человека. Рациональное начало привело к укоренению в нашей жизни такого безнравственного явления как потребительство. Сегодня мы живем в мире одноразовых предметов, одноразовых отношений, которые ни к чему не обязывают: использовал - и выбросил: из дома, из памяти, из мыслей. Конечно, говорить в такой ситуации о нравственных ценностях любви, дружбы, долга, как минимум, неуместно.
Смею выразить надежду, что ситуация морального кризиса современного нам социума - это всего лишь ситуация, подверженная изменениям, а не некие окончательно утвердившиеся, социальные изменения. В качестве аргумента вышеизложенного, приведу следующий: человека невозможно окончательно зафиксировать в силу его самореференции и сопутствующей ей рефлексивности. Даже когда рациональное начало человека, как существа мыслящего, одерживает верх, человеческое бытие упрямо продолжает определять себя как человеческое, исходя из интенции, эмоции, переживания. Равноправие, любовь, дружба, симпатия, являясь спутниками человека, наполняют нашу жизнь человечностью. Базовые ценности мира людей: вера, надежда, любовь, патриотизм, свобода, лидерство представляют собой феномены конституциирования самости человека, противостоят тотальной унификации, навязываемой современностью.
Обратившись к истории проблемы морально-нравственных ценностей, мы можем констатировать, что критический взгляд на мораль и нравственность современной им действительности, был свойственен многим просвещенным людям разных эпох. К примеру, выдающийся древнегреческий поэт, философ Гесиод, живший еще в VIII веке до нашей эры, в поэме «Работы и дни» пишет:
«Если бы мог я не жить с поколением пятого века!
Раньше его умереть я хотел бы иль позже родиться.
Землю теперь населяют железные люди…
Дети - с отцами, с детьми - их отцы сговориться не смогут.
Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю - хозяин.
Старых родителей скоро совсем почитать перестанут;
……………………………………………………………..
Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью.
И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель,
Ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею
Станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право.
Стыд пропадет» .
Страшно становится от того, насколько актуально-пророчески звучат сегодня, в ХХI веке эти строки, написанные в VIII веке до нашей эры! Мы не можем не признать, что каждый из нас, современных людей, продолжая с большим или меньшим успехом выполнять свои функции на работе или дома, утрачивает антропные, человеческие основания собственной экзистенции, превращаясь в человека-функцию. Происходит это потому, что нами разрушается фундаментальная основа человеческого бытия - мораль, нравственность.
В результате этого, ценности человеческой морали теряют для нас свою привлекательность, а вместе с ней и обязательность, я бы даже сказала, обязанность следовать им. Развлекательная культура, которая в настоящее время представляет собой особый пласт современной культуры, уничтожает моральные ценности, подталкивая человека к тотальному забвению своего человечного естества, пропагандирует в качестве главного жизненного принципа наслаждение. Безусловно, наслаждаться жизнью - это прекрасно, но когда в угоду наслаждению безоглядно разрушаются, выработанные поколениями, ценности морали, нравственности, - это «наслаждение» утрачивает свои положительные характеристики, становясь не чем иным, как гедонистическим забытьем. Как уже отмечалось выше, проблема моральных ценностей является злободневной не только для нас, людей живущих в ХХІ веке, она была современной и актуальной в течение всех культурно-исторических эпох человечества, являлась предметом исследования многих ученых. К примеру, данная проблема получила глубокое развитие в работах основоположника немецкой классической философии Иммануила Канта.
Известно, что он рассматривал сущность человека как совокупность двух начал: природного (мир жестокости и зла) и духовного (мир культуры, морали). Философ подчеркивает, что силой, интенционально возвышающей человека над обыденностью, созидающей его культурное существо, является нравственность. Нравственные поступки, по мысли Канта, способен осуществлять только разумный, свободный человек, с одинаковым уважением относящийся к себе и другим людям: «Долг перед самим собой, равно как и перед другими, - воздействовать друг на друга своими нравственными качествами … не обособляться … от других; хотя и делать себя неподвижным центром своих принципов (выделено В. М.), но рассматривать этот начертанный круг лишь как часть всеобъемлющего круга образа мыслей гражданина мира не для того, чтобы пеклись о жизненных благах как о цели, а лишь для того, чтобы культивировали средства, косвенно ведущие к ним: приятность в обществе, терпимость, взаимную любовь и уважение (приветливость и благопристойность …), и таким образом приобщали грации к добродетели; осуществление этого само есть долг добродетели» .
То есть, согласно Канту, поступок человека является моральным только в том случае, когда он продиктован долгом, осознанным следованием категорическому императиву. И. Кантом утверждается идея автономности морали, нравственный закон, согласно его учению, не выводим из каких-либо иных законов: началом нравственных законов является сам человек. По утверждению философа, мораль - свободна, она создается не наукой о морали, а основывается на нравственном чувстве человека. И. Кант считает, что нравственные регуляторы являются независимыми от внешних оснований, даже от таких фундаментальных как религия : человек как существо, наделенное разумом, имеет собственную волю и способен поступать тем или иным образом. Вместе с тем, его взгляд на человека достаточно пессимистичен. Кант не разделяет мнения Ж.Ж. Руссо о доброте человека, в частности, в работе «Об изначально злом в человеческой природе» он пишет: «То, что мир во зле лежит, - это жалоба, которая так же стара, как история, даже как еще более старая поэзия, более того, как самая старая среди всех видов форм творчества - религия жрецов» и далее: «Суждение человек зол,… выражает только то, что человек сознает моральный закон и тем не менее принимает в свою максиму (случайное) отступление от него» . Тем не менее, философ анализирует задатки личности человека, размышляя о первоначальных задатках доброго в человеческой природе: «Задатки личности - это способность воспринимать уважение к моральному закону как сам по себе достаточный мотив произвола» . Очевидной является оценка И. Кантом человека как свободной личности, созидающей человеческую мораль.
В контексте исследуемой нами проблемы, особо обращает на себя внимание следующая мысль философа: «… я объявил мораль наукой, которая учит, как мы должны стать достойными счастья (выделено В. М.), а не как мы должны стать счастливыми» . Быть достойным счастья, согласно И. Канту, означает иметь такие качества, которые обеспечивают гармонию природного окружения и целей личности, в том числе, и ее моральных устремлений. Желание стать счастливым - вполне естественное желание каждого человека, но как важно сегодня не забывать кантовского: «мы должны стать достойными счастья»! Это счастье необходимо выстрадать, заслужить собственным нравственным отношением к себе и окружающим людям. Вопросы нравственных ценностей исследовал Иоганн Готфрид Гердер, рассматривавший всю человеческую как «культивирование человечности» . Согласно утверждению философа, «цель земного существования заключается в гуманности… Все нужно воспитывать: разумная способность должна стать разумом, тонкие чувства - искусством, влечение - благородной свободой, побудительные силы - человеколюбием». Воспитание гуманности, являющейся одной из основоположных нравственных ценностей, И. Г. Гердер сравнивает с божественным явлением в жизни, считая, что «все человеческие учреждения должны следовать цели гуманизации» . Весь ход человеческой истории, развитие культуры, духовный прогресс он рассматривает с позиции этой высшей нравственной ценности человечества - ценности гуманизма, высказывая убеждение в том, что в гуманизме состоит высший смысл и содержание наук, образования и искусств, составляющих мир бытия человека.
Гуманистические идеи нравственности, вслед за И. Кантом и И. Гердером, продолжает в своих работах Г.В.Ф. Гегель. В его сочинениях человек должен в течении жизни овладеть божественной идеей. Образование человека, означающее приобщение его к культурным ценностям, служит, по мысли Гегеля, «окультуриванию» человека. Под влиянием мира культурных ценностей, он должен обрести свою социальную и культурную природу . Моральное мировоззрение, с точки зрения философа, представляет собой «постулированную гармонию долга и действительности» , оно состоит « в соотношении морального в-себе-и для-себя-бытия с природным в- себе- и для-себя-бытием. В основе этого соотношения лежит как полное равнодушие и собственная самостоятельность природы и моральных целей и деятельности друг по отношению к другу, так, с другой стороны, и сознание единственной существенности долга и сознание полной несамостоятельности и несущественности природы». Долг, о котором пишет Гегель, диктуется человеческим разумом, благодаря которому все в мире имеет свое бытие. Замечание философа о «полной несамостоятельности и несущественности природы», подводит нас к выводу о начале мира как начале человеческом, деятельном, целенаправленном. Абсолютная идея, порождением которой является человек, устремляет его мышление и действия к совершенствованию в поисках истины. Заслуживает внимания то, что в учении об объективном духе Г. В. Ф. Гегель акцентирует внимание на развитии духа, получающем свое дальнейшее выражение в коллективной деятельности, в практике человеческого рода, а не в деятельности индивидуального «Я». Этим подчеркивается значимость социального начала человека, внутренним миром которого, по определению философа, является мораль. Моральная воля человека проявляется в его действиях и никакое доброе намерение не может служить оправданием плохого поступка. Представляет интерес разграничение Гегелем морали и нравственности.
Мораль, согласно Гегелю, характеризует личную позицию индивида, в то время, как в нравственности проявляется форма общности людей: возникновение семьи, гражданского общества, государства. Исходя из утверждения философа о том, что «…нравственность есть дух в его непосредственной истине» , мы можем сделать вывод о том, какое место в философии Гегеля занимают моральное и нравственное начала в человеческом мире. «…Совершение поступков есть не что иное, как претворение в действительность внутренней моральной цели, не что иное, как порождение некоторой действительности, определяемой целью, или создание гармонии между моральной целью и самой действительностью» . Таким образом, действительность, представленная Гегелем особым духовно- смысловым образом, воспринимается как аксиологическая сущность. Исследуя кризис морально-нравственных ценностей в современном социуме, мы не можем упустить следующий существенный момент. Мир человека, его деятельности по развитию себя и социума представляет собой целостную систему взаимосвязей и взаимозависимостей.
В контексте сосуществования с другими людьми, сосуществования в мире моральных ценностей, подвергаются изменениям такие фундаментальные характеристики человеческого бытия как время и пространство. В ситуации, когда человек ориентируется на моральные ценности, эти изменения содержат положительные моменты: человек начинает ощущать ценность времени своего земного существования, его мысль и чувство получает возможность сосредоточения на нравственной рефлексии, переосмыслении жизненных перипетий, осуществлении правильного морального выбора. В ситуации отрицания моральных ценностей, человек сосредотачивается на настоящем, как мгновении процессуального становления в ожидании неотвратимого приближения пугающего и, не сулящего ничего хорошего, будущего. Время, в этом случае, уже не является гарантом самости человека, оно фокусируется на «здесь и сейчас бытии», на быстро сменяющих друг друга, неустойчивых, подверженных изменениям, проявлениях существования человека в обществе других людей. Оно перестает быть не только временем, в традиционном для нас понимании, но и культурной оболочкой, в которой разворачивается бытие человека: нарративность, поступательность, а вместе с ними целостность, исчезают, уступая место фрагментарности, раздробленности, клиповости сознания человека в целом, и морального, нравственного его сознания, в частности. Следствием этого является возникновение иных морально-этических парадигм, нередко регрессивных, то есть таких, которые способствуют не морально-нравственному прогрессу, а ввергают человека в пропасть аморальности и безнравственности.
Прошлое и будущее для современного человека практически утрачивают свой онтологический статус, он перестает осознавать себя как субъект социума, субъект со-бытия. Изменения происходят и в такой важнейшей характеристике человеческого бытия как пространство. Человек, принимающий моральные ценности как ценности собственные, личные, - преобразует пространство своего бытия в пространство реализации намеченных им социальных программ, целей и интересов. Своей практической деятельностью по преобразованию окружающего мира, человек расширяет и обогащает это пространство, которое, благодаря культурным процессам и взаимодействию людей как субъектов нравственности, выступает и условием формирования, и условием развития человека. В ситуации «морального тупика», отрицания и попирания нравственных ценностей, - человек пытается (и создает!) новую пространственную реальность вне границ привычных параметров бытия - виртуальную реальность, представляющую собой не что иное, как коллективную галлюцинацию миллионов людей.
В этом иллюзорном пространстве можно занять то место, которого ты достоин, отгородившись от всего, что причиняет страдание: несбывшихся надежд, разрушенных планов, собственной беспомощности. Это новое, созданное человеком пространство, своего рода мираж, является лишь информационным ландшафтом в памяти компьютера и, как бы человек не пытался придать ему топологическую определенность, - пространство захлопывается одновременно с выключением компьютера. Уйдя от мира реальных жизненных ценностей, человек оказывается дезориентированным в реальном пространстве бытия, поскольку, захваченный виртуальным пространством как объект, теряет свою субъектно- неповторимую человеческую сущность. Не следует забывать и о том, что человек конца ХХ - начала ХХI века - homo ludens - человек играющий. Ему присуща определенная карнавальная игривость, тяга к визуальной зрелищности, но в этом стремлении прожить жизнь в ярких впечатлениях, он теряет то истинное, настоящее, что и делает его человеком - свой человеческий моральный облик. «Ничего настоящего, подлинного. Страшный контрданс «соответствий», кивающих друг на друга. Вечное подмигивание.
Ни одного ясного слова, только намеки, недоговаривания. Роза кивает на девушку, девушка на розу. Никто не хочет быть самим собой». В ситуации кризиса нравственности современного человека мы забываем о том, что морально-этические ценности составляют то основание общечеловеческой культуры, на котором строится человеческий мир. Но «…культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму». Это «духовное содержание» и «совершенная форма», о которой пишет Иван Александрович
Ильин, их гармония - обеспечивается следованием ценностным установкам человеческой морали и нравственности. Моральное «Я» человека реализует себя как конечное, личностное «Я» в бесконечном процессе самосозидания. Человек, для которого моральные ценности не утратили значимости, в продолжение всей жизни трудится над тем, чтобы преобразовать «Я» потенциальное в «Я» актуальное, стремится с-быться, о-существиться, тем самым реализуя свою человеческую программу. Человек, усилием осмысления, удивления, вопрошания, несогласия, - творит, созидает нравственное пространство своего бытия. В этом - предначертание и предназначение человека, прежде всего, как homo sapiens - человека разумного и, что не менее важно, как homo faber - человека-творца.
В максимально широком мировоззренческом ракурсе эволюция морально-нравственных ценностей лишь тогда имеет положительное значение для социума, когда осуществляется не под диктатом его внутренней структуры, а в соответствии с человеческими, личностными приоритетами членов этого социума, и только при условии выполнения ими своей креативной функции по построению и усовершенствованию социального пространства. «Общество есть цель, которой мы отдаем лучшие силы нашего существа, и поэтому оно не может не сознавать, что, отрываясь от него, мы в то же время утрачиваем смысл нашей деятельности . Одной из главных характеристик кризиса морально-нравственных ценностей современного социума является то, что в нем не упраздняются представления о морально должном, а уничтожаются возможности для его реализации. В социологическом этюде «Самоубийство» Э. Дюркгейм весьма убедительно и наглядно доказал, что главной причиной самоубийства человека являются не материальные лишения и не несчастья, свалившиеся на человека. Главная причина решения человека покончить с собой - потеря жизненных ориентиров, утрата смысла жизни . Таким образом, преодоление кризиса в окружающем социуме - это преодоление кризиса в себе через волевое усилие принятия, приобщения к тем моральным устоям, которые позволили человечеству сохранить себя в сложных исторических реалиях и эволюционировать. Итак, морально-нравственное пространство социума создается людьми: их интеллектом, рефлексией, практической деятельностью. Человеческая иерархия людей обусловлена степенью их моральности, нравственности, способности беречь и приумножать эти ценности. Безусловно, исследовать ценностные морально-этические явления весьма сложно, потому что они плохо сочетаются с такими гносеологическими категориями как, например, «истина» и «ложь», с трудом поддающиеся верификации, являющиеся трудными в доказательстве.
Не меньшую трудность научного исследования морально- нравственных ценностей составляет то, что большинство из них - ниоткуда невыводимы. В исследовании проблемы моральных, нравственных ценностей, необходимо исходить из принципов связи, а не причинности (что мы нередко наблюдаем сегодня). Такой подход избавит нас от бесконечного блуждания в мире ценностных ориентиров в поисках инвариантного решения тех или иных морально-этических задач. Эта проблема исследования принципов связи является перспективным полем дальнейших научных исследований многих гуманитарных наук. Современному обществу необходимо, в противостоянии моральному кризису, интегрироваться на основе вечных нравственных ценностей человечества. В этом - и основание, и вершина, высшая точка веры в победу нравственных ценностей, потенциально могущая вызвать к жизни нравственный катарсис человека современного мира. В современном социуме морально-нравственные ценности должны иметь характер аксиом как бесспорных, не требующих доказательств истин, а не теорем как утверждений, справедливость которых необходимо постоянно доказывать.
Литература 1. Словарь по этике / Под ред. А. А. Гусейнова и И. С. Кона. - 6-е изд. - М.: Политиздат, 1989. - 447 с.
2. Козлова О. Н. Социокультурное развитие в режиме с обострением /О. Н. Козлова // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. - М.: Прогресс-Традиция, 2003. - С. 157 - 166. - 584 с.
3. Ильин И. А. О воспитании в грядущей России / Иван Александрович Ильин // Наши задачи. Статьи 1948 - 1954 гг.: в 2 т. Т. 2. - М.: Айрис-пресс, 2008. - С. 176 - 180. - 512 с.
4. Ортега-и-Гассет Х. Идея начала у Лейбница и эволюция дедуктивной теории / Хосе Ортега-и-Гассет //Что такое философия. - М.: Наука, 1991. - С. 290 - 336. - 408 с.
5. Назаретян А. П. Homo prae-сrisimos - синдром Предкризисного человека /А. П. Назаретян // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. - М.: Прогресс-Традиция, 2003. - С.228 - 239- 584 с.
6. Гесиод Работы и дни / Гесиод; [ пер. с древнегреч. А. И. Зайцев]. - // Хрестоматия по литературе Древней Греции: Эпоха культурного переворота / Сост. М. Позднев. - СПб.: Азбука-классика, 2004. - С. 85 - 98. - 928 с.
7. Кант И. Метафизика нравов в двух частях / Иммануил Кант; [ пер. с нем.] // СОЧИНЕНИЯ В ШЕСТИ ТОМАХ. [Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана] - М.: Мысль, 1965. Т.4. Ч. 2. - С. 109 - 439. - 478 с.
8. Кант И. Об изначально злом в человеческой природе Предисловие к изданию 1793 года / Иммануил Кант; [ пер. с нем.] // СОЧИНЕНИЯ В ШЕСТИ ТОМАХ. [Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана] - М.: Мысль, 1965. Т.4. Ч. 2. - С. 7 - 16. - 478 с.
9. Кант И. Об изначально злом в человеческой природе Иммануил Кант; [ пер. с нем.] / СОЧИНЕНИЯ В ШЕСТИ ТОМАХ. [Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана] - М.: Мысль, 1965. Т.4. Ч. 2. - С. 5 - 59. - 478 с.
10. Кант И. О поговорке «Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики» 1793 / Иммануил Кант; Т. 4. Ч. 2 [ пер. с нем. .] / СОЧИНЕНИЯ В ШЕСТИ ТОМАХ. [Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана] - М.: Мысль, 1965. Т.4. Ч. 2. - С. 59 - 107. - 478 с.
11. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. / Иоганн Готфрид Гердер; [пер. с немецк.]. - М.: Наука, 1977. - 703с.
12. Гегель Г.В.Ф. Наука логики / Георг Вильгельм Фридрих Гегель; [пер. с немецк.] // Энциклопедия философских наук. - Т.1. - М.: Мысль, 1975. - 452с.
13. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа Наука об опыте сознания / Георг Вильгельм Фридрих Гегель; [пер. с немецк.] // Феноменология духа. Философия истории. - М.: Эксмо, 2007. - С. 7 - 477. - 880 с. - (Антология мысли).
14. Мандельштам О. О природе слова / Осип Мандельштам // Сочинения в 2- х томах. - М.: Художественная литература, 1990. - Т.2. - С.172 - 187.
15. Ильин И. А. Основы христианской культуры. / Иван Александрович Ильин // Одинокий художник Статьи Речи Лекции. - М.:Искусство, 1993. - С. 291 - 337. - 348 с.
16. Дюркгейм Э. Самоубийство: Социологический этюд / Эмиль Дюркгейм; [ пер. з фр. с сокр.; Под ред. В. А. Базарова ]. - М.: Мысль, 1994. - 399 с.
Москалюк В. М. Чертков Д. Д.
Лекция №1
Тема: «Моральные ценности в современном мире»
Этика и мораль в современном мире
Сущность мораль как предмет этики
Моральное измерение общества
Задачи и структура этического знания
Что означает термин «этика»?
Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, с другой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру, страх - природный аффект, память - свойство ума, а умеренность, мужество, щедрость - свойства характера. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».
Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores - мн. число) - латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».
Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Это - в русском языке «нравственность», в немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte) образуется прилагательное «нравственный» (sittlich) и от него уже - новое существительное «нравственностью (Sittlichkeit).
В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» - разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) - изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль - то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность - то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью - приземленные, исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя - моральными.
В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл и соответственно придать им различный понятийно-терминологический статус не вышли за рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языке то, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научную строгость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятий этики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так, иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используют термин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).
В рамках учебной дисциплины «этикой» мы будем называть науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью», употребляя эти слова как синонимы, - то, что изучается этикой, ее предмет.
Что такое мораль (нравственность) ? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль - больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также и теоретического размышления. Мораль - не просто то, что есть. Она скорее есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности: философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые здания.
Мы рассмотрим некоторые наиболее общие определения (характеристики) морали, широко представленные в этике и прочно закрепившиеся в культуре. Эти определения в значительной степени соответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двух взаимосоотнесенных, но тем не менее различных обличьях: а) как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость, честность, доброта; б) как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей, правил), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому мы сведем общий анализ морали в две рубрики: моральное измерение личности и моральное измерение общества.
Моральное измерение личности
Мораль, начиная с греческой античности, понималась, как мера господства человека над самим, собой, показатель того, насколько человек ответствен за себя, за то, что он делает.
В «Жизнеописаниях» Плутарха есть такое свидетельство. Когда во время состязаний некий пятиборец нечаянно убил дротиком человека, Перикл и Протагор - великий правитель Афин и знаменитый философ - провели целый день в рассуждениях о том, кто виноват в случившемся - дротик; тот, кто метнул его, или тот, кто организовал соревнования. Этот пример показывает, что этические размышления стимулированы потребностью разобраться в проблемах вины и ответственности.
Вопрос о господстве человека над самим собой есть прежде всего вопрос о господстве разума над страстями. Мораль, как это видно уже из этимологии слова, связана с характером, темпераментом. Если в человеке выделять тело, душу и разум (дух), то она является качественной характеристикой его души. Когда про человека говорят, что он душевный, то обычно имеют в виду, что он добрый, отзывчивый. Когда же кого-то называют бездушным, то подразумевают, что он является злым, жестоким. Взгляд на мораль как качественную определенность человеческой души обосновал Аристотель. При этом под душой он понимал такое активное, деятельно-волевое начало в человеке, которое содержит разумную и неразумную части и представляет собой их взаимодействие, взаимопроникновение, синтез.
Неразумное начало характеризует природность индивида, его витальную силу, способность утверждать себя в качестве единичного, эмпирически-конкретного существа, оно всегда субъективно, пристрастно, избирательно. Разум воплощает способность человека к верным, объективным, взвешенным суждениям о мире. Неразумные (иррациональные) процессы протекают отчасти независимо от разума, но отчасти зависят от него. Они протекают независимо на вегетативном уровне. Они зависят от разума в своих эмоциональных, аффективных проявлениях - во всем том, что сопряжено с удовольствиями и страданиями. Человеческие аффекты (страсти, желания) могут осуществляться с учетом указаний разума или вопреки им. В первом случае, когда страсти находятся в согласии с разумом и человек действует с открытыми глазами, мы имеем добродетельный, совершенный строй души. Во втором случае, когда страсти действуют слепо и сами господствуют над индивидом, мы имеем порочный, несовершенный строй души.
Мораль в этом отношении всегда выступает как умеренность, она ближе к аскетичности, способности человека ограничить себя, наложить в случае необходимости запрет на свои природные желания. Она противостоит чувственной разнузданности. Во все времена и у всех народов мораль ассоциировалась со сдержанностью. Речь идет, разумеется, о сдержанности в отношении аффектов, себялюбивых страстей. Среди моральных качеств одно из первых мест непременно занимали такие качества, как умеренность и мужество, - свидетельство того, что человек умеет противостоять чревоугодию и страху, этим наиболее сильным инстинктивным позывам своей животной природы, умеет властвовать над ними.
Из сказанного разумеется, не следует, будто аскетизм сам по себе является моральной добродетелью, а богатство чувственной жизни - моральным пороком. Господствовать над страстями, управлять страстями - не значит подавлять их. Ведь сами страсти также могут быть просветленными, а именно, настроенными на то, чтобы следовать верным суждениям разума. Они, если воспользоваться образами Аристотеля, могут противиться разуму подобно тому, как строптивые кони противятся вознице, но они же могут слушаться разума, подобно тому, как сын слушается отца. Словом, надо различать два вопроса: каково оптимальное соотношение разума и чувств (страстей, склонностей) и как достигается такое соотношение.
«Скорее верно направленное движение чувств, а не разум служит началом добродетели», - говорит Аристотель в «Большой этике». Если чувства направлены верно, то разум, как правило, следует за ними. Если же источником добродетельности является разум, то чувства чаще всего противятся ему. Оптимальной является ситуация, когда «верно направленный разум бывает согласен с движениями чувств».
Понимание морального совершенства (добродетельности) личности как такого взаимоотношения разумного и неразумного начал в индивиде, когда первое господствует над вторым, показывает, что мораль является сугубо человеческим качеством. Она не свойственна животным, ибо они лишены разума. Она не свойственна богам, если вообще допустить их существование, так как они мыслятся совершенными существами, лишенными неразумного начала. Она присуща только человеку, в котором представлено и то, и другое вместе. В этом смысле, будучи мерой разумности человека, мораль является также мерой его человечности.
Куда же разум направляет чувства (страсти) или, говоря по-другому, что значит следовать указаниям разума? Разве выдержанный, хладнокровный злодей, осуществляющий хорошо продуманное, интеллектуально насыщенное преступление, не руководствуется разумом?
Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, - цель, которая считается безусловной (абсолютной), признается в качестве высшего блага.
Разумность поведения совпадает с его целесообразностью. Это значит, что человек предвидит возможный ход и исход событий и заранее, идеально, в виде цели формулирует тот результат, который ему предстоит достичь. Целесредственная связь событий переворачивает причинно-следственную связь. Здесь следствие (итоговый результат), приобретая идеальную форму цели, становится причиной, запускающей механизм деятельности.
Человеческая деятельность, однако, многообразна, соответственно многообразны цели, которые в ней реализуются. При этом различные цели связаны между собой иерархически, и то, что в одном отношении является целью, в другом отношении становится средством.
К примеру, студент занимается, чтобы сдать экзамены, экзамены для него - цель. Он сдает экзамены, чтобы получить высшее образование, теперь для него целью стало получение высшего образования, а экзамены - всего лишь средство для этого. Он получает высшее образование, чтобы обрести престижный статус в обществе. Теперь целью является общественный престиж, а получение высшего образования стало средством. Общественный престиж в свою очередь также нужен человеку для чего-то и т.д. Такой же переход целей в средство имеет место и в процессе горизонтального обмена деятельностями. К примеру, карандаш, которым я пользуюсь, готовясь к лекциям, был целью деятельности работников карандашной фабрики. Для меня же он - средство, моей целью является лекция. Лекция в свою очередь для студентов, которые будут ее слушать, станет уже средством для другой цели - усвоения соответствующего предмета. Но и усвоение соответствующего предмета нужно для чего-то другого и т.д.
Цепочка целесредственных связей, управляющих человеческой деятельностью, имеет тенденцию уходить в бесконечность, что обессмысливает и делает невозможной саму деятельность как целесообразную. Чтобы такого не произошло, необходимо предположить существование некой последней цели, своего рода цели целей. Такое предположение необходимо сделать на том основании, что только наличие цели деятельности придает последней разумно-осмысленный характер, запускает сам ее механизм. А различные цели, каждая из которых становится средством по отношению к другой, образуют единую иерархическую систему, а тем самым и единую деятельность.
Последняя цель есть абсолютная точка отсчета человеческой деятельности. В этом смысле она представляет собой постулат, необходимый для того, чтобы вообще можно было мыслить человеческую деятельность как целесообразную. Про последнюю цель ничего нельзя сказать кроме того, что она последняя. Она желанна сама по себе, она есть самоцель. Все прочее предпринимается ради нее, сама же она никогда не может быть средством по отношению к чему-либо другому. Она не может быть предметом похвалы, ибо похвала предполагает наличие более высокого критерия, она вызывает безусловное уважение. Последняя цель есть в то же время высшая цель, только в ее перспективе приобретают смысл и поддаются оценке все прочие цели.
Цель вместе с тем выступает для человека как благо, поскольку она есть то, в чем он испытывает недостаток и к чему стремится. Так как всякая цель есть благо, т.е. хороша, по крайней мере, относительно, для кого-то и для чего-то, то последнюю цель можно назвать высшим благом.. Высшее благо безусловно (абсолютно), оно придает осмысленность человеческой деятельности в целом, выражает ее общую позитивную направленность.
Эту же мысль можно выразить иначе. Человек всегда стремится к хорошему. Однако оказывается, что хорошее имеет обратную сторону, часто становится плохим. К примеру, человек стремится стать богатым. Но став богатым, он обнаруживает, что он стал объектом зависти, что у него появилось новое основание для тревоги - боязнь потерять богатство и т.д. Человек тянется к знаниям. Но чем дальше он продвигается по этому пути, тем больше у него возникает растерянности, сомнений (как сказано в «Экклезиасте», во многой мудрости много печали). Так происходит во всем. Возникает вопрос: «есть ли нечто такое, что являлось бы хорошим само по себе, всегда, что никогда не может стать плохим?» Если есть такое нечто, то оно и будет именоваться высшим благом. Человек, поскольку он живет сознательной жизнью, исходит из предположения о существовании высшего блага.
Люди по-разному расшифровывают для себя высшее благо. По-разному понимают его и философы. Одни называют высшим благом наслаждение, другие - пользу, третьи - любовь к Богу, четвертые - радость познания и т.д. Однако все они сходятся в явно или неявно выраженном убеждении, что человеку свойственно стремиться к высшему благу, что он в своей сознательной жизни должен иметь некую абсолютную точку опоры.
Бесконечность целесредственного ряда, как и потребность завершить его некой самодостаточной целью, ориентация на высшее благо существенным образом связаны со спецификой человека, его особым местом в мире.
Жизнедеятельность всех живых существ, включая и наиболее родственных человеку высших приматов, заранее запрограммирована. Она содержит свою норму в себе. Человек является исключением. В его поведении нет предзаданности, изначально заложенной программы. Он сам формулирует нормы, по которым живет. Индивидуальные вариации поведения, порой большие, наблюдаются также и у животных. Однако они - всего лишь колебания вокруг определенного, постоянно воспроизводящегося типа поведения. Человек может и даже вынужден выбирать тип поведения. Разные люди и один и тот же человек в разное время могут совершать разные, взаимоисключающие поступки. У животных есть врожденный запрет братоубийства, эмоциональные механизмы, в силу которых проявления жизни являются источником приятных ощущений, а проявления смерти (вид крови, гримаса ужаса и т.д.) порождают отвращение. Человек «свободен» настолько, что культивирует братоубийство и способен радоваться страданиям (феномены садизма, мазохизма). Человек - существо незавершенное и в своей незавершенности предоставленное самому себе.
Эту особенность человека можно выразить так: человек не тождествен (не равен) самому себе. Он находится в процессе непрерывного становления, стремится подняться над самим собой. Он, как правило, недоволен своим положением, каким бы высоким и благоприятным оно ни было, ему всегда хочется больше - иметь больше, чем он имеет, быть больше, чем он есть. Человек не тождествен самому себе до такой степени, что саму эту нетождественность воспринимает как недостаток. Он движим желанием стать другим и в то же время стремится освободиться от этого желания стать другим. В философии и других формах культуры на ранних этапах господствовали пространственные образы Вселенной. Мироздание представлялось в виде законченного сооружения, где нижним ярусом является бренный мир, а верхним - некое идеальное, равное самому себе вечное состояние, которое помещалось чаще всего в занебесье. Сам человек оказывался где-то посредине. Он не внизу и не наверху. Он на лестнице, которая ведет снизу вверх. Он в пути. Он соединяет землю и небо. При описании человеческого бытия в философии неоплатонизма использовался образ человека, который находится по пояс в воде. Человек занимает в космосе срединное положение. В Новое время возобладали временные образы Вселенной, последняя стала рассматриваться в развитии. Человек предстал в качестве основного источника и субъекта развития. В этом случае он оказывается посредине, но теперь уже посредине пути между прошлым и будущим. Прогресс, желание пробиться в сверхчеловеческую реальность идеального будущего стали его основной страстью.
Стремление к завершению, которое есть в то же время совершенство, - отличительная особенность человека. Разумность человека обнаруживается не только в способности к целесообразной деятельности, но и в том, что эта деятельность выстраивается в перспективе последней (высшей, совершенной) цели (см. темы 15,26).
Разумная рассудительность поведения изначально и органично нацелена на высшее благо. Этим она отличается от изобретательности, которая состоит в простом умении находить средства для определенной цели, а еще более от изворотливости, которая ставит разум на службу деструктивным, порочным целям. Но как узнать, действительно ли властвующий разум одухотворен стремлением к высшему благу?
Нацеленность разума на высшее благо обнаруживается в доброй воле. Понятие доброй воли в качестве специфического признака морали обосновал Кант. Он видел в доброй воле единственное безусловное благо. Только добрая воля имеет самоценное значение; она потому и называется доброй, что никогда не может стать злой, обернуться против самой себя. Все прочие блага, будь то телесные (здоровье, сила и т.п.), внешние (богатство, почет и т.п.), душевные (самообладание, решительность и т.п.), умственные (память, остроумие и т.п.), как они ни важны для человека, тем не менее сами по себе, без доброй воли могут быть использованы для порочных целей. Только добрая воля обладает абсолютной ценностью.
Под доброй волей Кант понимал чистую волю - чистую от соображений выгоды, удовольствия, житейского благоразумия, вообще каких-либо эмпирических мотивов. Отсутствие себялюбивых мотивов становится в ней самостоятельным мотивом. Показателем доброй воли можно считать способность к поступкам, которые не только не сулят индивиду какой-либо выгоды, но даже сопряжены для него с очевидными потерями. К примеру, из двух возможных вариантов делового поведения, один из которых может принести выгоду в один миллион рублей, а второй - в десять раз больше, человек естественным образом выберет второй. Тем не менее есть поступки (например, предательство друга, измена Родине), которые человек, считающий себя нравственным и желающий быть нравственным, не совершит ни за какие деньги. Добрая воля есть бескорыстная воля. Ее нельзя обменять ни на что другое. Она не имеет цены в том смысле, что является бесценной.
Все человеческие поступки конкретны, ситуативны, за ними стоят определенные склонности, интересы, логика обстоятельств. Они эмпирически мотивированы и в этом смысле корыстны. Если оставить в стороне безотчетные поступки, а взять только поступки сознательные, то и они совершаются потому, что выгодны тому, кто их совершает, даже если этой выгодой является стремление к душевному комфорту, желание покрасоваться или прославиться, выглядеть хорошо в глазах окружающих и т.п. Как говорил Кант, в мире нельзя найти ни одного поступка, который был бы совершен по исключительно моральным основаниям, по одной лишь доброй воле. В мире реальных поступков добрая воля не существует сама по себе, она всегда вплетена в другие, вполне конкретные, эмпирически объяснимые и понятные мотивы. Ее можно обнаружить только в результате специальной процедуры.
Такой процедурой может быть мысленный эксперимент, в ходе которого человек пытается ответить себе на вопрос, совершил ли бы он данный поступок, если бы его не толкали к нему определенные утилитарно-прагматистские мотивы или если бы этот поступок противоречил его склонностям и интересам. Суть эксперимента состоит в том, чтобы из мотивации, сопряженной с тем или иным поступком, мысленно вычесть все, что связано с приятными ощущениями, выгодой, прочими прагматическими соображениями, и тем самым выяснить, мог ли бы быть совершен данный поступок сам по себе, только по тому единственному основанию, что он является добрым. Разумеется, искреннее желание человека быть нравственным и его готовность быть честным перед самим собой является условием продуктивности такого эксперимента.
Под доброй волей имеется в виду то, что обычно принято называть чистым сердцем. Понятие доброй воли и призвано разграничить то, что человек делает от чистого сердца, от того, что он совершает с какой-то конкретной целью. Здесь, по сути дела, речь идет об источнике, конечной причине поступков - более конкретно, о том, свободна ли воля в выборе поступков или нет, может ли воля действовать сама из себя или она всегда опосредует внешние влияния, является лишь особым звеном в бесконечной цепи причинных отношений. Воля, только став доброй волей, становится причиной самой себя. Добрая воля есть то, что полностью зависит от личности, область ее безраздельного господства и безраздельной ответственности. Она тем отличается от всех других мотивов, что является безусловной, изначальной и может оставаться непроницаемой для внешних по отношению к ней причин - природных, социальных, психологических. Через добрую волю поступки стягиваются к личности как к своему последнему основанию.
Таким образом, мы видим, что моральное измерение человека связано с его разумностью, его разумность связана с ориентацией на высшее благо, ориентация на высшее благо связана с доброй волей. Тем самым получается как бы круг: от утверждения, что человек морален в той мере, в какой он разумен, мы пришли к выводу, что человек разумен в той мере, в какой он морален. Разум является основой морали в качестве морального разума. Вот что пишет И. Кант в «Основах метафизики нравственности»:
«Так как разум недостаточно приспособлен для того, чтобы уверенно вести волю в отношении ее предметов и удовлетворения всех наших потребностей (которое он сам отчасти приумножает), а к этой цели гораздо вернее привел бы врожденный природный инстинкт, и все же нам дан разум как практическая способность, т.е. как такая, которая должна иметь влияние на волю, - то истинное назначение его должно состоять в том, чтобы породить не волю как средство для какой-нибудь другой цели, а добрую волю самое по себе. Для этого непременно нужен был разум, если только природа всегда поступала целесообразно при распределении своих даров. Эта воля не может быть, следовательно, единственным и всем благом, но она должна быть высшим благом и условием для всего прочего, даже для всякого желания счастья».
Моральное измерение общества
Добрая воля, поскольку она воля, не может оставаться фактом самосознания личности и удостоверяться только в ходе самоанализа. Мораль как волевое отношение есть сфера поступков, практически-деятельных позиций человека. А поступки объективируют внутренние мотивы и помыслы индивида, ставят его в определенное отношение к другим людям. Ключевой вопрос для понимания морали состоит в следующем: как моральное совершенство человека связано с характером его отношения к другим людям?
Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии. Пространство морали - отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности быть любезным.
В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей после смерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые они обнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству и пьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость, властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каков же будет удел людей моральных, добродетельных - рассудительных и справедливых? Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновь станут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. В образной форме Платон выразил очень важную истину: характер человека определяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, а соответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, в какой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаются друг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласно тому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа после смерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платон тем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практической мудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания.
Человеческое общежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях, когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, они начисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели даже ходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческое общежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенно определенном смысле: она придает человеческому общежитию изначально самоценный смысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент, не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческого общежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для того чтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования, необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это и составляет содержание морали.
Отношения людей всегда очень конкретны. Они строятся каждый раз по определенному поводу, для определенных целей. Такой целью может быть воспроизводство жизни - и тогда мы имеем область брачно-семейных отношений. Это может быть здоровье - и тогда мы имеем сферу здравоохранения. Это может быть поддержание жизни - и тогда мы имеем экономику. Это может быть защита от преступности - и тогда мы имеем судебно-репрессивную систему. По тому же принципу строятся отношения не только в масштабе общества, но и в личной сфере: между человеком и человеком всегда есть нечто третье, благодаря чему их отношения приобретают размерность. Люди вступают в отношения друг с другом постольку, поскольку они что-то совместно делают: пишут статью, обедают в ресторане, играют в шахматы, сплетничают и т.д. Зададимся вопросом: что останется в отношениях между ними, если полностью вычесть из них это «что-то», все конкретное, все те вещи, интересы, потребности, по поводу которых эти отношения строятся? Останется то, что делает возможными эти отношения, - их общественная форма, сама изначальная потребность людей в совместной жизни как естественном и единственно возможном условии их существования. Это и будет мораль.
Мораль есть такая нацеленность людей друг на друга, которая мыслится существующей до каких-либо конкретных, многообразно расчлененных отношений между ними и делает возможными сами эти отношения. Разумеется, опыт сотрудничества детерминирует мораль точно так же, как вражда разрушает ее. Но без морали не могли бы состояться ни опыт сотрудничества, ни опыт вражды. Все расчленения отношений, в том числе их расчленение на отношения сотрудничества и вражды, являются расчленениями внутри задаваемого моралью пространства человеческих отношений.
Для того чтобы понять природу и назначение государства как органа подавления, Гоббс постулировал некое гипотетическое естественное состояние изначальной вражды между людьми, войны всех против всех. Для того чтобы понять природу и назначение морали, нам следовало бы сделать предположение о существовании изначального состояния слитности, братства людей (такого рода предположением можно считать гипотезу о первобытном коммунизме, религиозный миф о происхождении человечества от одного человека - Адама и о райской жизни первых людей, другие идеализации прошлого). Государство не может полностью преодолеть враждебности людей, и под умиряющей корой цивилизации бушуют агрессивные страсти, которые время от времени вырываются наружу. Точно так же вещно обусловленная разъединенность людей не может полностью разорвать их исходной связанности.
Мораль можно назвать общественной (человеческой) формой, делающей возможной отношения между людьми во всем их конкретном многообразии.
Она как бы связывает людей до всех связей, очерчивает тот идеальный универсум, внутри которого только и может разворачиваться человеческое бытие как человеческое. Человеческие отношения и человечность отношений - очень близкие понятия. Мораль и есть та самая человечность, без которой отношения людей никогда бы не приобрели человеческого (общественного) характера.
В качестве ценностного базиса, своего рода безосновной основы человеческого общежития людей мораль обнаруживает две особенности. Во-первых, она мыслима только при допущении свободы воли. Разумная человеческая воля находит мораль в себе, но не может ниоткуда вывести, ни из природы, ни из общества. Во-вторых, она имеет всеобщую форму, распространяется на всех людей. Эти две характеристики неразрывно связаны между собой. Акты свободной воли необходимо мыслить всеобщими, общезначимыми, так как ничто не может их ограничивать. В противном случае они не были бы свободными.
Единство свободы воли и всеобщности (объективности, общезначимости, необходимости) составляет характерную особенность морали. Мораль ни в коем случае нельзя отождествлять с произволом. У нее есть своя логика, не менее строгая и обязательная, чем логика природных процессов. Она существует в форме закона, не допускает исключений. Но это - такой закон, который устанавливается самой личностью, ее свободной волей. В морали человек подчинен, говоря точными словами Канта, «только своему собственному тем не менее всеобщему законодательству». Мораль воплощает единство индивидуального, личностного и всеобщего, объективного. Она представляет собой автономию воли, ее самозаконодательство.
Как такое возможно? Как возможно, чтобы человек сам задавал себе закон поведения и чтобы этот закон был одновременно всеобщим, объективным, общезначимым?
Если какая-то индивидуальная разумная воля утверждает себя как свободную в форме всеобщего и безусловного закона, то для всех других человеческих воль этот закон неизбежно будет выступать как внешнепринудительный. В качестве свободной разумная воля не может не быть всеобщей, безусловной. Но, приобретая форму безусловного всеобщего закона, мораль отрицает свободу всех воль, кроме той, которая ее учреждает.
В реальном опыте моральных размышлений (и в опыте культуры, и в истории этики) представлены три типовых решения этого противоречия, два из которых являются ложными в силу их односторонности. Одно из них отрицает всеобщность морали, полагая, что такая интерпретация морали имеет превращенный смысл. При этом считается, что мораль может получить объяснение из особенных условий жизни человека и быть интерпретирована как выражение определенных социальных интересов, род удовольствия, этап биологической эволюции и т.п. В обыденной жизни такой подход выражается во взгляде, будто у каждого человека и группы людей своя мораль. Другая крайность состоит в отрицании личностной автономии и истолковании морали в качестве выражения божественной воли, космического закона, исторической необходимости или иной надындивидуальной силы. Типичный пример - представление, согласно которому моральные заповеди даны Богом. Ближе к истине третий тип размышлений, который можно назвать синтетическим и который пытается логически непротиворечивым способом соединить по видимости взаимоисключающие характеристики морали. Самой продуктивной на этом пути является формулировка золотого правила нравственности: « (Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе».
Золотое правило - фундаментальное правило нравственности, чаще всего отождествляемое с самой нравственностью. Оно возникает в середине первого тысячелетия до нашей эры, в так называемое «осевое время» (К. Ясперс), и наиболее ярко воплощает происшедший в то время гуманистический переворот, под знаком которого человечество живет до настоящего времени. Оно появляется одновременно и независимо друг от друга в различных культурах - древнекитайской (Конфуций), древнеиндийской (Будда), древнегреческой (Семь мудрецов), - но в поразительно схожих формулировках. Раз возникнув, золотое правило прочно входит в культуру, как в философскую традицию, так и в общественное сознание, и у многих народов переходит в пословицу.
Это правило чаще всего осмысливалось как основополагающая, важнейшая моральная истина, средоточие практической мудрости.
Свое название золотого оно получило в XVIII в. в западноевропейской духовной традиции.
Первоначально золотое правило нравственности имело по преимуществу негативную форму, как, например, в русской пословице: Чего в другом не любишь, того и сам не делай. В последующем негативная форма дополнилась позитивной; в наиболее полном, развернутом виде она представлена в Нагорной проповеди Иисуса.
Евангелие от Матфея: «И так во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7:12).
Евангелие от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк., 6:31).
Золотое правило нравственности требует от человека в его отношениях с другими людьми руководствоваться такими нормами, которые можно было бы обернуть на самого себя, нормами, по поводу которых он мог бы желать, чтобы ими же руководствовались другие люди в их отношении к нему. Говоря иначе, оно требует от человека подчиняться всеобщим нормам и предлагает механизм выявления их всеобщности. Суть этого механизма состоит в следующем: чтобы испытать некую норму на всеобщность и тем самым выяснить, может ли она действительно считаться нравственной, человеку необходимо ответить себе на вопрос, принял ли бы, санкционировал ли бы он данную норму, если бы она практиковалась другими людьми по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. того, кто будет испытывать действие данной нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. И если при таком обмене диспозициями норма принимается, то, значит, она обладает качеством нравственной нормы.
Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выявить взаимность, взаимоприемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том; что всеобщность нормы может быть прикрытием эгоистического интереса - как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим.
Для понимания золотого правила нравственности существенно важно отметить, что его содержание дано в двух различных модальностях (под модальностью здесь понимается способ существования). В той части, в какой оно относится к другим и утверждает всеобщность в качестве признака нравственности, оно имеет идеальный характер: чего в другом не любишь; как вы хотите (хотели бы), чтобы с вами поступали люди. В той части, в какой оно относится к самому субъекту, оно выступает в качестве действенного предписания: того сам н е делай; поступайте и вы. В первом случае речь идет о волении, т.е. мысленном, идеальном существовании, во втором - о поступках, т.е. фактическом, реальном существовании.
Таким образом, отмеченная выше противоречивость морали, состоящая в том, что она порождается самой личностью и имеет всеобщий (общезначимый) характер, снимается, если предположить, что всеобщий моральный закон имеет разную модальность для самой личности, продуктом разумной воли которой он является, и для других людей, которые попадают в сферу его действия. Для самой личности он существует реально и формулируется в повелительном наклонении; для других людей он задается идеально и формулируется в сослагательном наклонении. Это значит, что всеобщность морального закона имеет идеальный характер. Моральная личность учреждает моральный закон в качестве идеального проекта и делает это не для того, чтобы предъявить закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Такая внутренняя духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является свободной и моральной.
Суммируя все сказанное, мораль можно кратко определить как:
1) господство разума над аффектами; 2) стремление к высшему благу; 3) добрую волю, бескорыстие мотивов; 4) способность жить в человеческом общежитии; 5) человечность или общественную (человеческую) форму отношений между людьми; 6) автономию воли; 7) взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.
Эти определения обозначают разные аспекты нравственности. Они взаимосоотнесены друг с другом таким образом, что каждое из них предполагает все остальные. В особенности такая взаимосоотнесенность характерна для определений, фиксирующих, с одной стороны, моральные качества личности, а с другой стороны, моральные качества отношений между людьми. Моральный (добродетельный, совершенный) человек, как мы уже подчеркивали, умеет сдерживать себя, властвовать над страстями. Для чего он это делает? Для того, чтобы не сталкиваться с другими людьми, гармонично строить свои отношения с ними: образно выражаясь, он понимает, что не может один занимать общую скамейку, и чувствует себя обязанным подвинуться, чтобы дать место другим. Моральный человек нацелен на высшее благо. Но что такое высшее благо? Это - такая безусловная цель, которая в силу своей безусловности признается всеми людьми, позволяя им соединяться в общество, и путь к которой лежит через такое соединение. Моральный человек бескорыстен, обладает доброй волей. Но где он может обнаружить свою добрую волю? Только в той сфере, которая целиком зависит от его воли. А это - сфера взаимности отношений, которая очерчивается золотым правилом нравственности. Словом, морально совершенный человек получает деятельное воплощение и продолжение в морально совершенных отношениях между людьми. Если подойти к вопросу с другой стороны и, отталкиваясь от морали общества, задуматься над вопросом, при каких субъективных предпосылках общественные отношения приобретают моральное качество, какими должны были бы быть люди, чтобы отношения между ними отвечали нравственному критерию взаимности, то мы придем к тем самым характеристикам морально совершенного человека (прежде всего к наличию у него доброй воли), о которых речь шла выше.
Многоаспектность морали является одним из оснований для различных ее интерпретаций. В частности, большую пищу для этого дает различие между моралью личности и моралью общества. Одни мыслители связывали мораль по преимуществу с самосовершенствованием личности (типичный пример - этика Спинозы). Были философы, как например Гоббс, которые видели в морали главным образом способ упорядочения отношений людей в обществе. В истории этики широко представлены также синтетические теории, стремившиеся соединить индивидуальную мораль с социальной. Любопытно отметить, однако, что и они отталкивались или от личности, или от общества. Так, Шефтсбери, Юм и другие английские сентименталисты XVIII в. исходили из убеждения, что человеку от природы присущи особые общественные чувства благожелательности, симпатии, которые побуждают его к солидарности, альтруизму в отношениях с другими людьми. К. Маркс, напротив, считал, что только преобразование общественных отношений является основой нравственного возвышения личности.
Многоаспектность морали как явления оборачивается ее многозначностью как понятия не только в этике. Это же имеет место в повседневном опыте. Люди очень часто вообще не дают себе отчета в том, что такое мораль. Тогда, когда они задумываются над этим вопросом, приходят к заключениям, которые, как правило, являются очень субъективными, односторонними, нестрогими. Если, например, отталкиваться от общекультурной лексики русского языка, то можно зафиксировать очень широкий диапазон смысловых оттенков понятия морали, начиная от сведения морали к неприятной назидательности («читать мораль») до ее отождествления с социальным («моральный износ») или духовным вообще («моральный фактор»). Такая многозначность (неопределенность, расплывчатость) сопряжена с опасностью злоупотребления понятием морали, когда им пользуются для прикрытия аморальных целей. Но это имеет в известном смысле также положительное значение. Именно потому, что мораль многозначна, к ней могут " апеллировать люди с разными, в том числе конфликтующими, экономическими, политическими и прочими интересами. Благодаря этому она удерживает конфликтующие, часто полярные силы в рамках единого пространства человеческой взаимоуважительности и способствует общественной коммуникации между ними.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Как возникли термины «этика» и «мораль» ?
2. Совпадает ли теоретическое содержание терминов «этика», «мораль»,
«нравственность» с их повседневным употреблением?
4. Какое обобщающее определение можно дать морали?
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Аристотель. Никомахова этика. // Аристотель. Соч. в 4 т. М., 1984.
Т. 4. С. 54-77.
Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974. С. 15-63.
Швейцер А. Культура и этика // Швейцер А. Благоговение перед жизнью.
Автор статьи рассматривает духовность и нравственность как решающие начала, способные повлиять на социокультурную обстановку в России, считает, что необходимо бороться с идейной агрессией, имею-щей целью навязать ложные ценности, пропитанные невежеством и направленные на разжигание потребительских инстинктов. Нравственность необходимо понимать как абсолютную ценность.
Ключевые слова: личность, духовность, «бездуховность», культура, идентичность, ценности, толерантность, семья, этическое невежество, глобализация.
The author of the article considers spirituality and moral as the decisive beginnings, capable to affect the socio-cultural situation in Russia. The author also thinks that it is necessary to fight against the ideological aggression which aims at imposing the false values imbued with ignorance and directed at kindling consumer instincts. It is necessary to understand morals as an absolute value.
Keywords: personality, spirituality, soullessness, culture, identity, values, tolerance, family, ethical ignorance, globalization.
Современная ситуация характеризуется тем, что повсеместно происходит процесс глобализации, становление целостной мировой общественной системы, разрушение «старой», при этом налицо отсутствие «новой» морали – моральных ценностей единого человечества. Ценностная структура общества необычайно сложна, и ее элементы по-разному влияют на динамику развития общества – или консолидируют социальные процессы, или революционизируют их.
Мораль в общественной жизни является одним из путей и способов адаптации индивидов к жизни в обществе и соединения свободы личности с общественной необходимостью, а также ответственностью, разрешения противоречия между ними. Исторически мораль первична в процессе социализации человека. Она входит во внутренний мир человека, и для ее функционирования достаточно собственной власти человека над собой. Сущность морали состоит в том, что люди осознают необходимость своего поведения, которое соответствует определенному общественному поведенческому типу, при этом они опираются на личные убеждения и общественное мнение.
Мораль можно определить как особую форму нормативно-оценочной ориентированности людей в обществе и как важнейшую форму общественной воли. Чувства долга, совести, чести формируются в обществе, и через общественные отношения они становятся достоянием человека в процессе социализации и интериоризации. Мораль регулирует поведение и сознание людей во всех сферах жизни – экономической, политической, социальной и духовной, она определенным образом обусловлена типом общества.
Основы нравственности относятся к эпохе родового общественного строя. Для этого периода характерна власть природы, чувственного опыта, особенность понятийного мышления и осмысление действительности фантастическим образом. Существуют различные виды магии, тотемизм, фетишизм, система запретов, определенные обряды, ритуалы, мифология . Общепризнано, что кровнородственные отношения были организационными и нормативными принципами в первобытном обществе.
Первобытное мышление было иррациональным и основывалось на вымыслах и суеверии. Современным языком можно охарактеризовать ментальность того периода такими понятиями, как «коллективная совесть», «коллективное бессознательное». Все это понимается как совокупность чувств, представлений, присущих всем членам данного сообщества. Очень интересно описывал архаическую психику К. Юнг. «Архаическая психика – это коллективная психика, надличностная душа, вполне реальная и наделенная божественной, творческой энергией, которая несопоставима с “униженной душой” современного человека» . Общинные нормы поведения в этом обществе воспитывали коллективизм и солидарность. Здесь можно говорить о механической солидарности, существующей между людьми. В первобытном обществе не было ни религиозной морали, ни основных моральных норм. Они появились к финалу родового строя, к периоду патриархата. Тогда складываются примитивные нормы нравственности: запрет на каннибализм и кровосмешение, повиновение старшим, достойный труд. Эти моральные нормы осуществляли нормативную регуляцию, как если бы они были изданы определенным государственным институтом. Хотя «моральные требования родового общества обеспечивались не только общественным мнением, а также индивидуальным сознанием, но и в немалой степени деятельностью учреждений родов и племен (советы рода, племенные собрания, советы старейшин)» .
Новые нравственные нормы появились в патриархальном обществе. Укрепились роль авторитета мужчины – главы семьи, верность жены, запрет на ложь, кровная месть. Для этого периода характерна тождественность моральной нормы обычной норме. Система запретов (табу) очень важна. Именно они формируют сознание и волю индивидов. Распространяется архаичное представление о справедливости – талион – принцип равного воздаяния, кровной мести. Этот обычай характерен для «всех народов на ступени их родового примитивного уровня развития, не позволяющего им вступать в отношения господства и подчинения» . Зрелые общинно-племенные отношения привели к появлению классового государства, и хотя этот строй опирался на общинный традиционный уклад, он всеми силами боролся с ним и вытеснял его. Появляются государственные институты, они вне общины и над ней, возникают древнейшие своды законов – законы Хаммурапи, царя Вавилона (II до н. э.), законы Ману (I в. до н. э.) и другие.
Остановлюсь на законах Хаммурапи. Они относятся к эпохе раннего рабовладельческого строя и отличаются от религиозных и этических норм общинного патриархального устройства. По существу, это уже свод имущественного, семейного и уголовного права. Главное место занимают операции с собственностью («купить», «продать», «обменять» и т. д.) и далее действия, нарушающие право собственности («украсть», «ограбить» и т. д.).
Посягательство на частную собственность, воровство запрещены законом и караются смертью . Законом определяются семейные отношения (заключение и расторжение брака, признание отцов-ства, повторные браки и т. д.). Законы предусматривали смерть за воровство, за ложь, если она не доказана в суде. Другой мерой наказания было членовредительство (обрезание ушей, пальцев и т. д.). Конфликты решались посредством талиона. Очевидно, что в то время не было ни всеобщих императивов, ни абстрактных моральных ценностей, не было и индивидуальной нравственной мотивации, хотя многие моральные нормы (запреты) общинного уклада перешли в правовой кодекс и религиозные положения. Классовая рабовладельческая мораль иная – она опирается на идеи права.
Процесс индивидуализации социального бытия обособленных индивидов от родовой общины привел к изменению и сознания как формы социального регулирования. Необходимы были новые нормы, которые утверждали бы личность как самостоятельный субъект действия. И таким стало золотое правило нравственности: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. О золотом правиле упоминают с VI–V вв. до н. э. Оно есть в древнеиндийской культуре, в Евангелии от Матфея, в учении Конфуция: «Чего сам не желаешь, того не делай другим». Золотое правило, начиная с раннеклассового общества, получило широкое распространение. Оно есть в истории этической мысли, в основном оно упоминалось как требование житейской нравственности, а не как этический принцип.
Мораль – это человечность, достойное отношение к другому человеку, это первичное, самое элементарное человеческое отношение, предшествующее всем остальным.
Качественное изменение европейской нравственности, культуры произошло в эпоху Нового времени. Именно в Декларации прав человека и гражданина 1789 г. было провозглашено, что только права и свободы другого человека определяют границы того, что человек должен делать и чего не должен. Здесь не просто отвлеченные моральные принципы или религиозные фантазии, а реальное провозглашение того, что нравственный долг человека – это самостоятельно строить свою жизнь, не нарушая прав других.
Содержание прав и свобод человека располагало очень важными принципами – теми, которые соответствовали общечеловеческим требованиям морали. Это принцип свободы людей, ненасилия, самоопределения личности, невмешательства в частную жизнь, неприкосновенности частной собственности, толерантность и другие. В работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж. Ж. Руссо они обсуждались и провозглашались высшими нравственными нормами, хотя в этот период начинают различать и субъективные представления людей о добре, зле, справедливости и т. д. Так, принцип свободы совести и вероисповедания наделяется свойством объективности и всеобщности и рассматривается как отражение естественного порядка вещей. Основу нравственных отношений в демократическом обществе составляет равенство людей.
У И. Канта именно свобода и равенство являются определяющими признаками содержания категорического императива: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человеку и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» .
Существенные изменения в морали, нравственности происходят в капиталистическом обществе, особенно на современном этапе его развития. Если в докапиталистических обществах морали принадлежит важнейшая роль в формировании человека, то капитализм с его рыночными отношениями, жаждой наживы, богатства характеризуется нравственным падением, является аморальным и дегуманизированным.
К. Маркс и Ф. Энгельс очень точно и красочно охарактеризовали капитализм: «Буржуазия повсюду, где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные, идиллические отношения. Безжалостно разорвала она пестрые феодальные путы, привязывающие человека к его “естественным повелителям”, и не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного “чистогана”» .
Безудержное стремление к выгоде превращается в алчность и ведет к деформации человеческих отношений, целей человека в капиталистическом обществе. Это положение приводит к разрыву связей между людьми, ведет к обособлению и индивидуализму, аморальности и преступности, к углублению раскола между богатыми и бедными в разных странах.
В погоне за прибылью транснациональные корпорации в бедных странах сдерживают модернизацию, не соблюдают технику безопасности, используют детский труд, игнорируют социальные проблемы стран, где они получают прибыль. Главное для предпринимателей – получение богатства и успех в конкурентной борьбе. Ради этого они жертвуют моралью, и только юридическое право является регулятором отношений в бизнесе. Но эти юридические законы часто отстают от жизни, и предприниматели действуют по своему усмотрению, хотя моральные нормы, которые носят неписаный характер, на практические проблемы реагируют быстрее, чем правовые законы, но они не учитываются предпринимателями.
Можно с уверенностью утверждать, что современное капиталистическое общество имеет тенденцию к размыванию моральных ценностей, дегуманизации человека.
Духовная сущность морали проявляется в определенной направленности человека, социальных групп общества на конкретные нравственные ценности, нормы. А отсюда следуют и соответствующие поступки и поведение людей. Особенность нравственных норм состоит в том, что они не закреплены государственными институтами и не являются государственными нормами, как юридические. Они выполняются, так как это внутреннее представление человека о себе, и оценка этого поведения другими – одобрение или осуждение. Без морали жизнь общества невозможна.
Существует достаточно много способов обоснования морали. Отмечу лишь несколько: утилитаризм, абсолютизм, натурализм, космизм.
Утилитаризм предполагает, что моральные ценности выделяются из внешних социальных благ. Моральная деятельность оправданна, если она ведет к счастью людей. Предпосылкой возникновения этой теории был ранний капитализм с его развитием производительных сил и с поднятием потребления на более высокий уровень.
Абсолютистские концепции выводятся из авторитетного внешнего источника, например Бога. Так, И. Кант в «Критике практического разума» пишет о Боге и бессмертии души. Он принимает их как постулаты для осуществления нравственных поступков, хотя главным, надежным и единственным критерием для Канта остается разум.
Натурализм предполагает выведение морали из естественных качеств индивида – из особенностей организации человеческой психики, или из базовых инстинктов, которые присущи всем живым организмам.
Представителем эволюционистской этики был П. А. Кропоткин. Он полагал, что нравственные нормы, например справедливость, возникают как заимствование опыта животных. Первобытный человек, зависящий от природы, видел поведение животных, которые не убивают друг друга, а оказывают поддержку, и поступал так же.
Для космизма очевидно, что эволюция нравственности связана с развитием космоса. Влияние космических сил способствует проявлению человеческой духовности и нравственности.
Все эти концепции не дают четкого ответа на обоснование появления морали и понимание ее как общественной воли и стержня человека. Хотя, наверное, в результате очень длительной исторической практики вместе с формированием социальных потребностей в процессе деятельности и сохранением целостности человеческого бытия формируются и моральные ценности. Люди следуют им, и для них эти ценности выступают в настоящее время не как запреты, а как должное.
Почти всегда предписания норм морали выражаются в повелительном наклонении: «не убий», «проживи жизнь незаметно» и т. д. Для норм морали также характерно то, что они требуют известного поведения, а не просто убеждают, учат поступать определенным образом. Можно говорить о единичных нравственных нормах, например этике врача, или об универсальных нормах, которые относятся к каждому человеку. Это могут быть категорические нормы, действующие всегда (нормы христианской морали), или нормы, которые должны выполняться людьми в определенных ситуациях.
Что является источником нравственных норм? Им могут быть обычаи, традиции и даже авторитет, то есть сам человек (Сократ, Иисус Христос, Магомет и т. д.). Материальные, объективные условия также являются источниками морали, если они вызвали к жизни моральные нормы. В этике подчеркивается, что нормы морали имеют объективное значение, то есть не зависят от произвола, от объективного мнения. С другой стороны, требования, предписания, содержащиеся в моральных нормах, необъективны по своей природе. Они в конце концов были выражением воли определенных социальных групп или Бога в религиозной этике, и даже личные мотивы могли быть источником нормы.
Можно сказать, что норма вначале выглядит как внешняя, как предписание для человека, но нравственной она становится только тогда, когда это предписание осознается человеком и становится его внутренним, его субъективной необходимостью, его волей.
По своей объективной сущности моральные нормы – это специфическая форма согласования свободы и воли человека с общими потребностями, интересами, с волей и интересами других общностей, других субъектов. Это могут быть классы, группы, социальные слои и т. д. Они относительны, но в тоже время нравственные нормы выражаются и в общечеловеческой форме. Всякая нравственная норма проходит проверку на всеобщность, утверждал И. Кант.
Конкретно моральные нормы предстают как типичные стандарты поведения людей в определенной обстановке, и они меняются в процессе исторического развития. Нормы морали существуют не только в нравственном сознании, они объективируются в поступках, моральных качествах человека, нравственных позициях и отношениях людей.
Поведение человека в первую очередь мотивируется природными и социальными потребностями, конкретными обстоятельствами индивидуума. Социоприродная реальность – начало человеческого поведения. Но есть и другая реальность – мораль, моральная необходимость. Она выступает как определенные ограничения для человека, осуществляемые или по своей воле, или по воле коллектива (в первобытном обществе.)
Если суммировать особенности нравственных норм, то они сводятся к следующему. Нравственные нормы всегда побуждают к добру. Они являются результатом доброй воли, самостоятельно принимаются человеком. Выбор нравственных норм не определяется их полезностью, а наоборот, нормы направляют человека и помогают ему поставить или выбрать цели. Нормы диктуют определенные запреты, но в тоже время они обязывают людей жить сообща. И наконец, нравственные нормы человек сам ставит перед собой и следует им.
Очевидно, что общность людей устанавливает нравственные нормы и, как правило, сама исполняет их. Совершенно справедливо утверждение, что мораль есть общественное начало в человеке, она связывает людей воедино до всех прочих связей .
К моральным ценностям относятся добро, зло, любовь, справедливость, долг, ответственность, совесть, стыд и т. д. Все они имеют в языке морали разное назначение и фиксируют разные аспекты нравственности. Так, добро ориентировано на ценностно-нормативный аспект содержания морали, а совесть, стыд указывают на духовно-психологические механизмы и способы, которые регулируют поведение личности. Особое место в системе моральных ценностей занимает совесть.
Мораль – это не свод готовых правил, которые подходят к любому случаю. У человека есть что-то, что ему диктует поступать «по совести» в определенной ситуации. Наложение санкций на самого себя – это есть совесть. Но, наверное, не у каждого человека имеется эта моральная основа. Поэтому, скажем, героического поступка может и не произойти (броситься в огонь и спасти ребенка), если нет внутри себя требования «должен».
Совесть в «Новой философской энциклопедии» определяется «как способность человека, критически оценивая себя, осознавать и переживать свое несоответствие должному – неисполненность долга» .
Чем выше мера общественного развития личности, ее социальная активность, тем большую роль играет совесть в ее жизни.
Совесть – особая духовная способность человека, особый механизм, отвечающий за сохранение нравственных качеств и поведение человека. Совершенно справедливо совесть считают стержнем человека, и ее отсутствие ведет к краху, деформирует отношения между людьми, ведет к разрушению всей системы моральных ценностей, духовному кризису.
В XXI в. в связи с глобализацией делаются предложения по построению нравственной системы мирового сосуществования всех государств, установлению нового мирового порядка, который провозглашает идею «глобализационного гуманизма», «первостепенной глобализации нравственности», норм поведения, идеалов. Речь идет о некоей общественной совести, к которой должен быть причастен каждый .
Подобные рассуждения об унифицированной новой нравственности абсурдны. Человечество за свою долгую историю выработало моральные ценности, общечеловеческие нормы. Если следовать им, если идентифицировать их с каждым, а не разрушать, не отчуждать от человека, как это происходит сегодня в постиндустриальном обществе, то можно освободить индивидуума от оков аморальности.
Можно утверждать, что человек является таковым в той мере, в какой у него присутствует нравственное начало. Можно ли на-учить моральным ценностям и нормам? Учителей морали нет, так как она не является специализированной формой деятельности. Однако этим успешно занимается церковь. Совершенно очевидно, что современное российское общество нуждается в моральном воспитании, ибо резко снизились моральные нормы поведения людей.
Конечно, человека можно научить моральным ценностям и нормам. Он не может не жить осмысленной жизнью. Ведь никто не может придать смысл жизни человеку, кроме него самого. Поэтому, задавая направленность своей жизни, индивид учитывает интеллектуальный и практический опыт окружающих его людей, а также и моральный опыт, и только на самом человеке лежит ответственность за то, что он выбрал.
Все свойства, качества, характеристики, задаваемые общест-венным нравственным воспитанием, только тогда дают результат, когда они пройдут «через» самого человека и выработаются им в процессе индивидуального и общественного развития.
Анализ архаической культуры и нравственности содержится в работах известных авторов: Золотарев A. M. Родовой строй и первобытная мифология. – М., 1964; Леви-Стросс К. Первобытное мышление. – М., 1994 и др.
См.: Юнг К. Архаичный человек / К. Юнг // Проблемы души нашего времени. – М., 1994.
Валеев Д. Ж. Происхождение морали. – Саратов, 1981. – С. 138.
Гусейнов А. А. Социальная природа нравственности. – М., 1974. – С. 64–65.
Хрестоматия по истории Древнего Востока / под ред. М. А. Коростовцева. – М., 1980.
Кант И. Соч.: в 6 т. – т. 4. – ч. 1. – М., 1965. – С. 270.
Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Соч. – т. 4. – С. 426.
См.: Этика: учебник / под общ. ред. А. А. Гусейнова, Е. Л. Дубко. – М.: Гардарики, 1999. – С. 383–391.
Новая философская энциклопедия: в 4 т. / под ред. В. С. Степина, А. А. Гусейнова и др. – М.: Мысль, 2010. – С. 585.
См.: Казьмин А. К. Философские проблемы концепции эволюции человека // Вестник РФО. – 2004. – № 3. – С. 104–105.
