Иудаизм - одна из древнейших монотеистических религий мира, которая с небольшими изменениями функционирует до сих пор и является национальной религией евреев. Эта религия сыграла особую роль в развитии многих религиозных течений и направлений, стала первоосновой двух мировых религий - христианства и ислама. Иудаизма принадлежит исключительная роль в истории еврейского народа, когда в условиях потери им государственности и территории религия стала средством сохранения национальной идентичности.
Иудаизм сформировался на основе древних еврейских верований и культов и, как монотеистическая религия, был провозглашен декретом царя Иосию в 621 г. до н. э. Согласно этой религиозной реформы единственным, всемогущим Богом становится верховный Бог племени иудеев (откуда происходит название религии). Яхве на древнееврейском языке означает „Господь” или „сущий, то, что существует”. Поэтому Яхве - это не столько имя Бога, как титул, потому что у иудеев называть Бога по имени считалось большим грехом (имя божие непознанное),
Еврейские племена (с древнееврейского „евреи” - „те, что пришли из-за реки Євфрат”) принадлежали к західносемітської группы скотоводов-кочевников, которые в XIII в. до н. э. переселились из північномесопотамських степей в Палестину. Из истории известно о завоевании евреев египтянами и об освобождении их из „египетского плена”. Это событие связывают с библейским пророком Моисеем, под руководством которого евреи вернулись в Палестину в Ханаан (Обетованную землю). Они перешли к земледелию и стали посредниками в торговле между разными народами. В конце XI в. до н. э. основывается Израильское царство, ведущую роль в котором играл племя Иуды (иудеев), что поклонялось богу Яхве.
Моисея иногда называют основателем иудаизма, хотя еще задолго до его рождения существовал культ Яхве - Бог Авраама, Исаака и Иакова, который через пророков извещал народа Израиля много откровений. Яхве завещал Аврааму (около 2085 г. до н.э.), что потомки его будут многочисленными и образуют народ, избранный Богом из-среди всех других народов мира. Одной из важнейших основ иудаизма является представление о Яхве, как единого, абсолютного и бесконечного Создателя всего сущего. Он всемогущ, любящий и справедливый, глубоко личностный, а не абстрактный. На момент освобождения евреев от рабства Яхве открыл себя Израиля в действии (Выход) и слове (дарил свой Закон Моисею на горе Синай). Полученный Израилем Закон состоял из Десяти заповедей и свыше 600 законов в форме приказов и установок для повседневного поведения.
Пятикнижие Моисея (Тора) - первые пять книг Библии - являются основными священными книгами, которые отражают древнюю историю евреев и процесс формирования их религии. Тора содержит рассказ о создании Богом всего живого и неживого, о родоначальника евреев пророка Авраама, Моисея, который получил от Яхве „Завет Бога” - Декалог " (десять заповедей), в котором сведены в единое целое моральные установки и правила поведения. Яхве через пророков постоянно наставлял народ Израиля на общественные преобразования и нравственное совершенствование. Согласно заключенного завета Бог выдвигал перед избранным Им народом высокие моральные требования, указывая, что его благословение зависит от социальной и моральной справедливости в еврейском обществе. Иудаизм, отражая образ жизни евреев, их представления, особенности миропонимания вместе с тем составляет систему развитого этического монотеизма, аналогов которой не существует среди тогдашних религий мира.
Важно отметить то, что формирование иудаизма как монотеистической религии происходило параллельно с процессом государственно-политической консолидации израильтян. Иудаизм сыграл роль катализатора общественно-политической жизни и утверждения Израиля, как могущественного царства.
Времена правления Саула, Давида и Соломона называют „золотым веком” в древнееврейском истории. Шестиконечная звезда - символ славы и доблести царя Давида - стала символом еврейского народа. Как считают исследователи этот знак образуют два щиты царя Давида - выдающегося правителя, полководца, талантливого поэта и мудреца. Он укрепил государство, перестроил и украсил ее столицу Єрусалим, построил величественный дворец на горе Сион, где хранился „Ковчег Завета” с двумя священными скрижалями, на которых были записаны Десять заповедей, врученных Богом Яхве Моисею на горе Синай. Преемник Давида - царь Соломон построил в Єрусалимі храм Богу - главную святыню евреев. Этот храм был разрушен во время ассиро-вавилонского завоевания в 586 году.
В конце VI в. до н. э., когда персидские цари Ахеменіди завладели Вавилонією, Єрусалим отстроили, а впоследствии, во времена пророка Ездры, был восстановлен храм Яхве. Поэтому это время вошел в историю под названием период „второго храма”. Во времена изгнания „вавилонского плена”) иудеи собирались для молитвы в особых местах - синагогах. Даже, когда Иерусалимский Храм был отстроен, синагоги продолжали оставаться молитвенными собраниями еврейских общин. А когда в 70 г. до н. э. римляне окончательно разрушили Храм, синагоги стали организационными центрами, где группировались еврейские общины и официальными центрами распространения иудаизма. В каждой синагоге учил раввин, который имел авторитет благодаря глубоким знаниям. Иудаизм выжил в многочисленных диаспорах, рассеянных по многих странах.
На протяжении веков после вавилонского завоевания произошли значительные изменения в культовой практике иудаизма. Так, с разрушением храма исчезла традиция жертвоприношения. В синагогах вместо жертвоприношений проходили молитвенные обряды и изучения Закона. Вместо иудейских жрецов появились учителя Закона (раввины), которые разработали подробную традицию передачи Закона Моисея. Закон жестко регламентировал все стороны общественной и религиозной жизни евреев, что стало основным залогом их спасение. Раввины утверждали, что каждый еврей имеет непосредственный доступ к Богу и не требует обращения или искупления. Раввины поделили Закон на 613 заповедей: 365 в форме запретов и 248 повелений и наставлений. Каждая из них была подробно и однозначно потрактована. Всю жизнь иудея с момента рождения до похорон подчинялось определенным обрядам и ритуалам.
Благодаря этим исключительным требованиям, иудаизм стал своеобразной национальной религией. Своеобразие содержания вероучения определяют следующие основные положения:
Вера в единого позасвітового Бога Яхве, Творца небес и земли;
Вера в особое призвание еврейского народа быть „народом богоизбранным”, „собственным Его народом из всех народов, которые на Земле”, поставленной „высочайшее выше всех народов, которых Господь создал”;
Вера в конец света, потусторонней вознаграждение и наказание в воскресение из мертвых;
Идея пришествия на землю Мессии - „посланца Бога” (с древнееврейского - „помазанник”, древнегреческим - Христос), то есть божественного спасителя, страшный суд и установления Им тысячелетнего царства в Єрусалимі - „небесного Єрусалиму”.
Организационным центром иудаизма стал храм на горе Сион в Єрусалимі. Жрецы этого храма сыграли выдающуюся роль в создании священных книг, собирая и редактируя древние мифы - о создании мира, первых людей из „праха земного” (с древнееврейского - „адама” - земля), о „всемирный потоп”, „вавилонская башня” и др. Ветхозаветные мифы перекликаются с шумерськими, асиро-вавилона, египетскими и арабскими источниками.
Иудаизм обнаруживает много общего с другими древними религиями и в культовой практике. В иудейском культе значительную роль играют молитвы, обряды обрезания и омовение, что имеют древнее происхождение. Основные религиозные праздники: - маццот - земледельческое весенний праздник, слилось с давней скотарською пасхи (песах); шабуот - святой день субботы; пятидесятница - праздник жатвы пшеницы; суккот - праздник кущей, в честь сбора плодов. Детально регламентирована юдаїстська обрядность и ритуал. Основным источником вероучения является ветхий Завет, который в иудаизме называют Танах (аббревиатура слов „Тора”, „Небіїм”, „Кетувім” - давньоєврейські названия трех разделов Святого Писания - „Пятикнижия”, „Пророки”, „Писания”). „Тора” (в переводе - учение), или „Законы Моисея” является основной книгой, что носит характер собрание религиозных догматов. Она содержит первые библейские книги: „Бытие”, „Выход”, „Левит”, „Числа”, „Второзаконие” („второзаконие”). Мишна - свод правил и законов, созданных на рубеже II - III ст., стала основой всего еврейского законодательства, а стержнем общечеловеческой морали - десять заповедей Божьих - Декалог, что содержится в книге „Выход”.
Наряду с книгами Ветхого Завета иудеи уважают Талмуд - многотомный сборник всей религиозной литературы. Он создавался в IV в. до н. э. - IV в. н. э. и впитал устные комментарии к ветхому завету, богословские трактаты о догматах, моральные наставления, религиозные наставления, законы относительно судопроизводства, уголовных и гражданских дел. Талмуд включил в себя две части - „Мишну и Гемару” (комментарии к трактатов „Мишны”). Талмуд богатый на фольклорные мотивы, содержит учение выдающихся раввинов, отражает обычаи и традиции евреев.
На протяжении всей многовековой истории иудейское вероучение и культ совершенствовались, трансформировались в соответствии с новыми общественно-культурных обстоятельств. В его исторической эволюции различают библейский, талмудичний и рабиністичний периоды.
Современный иудаизм включает два основных направления - ортодоксальный и реформистский (модернистский). Ортодоксы стараются тщательно соблюдать все талмудических предписаний, традиционных обрядов и ритуалов. Одной из причин устойчивого традиционализма является образ жизни еврейских общин в диаспорах. Благодаря вере, прочной культурной традиции еврейский народ сумел выжить и сохранить свою аутентичность в изгнании.
Одной из наиболее консервативных течений является хасидизм (с древнееврейского „хасид” - благочестивый). Его основателем был Узріїль Бешт (1700-1760 г. г.), который проповедовал свое учение на Украине (в Галичине, Подолии, Волыни). Он много путешествовал, учил и лечил людей, за что был назван „добрым чудотворцем”. „Высказывания” учителя, которые собрали и издали его ученики, доносят ведущие идеи хасидизма. Центральным принципом является абсолютное всебожья, когда Вселенная, природа мыслятся излучением, эманацией его потенций. Это своеобразный пантеизм, когда вне и помимо бога нет ничего. Идеи хасидизма базируются на эзотерическом учении Каббалы - средневековой мистической течения, сочетавшая некоторые элементы пифагореизма и христианства. Ее сторонники стремились достичь мистического слияния личности с божественным Вселенной. Поэтому хасиды оказывали решающего значения молитвам - искренним и экзальтированным. Они утверждали, что не столько выполнение обрядов и предписаний Талмуда, сколько искренняя и горячая молитва к Яхве ведут к спасению. Главное в молитве не содержание, а чувства, вдохновение. Хасидизм нашел распространение не только в Украине, но и Польше, Литве, Белоруссии с конца XVIII ст. Хасидов сегодня больше всего насчитывается в США и Израиле. Они носят преимущественно черный наряд в стиле XVIII - XIX вв., а потому заметно отличаются в современной городской среде. Как правило они организованы в секты, возглавляемые различными выдающимися ребе (раввинами).
Реформаторские (называются также „либеральными” или „прогрессивными”) течения иудаизма формируются в Западной Европе в начале XIX века по условий формирования буржуазных отношений. Их религиозные догматы и культовая практика приспосабливаются к новым социальных отношений. Реформы обратились на смягчение жестких ортодоксальных регламентаций и упрощения религиозных обрядов, согласование их с культурными запросами коренного населения. Ведь пропагандируя идею богоизбранности, иудаизм изолировал своих последователей от чужеземного социальной среды. Идейным основанием реформістськоо иудаизма послужило учение выдающегося еврейского мыслителя XVIII ст. Мозеса Мендельсона, который считал, что евреям не стоит отделяться от западной культуры, а перенимать и усваивать ее. Упрощая культ, идеологи реформизма подносили значение религиозного воспитания в семье. Верующие вместо пассивных исполнителей обрядов ортодоксального иудаизма все больше становились сознательными последователями модернизированного вероучения. Наиболее либеральной формы вступил иудаизм в США, где проживает многочисленная община евреев. Образ их жизни достиг высшего уровня секуляризации, полностью согласуясь с современной культурой и философией.
Кроме США значительные еврейские общины проживают в странах Европы, в том числе и в Украине.
Несмотря на проповеди всемирного и общечеловеческого характера единого Бога, иудаизм был и остался национально-этнической религией. Отчасти этому способствовали два обстоятельства: 1. Бог Яхве всегда рассматривался исключительно как такой, что преподносит евреев над всеми другими народами; 2. из 444 г. до н.э. существует религиозная запрет на брак евреев с представителями любых других народов. Хотя данный запрет возбуждалось, однако ортодоксальные иудеи стараются соблюдать ее и в наше время. Иудаизм является государственной религией современного Израиля. Сегодня там сложная политическая ситуация через затяжной арабо-израильский конфликт. В этих условиях все мировое еврейство через посредничество многочисленных международных организаций и религиозных объединений ищет способы решения этого конфликта.
Участие в этом принимают и еврейские формирования в Украине. К концу 1990 г. г. в Украине действовало свыше 80 иудейских общин. С 1991 года активно функционирует „Объединение религиозных общин иудейского признание в Украине”. Современные условия независимой Украины способствуют развитию еврейского этноса, который принимает участие в развитии правового государства, помогает установлению цивилизованных отношений с различными странами, в частности с Израилем, где проживают более 200 тыс. выходцев из Украины. Весомую роль играют еврейские культурно-просветительские организации, которые действуют в 70-ти городах. В Украине действуют такие международные организации, как Сохнут, Институт еврейской материальной культуры, Международный еврейский Соломонов университет, а также еврейские школы, театры, пресса и т.д. Политико-правовые основы современного украинского государства позволяют решить недоразумение в межконфессиональных взаимоотношениях представителей различных вероисповеданий. Толерантность, терпимость, преемственность религиозных традиций представляют безусловную гарантию гармонизации жизни различных религиозных общин.
Следует сказать, что помимо представленных в данной теме существовали и существуют еще и другие виды национально-этнических религий, таких как зороастризм (религия древних иранских народов), религия и религиозные культы Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Єгіпту, Вавилона и др. Некоторые из них исчезли вместе с этносами и государствами, на основе которых они функционировали, а некоторые продолжают существовать и в наше время (например, зороастризм).
В отдельных странах в процессе исторического развития сформировались самобытные религиозные системы, которые отражали весь комплекс специфических природных, социальных и духовно-культурных факторов. Этнические и национальные религии (или национально-этнические), которые функционировали, или продолжают действовать в рамках национальных государств, тесно связанные с географическим средой, образом жизни определенных народов, а потому возникают важной характеристикой этноса, становясь мощным фактором этногенеза.
Иногда в пределах одного государства, где сформировались отдельные религиозные группы функционирует несколько религий (поликонфессиональность), а порой, наоборот, разные этносы исповедуют одну религию, которая приобретает регионального или мирового значения. Определенные народы на протяжении всей истории пытались держаться своих традиционных (национальных) религий (индуизм, синтоизм, иудаизм), а другие радикально заменяют традиционные народные религии на совершенно новые (например, в Украине христианство встал на смену народной языческой религии).
Важным фактором в эволюции каждой религии есть взаимодействие с внешним этнокультурным средой, что приводит к трансформации традиционной системы верований, видоизменения культовой практики, а также теософских концепций. Значительное влияние оказывает и цивилизационный прогресс, в частности урбанизацийний процесс, когда функционирующие религии кардинально модернизируются приспосабливаясь к новым формам жизни. Правда в процессе утверждения новых религий более древние верования и культы синкретично связываются с новейшими, составляя этнографическую базу функционирующих в новом геокультурному среде над этнических религиозных систем.
Ретроспективный анализ позволяет воссоздать исторический ритм этого сложного процесса, который включает такие отдельные стадии: зарождение - становления - развитие - распространение - зрелость - упадок, или трансформация.
Поскольку религия органично вплетена в социально-культурной жизни человечества, постольку она отмечает влияния исторических, социальных и этнических факторов. В истории человечества религия сыграла выдающуюся роль в процессах формирования различных национально-этнических групп и ранних государственных образований. Обращение к истории, содержания и функций наиболее известных и влиятельных национально-этнических религий позволяет лучше понять как сущность религии, так и становление процессов этно и государства.
Иудаизм - первая последовательно монотеистическая религия, одна из немногих религий Древнего мира, сохранившаяся до наших дней с небольшими изменениями. Формирование иудаизма начинается во втором тысячелетии до н.э. и определяется развитием принципиально новой религиозной концепции - идеи единого Бога-творца и властителя Вселенной. В качестве вождя и пророка Моисей предстает посланцем Бога Яхве.
Иудаизм формировался постепенно, перерабатывая культурно-духовные традиции не только евреев, но и других народов Передней Азии. В истории становления иудаизма выделяют четыре этапа. Древний период (примерно в ХV-ХIV вв. До н.э. с образованием Израильского царства) - становление монотеизма, связанного с культом Яхве. Второй этап - палестинский период. Он включает эпоху независимого существования иудейско-израильского государства. В это время происходит формирование иудаистськои религиозной традиции. Палестинский период завершается вавилонской агрессией против Иудейского царства, завоеванием Иерусалима, разрушением в 586 г. до н. храма и взятием в пленением большого количества евреев. Третий период - эпоха "другогохраму". Он начинается с возвращения иудеев из вавилонского плена в 538 г. до н. и восстановление Иерусалимского храма. В новой еврейскому государству канонизируется Пятикнижия (Торы), тем самым укрепляются основы вероучения. Эпоха "второго храма" завершается римским завоеванием Палестины, вторым разрушением Иерусалимского храма в 70 г. н. Э и насильственным выселением евреев с исторической родины. Четвертый период - так называемый "период диаспоры" (рассеяние) - Ьу ст. н.э., когда евреи, лишенные государственности и расселены на значительной территории Римской империи, создают в местах своего поселения синагоги. В диаспоре завершается формирование и канонизация Талмуда.
Священными книгами иудаизма является Тора и Талмуд. Тора - сводная название пяти первых книг Ветхого Завета - Пятикнижия: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Содержание книг Торы включает мифы о сотворении мира и человека, историю взаимоотношений людей с Богом после изгнания Адама и Евы из рая, в периоды до и после потопа (книга Бытие), учение о культе и тому подобное. Кульминационным моментом Торы рассказ о деяниях пророка Моисея (Моше).
Талмуд (от древнееврейского - "ламейд" - изучение, учение) - многотомный сборник иудейских догматических правовых, религиозно-философских, нравственных и бытовых предписаний, сложившихся в течение восьми веков - от IV в. до н.э. по IV в. н.э.
В основе иудаистського вероучения лежат идеи монотеизма, потому-гообраности еврейского народа и мессианства. Идея единобожия является главным догматом иудаизма. Она воплощается через культ Яхве (в христианских изданиях Ветхого Завета - Иеговы). Согласно преданию, Яхве заключил с избранным народом Израиля союз (завет). Это своего рода договор, согласно которому народ Израиля пользуется покровительством всемогущего Бога при условии, что не отречется от единобожия и будет верен заповедям божьим. Яхве выразил свою волю в виде Закона, суть которого в десяти заповедях, переданных Моисею на Синайской горе.
Учение о мессию (др.. - Маши, давньогр. - Христос) возникло как своеобразный ответ на постоянные социальные и политические потрясения еврейского общества и государства. Приход мессии в мир означает конец света. Ожиданиям конца света и царства справедливости пронизан мировоззрение верующего еврея. Оно символизирует надежду на лучшие времена и одновременно является одним из важнейших стимулов праведной жизни.
Также в Торе и Талмуде изложены положения о сотворении мира и человека (по образу и подобию Бога), об ангелах и демонах, первородный грех, праведность, потусторонний мир, возмездие, будущее воскресение мертвых.
Важнейшие религиозные праздники иудаизма связанные с фактами священной истории евреев и эсхатологическими представлениями. Особое значение придается субботы - Шаббат (евр. Покой), дню, который, согласно заповедям Моисея, должен быть посвящен Богу и следует отдыхать от всякой работы. Песах (Пасха) - праздник освобождения, память об исходе евреев из египетского рабства отмечается по лунно-солнечному календарю в весенний месяц нисан. На 50-й день от второго дня Пасхи наступает праздник Шебуот (Седмица) - день, когда, согласно преданию, Моисею на горе Синай была дана Тора. Рош Ашана (Новый год) отмечается первого числа месяца Тишрей (сентябрь-октябрь), Ханука (обновления) отмечается в письмах-топада-декабре, Йом Кипур - праздник Судного дня, когда Бог выносит каждому человеку приговор "согласно ее заслугами".
Различные формы иудаизма. В VIII в. н. е. возникло течение караимов, что отвергают почитание Талмуда, а также некоторые традиционные обряды, которые не упомянуты в Торе. В настоящее время большинство караимов проживает в Израиле. Каббала - мистическое течение в иудаизме, ее главные тексты - "Се-фер Иецира" ("Книга Творения") и "Зогар" ("Сияние") посвящены способам открытия скрытого смысла Торы, в которой, по утверждению каббалистов, записано прошлое и будущее мира и судьбу каждого человека. Хасидизм (от др.. хасид - "благочестивый", "набожный", "святой") возникает в XVIII в. в среде еврейских общин Правобережной Украины и Польши и, опираясь на каббалу, также утверждает, что Тора имеет тайный смысл, но обнаружить его могут только цадика (праведники), которые сами "стали Торой". Родоначальником и первым цадика хасидизма был Израэль бен Ели-Эзер (1700-1769). Хасиды - сторонники религиозного фундамента-лизма, они особенно стремятся сохранять чистоту веры. Особенно влиятельной является община хасидов в Израиле.
Главные идеи иудаизма были восприняты и адаптированы христианством, в котором Иисуса Христа было провозглашено ожидаемым мессией. Но иудаизм не соглашается с тем, что появление мессии уже состоялась, и продолжает ждать его прихода. Иудаизм придает особое значение не столько самой вере, сколько поступка, поведении по вере. В плане монотеизма иудаизм более строгий, чем христианство, отстаивает догмат о троичности Бога. Христианство, в отличие от иудаизма, решительно отрицает богоизбранность любого народа. Ислам также во многом базируется на иудейской традиции: в Коране значительное место занимают сюжеты и персонажи, заимствованные из нее.
Вообще, иудаизм, христианство и ислам являются разными вариантами монотеизма, их называют авраамических религий. Авраам (Ибра-хим) был первым человеком, приняла веру в единого Бога. Эти религии составляют генетически и внутренне связанные системы, которые возникли на почве религии древнего еврейства.
По вертикали:
1. Община верующих, а также дом в иудаизме.
2. Верховная богиня, олицетворение солнца в синтоизме.
3. Объект культа в индуизме.
По горизонтали:
1. Царь Израильско-Иудейского царства, сын Давида.
4. Религия, распространенная в Японии.
5. Страна, где обитали Адам и Ева до грехопадения.
6. Иудейский царь, создавший государство со столицей в Иерусалиме.
7. Отец рода человеческого в Библии и Коране.
8. Представитель монотеистической религии с культом бога Яхве.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
План.. задачи религиоведения.. определение религии элементы и структкра религии место функции и роль релгии..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
| Твитнуть |
Религия как общественное явление
1. Определение религии. Люди всегда пыталась ответить на вопрос, что такое религия. Существует мнение, что научно определить сущность религии невозможно, так как это своего рода
Задании для самостоятельной работы
1. Сопоставьте религии Древнего Востока. Древней Греции и Древнего Рима. Какие у них общие черты и какие особенности? Охарактеризуйте социальную роль родоплеменных религий в развивающихся странах,
Христианство
Второй из мировых религий по времени возникновения было христианство, история которого теснейшим образом связана с историей народов Европы и многих других стран мира. Сейчас христианство - самая ра
Основные даты
I в. н.э. - возникновение христианства;
313 г. - Миланский эдикт римского императора Константина Великого, уравнявший в правах христианство и другие религии;
325 г. -1 Вселенский
Вопросы для контроля
1. В чем состоят главные особенности христианства?
2. Какие идеи лежат в основе христианской религии?
3. С какими историческими событиями связано возникновение христианства?
Лекция 4. Православие
1. История и современное состояние православия.После того как в конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную, восточная ее часть становится сильным единым государс
Основные даты
398-404 гг. - годы правления Константинопольского патриарха Иоанна Златоуста, талантливого проповедника;
988 г. - крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем;
Середин
Вопросы для контроля
1. Что означает понятие «православие»?
2. В чем состоят особенности православного вероучения?
3. Как управляется православная церковь?
4. Какие автокефальные православные
Лекция 5. Католицизм
Католицизм представляет собой самую многочисленную и наиболее распространенную разновидность христианства. По данным статистического еженедельника Ватикана международного центра Римско-католической
Основные даты
1204 г. - захват Константинополя крестоносцами;
1216 г. - основание доминиканского монашеского ордена;
1225 -1274 гг. - даты жизни Фомы Аквинского, видного католич
Лекция 6. Протестантизм
Понятием «протестантизм» обозначаются христианские церкви, возникновение которых связано с процессом Реформации. С начала XVI в. и по настоящее время возникло около двух тысяч разновидностей
Основные даты
XVI в. - широкое антикатолическое движение в Европе;
1483-1546гг.- годы жизни Мартина Лютера, основателя немецкого протестантизма;
1509-1564гг. - годы жизни Жана Кальвина, основат
Вопросы для контроля
1. Каковы идейные истоки Реформации?
2. Какие основные положения включает протестантское вероучение?
3. Что удалось осуществить в борьбе с католической церковью священнику и профе
Лекция 7. Ислам
Третьей по времени возникновения «мировой религией является ислам. Эта религия играет огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии, оказывая сущ
Основные даты
VII в. - зарождение ислама;
570 - 632гт. - даты жизни пророка Мухаммеда;
622г. - хиджра (переселение Мухаммеда из Мекки в Медину);
632-634гг. - правление первого преемник
Вопросы дня контроля
1. Как и когда возник ислам?
2. Как отразилось в мусульманской мифологии и в Ветхом Завете родство древних евреев и арабов?
3. Что такое Коран и какова его структура?
4.
Тема 8. Буддизм
Буддизм - самая древняя из существующих религий. Возникла она в VI в. до н.э. и за две с половиной тысячи лет прошла долгий путь развития. В настоящее время она распространена в странах Южной, Юго-
Основные даты
VII в. до н.э. - возникновение буддизма на территории северо-восточной части Индии;
623/24 - 543/44 гг. до н.э. - даты жизни Будды;
I в. н.э. - формирование двух основных направле
Буддизм
По вертикали:
1. Имя основателя одной из мировых религий.
2. Сущест
Национальные религии
У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в о
Социальное учение мировых религий
Каждая религия, будучи определенной системой мировоззрения, вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также и общественных явлений. Уже в родоплеменных религиях складывается предст
Государственно-церковные отношения
История многих государств включает взаимоотношения светской и церковной властей, государства и религиозных организаций. В последнее время влияние церкви, религиозных норм и ценностей на жизнь общес
Эволюция религии в современном мире
История человечества и история религии свидетельствуют о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и разви
Иудаизм – религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными еврея- ми ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царст- ва и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.
Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Бла- годаря сознанию своей религиозной избранности и осоБого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачи- вало свою национально-политическую идентичность.
Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздейст- вие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные
элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетать-
ся с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».
Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизм служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды
у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию историче-
Ской. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, от- мечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформи- ровался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.
Вывод, к которому в XIX в. пришли некоторые (в большинстве христиан-
ские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии,
а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иу- даизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, так называемой литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде.
В примитивной форме еврейская религия существовала в период патри-
архов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных эти- ческих идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существо- вали уже в самый ранний период.
Согласно Библии Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог – верховный Бог, к которому верую-
щий может обратиться, Бог не нуждается в храмах и священнослужителях,
он всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал
с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.
При Моисее (вероятно, XV в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные
и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного по- клонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела
к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных – тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, ко-
торыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея осоБого значения, они были лишь до- полнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу.
Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали по- клонение идолам, изображавшим Богов. Религией Моисея допускалось со-
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд
оружение осоБого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком боже- ственного присутствия, а также ковчега завета – деревянного, обитого золо- том ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение (1 Цар 5-6).
Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне
обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия,
главной из которых была Асират.
Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки – уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря ко-
торым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объяв-
лять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества воз- вещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было прониза- но пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько про-
тив жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоя- тельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Из- раиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах,
сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища
с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика куль- та жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к так нназываемый девтерономической ре-
формации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.
С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э.
в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии,
но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым Богослужением. Соблюдение субботы
и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В соб- раниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, со-
обща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное Богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жре- цов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собрани-
ях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле де- мократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники воз- вратились в Иерусалим, молитвенное Богослужение, получившее развитие
В синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, ре-
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд
лигиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель лю- Бого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирую- щие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.
Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники на-
чали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восста-
новили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесен- ных чужестранками.
Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоста- вила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограни- чивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу
толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники
успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпи-
фана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).
Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (V-II вв. до н.э.)
приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской
Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би- хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), состав- ленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вме- сте с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изме- нялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследст- венное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты – почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.
Во II в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опо- рой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозгла- шали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд
Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (рав- винами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для испол- нения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после па- дения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фа- рисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных во- просов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.
Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи
(амораим – «толкователи») и савораи (савораим – «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного соб- рания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дис- куссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончатель- ный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вави- лонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йо- се, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестин- ский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих по- колений, был завершен ок. 350 г. в Иерусалиме.
Талмуд состоит из двух частей. Первая часть – Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вто- рая – Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврей- ского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Ос- новное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха – основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврей- ской теологии.
Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» – «превосходительства», «про- славленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две веду- щие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утвер- ждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали настав- ники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некото- рые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, ко- торые они возглавляли и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талму-
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд
да, – историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 г. написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талму- да, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Ам- рам Гаон из Суры в 870 г. и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грам- матист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу зако- на). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируе- мые примерно 1000 г. Гаоны также редактировали своды талмудических за- конов.
Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвер-
гала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (умер ок. 800 г.),
безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу по- следователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необ- ходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освящен- ной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талму- дисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост кара- имского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.
Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно измене- ниям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких пра- вил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ве- дущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа,
1040-1105 гг.). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.
Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить
этот недостаток. Среди первых – Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важней- шими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона
(Мишне Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (умер
1340 г.), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488-1575 гг.). Ко-
Декс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем
| |
ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд
Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, приня- тому в Талмуде, но по-своему группировал материал и вводил новые разде- лы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль ла- коничен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.
У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в общинах национальной диаспоры.
За длительную историю своего существования национальные религии проделали значительную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются от тех родоплеменных культов, в которых они берут истоки. Рассмотрим несколько национальных религий, их специфические черты и особенности.
1. Иудаизм. Иудаизм является древнейшей монотеистической религией, связанной с историей древнееврейских племен. Он начал складываться в древней Иудее (отсюда его название) в конце 2го тысячелетия до н.э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа, с развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры.
Специалисты условно делят историю иудаизма на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический, реформированный. Своими корнями иудаизм уходит в первобытные религиозные верования древнееврейских кочевых племен. Согласно библейскому повествованию, эти племена в XIII в. до н.э. завоевали Палестину, населенную оседлыми земледельцамисемитами. С этого времени начинается широкое почитание бога Яхве, бывшего вначале богом племени иудеев.
Поскольку сосредоточением всех событий библейского периода иудаизма был Иерусалимский храм, где приносились жертвы богу Яхве, то принято этот период делить на три временных отрезка: время первого храма, построенного при царе Соломоне в 1004 г. до н.э. и полностью разрушенного в 588 г. вавилонянами, уведшими евреев в плен; время второго храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 536 г. до н. э.; время третьего храма, построенного в конце I в. до н. э. и полностью разрушенного при взятии Иерусалима римским императором Титом в 70 г. Разрушение храма, а затем и разрушение Иерусалима в 133 г. положили конец еврейскому государству, а также библейскому периоду истории иудаизма.
Приверженцы иудаизма лишились своего религиозного центра. К тому же многие из них оказались за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объединившись в религиозные общины синагоги (от греч. «синагогос» собрание, сборище), которые осуществляли не только культовые, но и административные функции. Возглавлялись они раввинамизаконоучителями и судьями иудейской общины, монополизировавшими толкование Священного Писания, вмешивавшимися как в религиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов общины требовалось слепое повиновение раввинам. Жизнь евреев в диаспоре значительно отличалась от жизни в древней Иудее Они не могли выполнять требования Торы о ежегодном трехкратном посещении Иерусалимского храма. Появляются толкования Библии, объединенные впоследствии под названием «Талмуд».
Для иудаизма талмудического периода характерны: вера в единого бога Яхве, признание особой миссии «богоизбранного» еврейского народа, ожидание небесного избавителя, вера в воскресение из мертвых и возвращение в «обетованную землю» отцов, признание святости Ветхого Завета и Талмуда. Сложилось 613 предписаний, строгое соблюдение которых до сих пор требуется ортодоксальным иудаизмом.
Источником веры иудаизм признает Ветхий Завет, предписания которого содержат «великую тайну» и имеют непреходящую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и преподаны людям через пророков. Особое значение придается Торе первым пяти книгам Ветхого Завета (Пя тикнижие Моисея). Другим источником веры иудаизма счи тается Талмуд. Это многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившийся с III в. до н.э. по IV в. н.э. В основу Талмуда был положен Ветхий Завет
Расширенное толкование библейских законоположений получило название Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама стала предметом толкования. Собрание толкований Мишны называется Гематрой. Мишна и Гематра составляют Талмуд. С давних времен установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице точно определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.
Основу иудаизма составляет вера во всемогущего бога Яхве. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия это спаситель, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет произво дить «ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля приносить хлеба и шелковые одеяния», люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, репрессии, войны. С верой в приход мессии связаны пред ставления о предвестниках появления божьих помощников, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который «совершит помазание мессии», воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь времен мессии», сыграет Илья Пророк.
В практической жизни каждого иудея важное место занимают обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В представлении верующих молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решения Бога. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основанию ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль защитников человека. Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они проходили через всю жизнь верующих, поэтому раввины предписывают им трижды на день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, общинного кворума и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) должно сопровождаться славословием в адрес бога Яхве.
От иудеев в обязательном порядке требуется развешивать мезузу и цицит. Мезуза кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония. Свернутый список помещается в деревянный или металлический футляр, прикрепленный к косяку дверей. Мезуза магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит кисти из шерстяных ниток, прикрепленных к краям четырехугольного куска материи, одеваемого религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла».
Важное место в иудаизме занимает обряд капорес, который совершается в ночь накануне Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут и поедают в ночь на исходе Судного дня.
Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Моисея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.
Широко распространен среди евреев обряд обрезания. Книга «Исход» рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала, «Ты жених крови у меня». И отошел от него Господь. Тогда сказала она: «жених крови по обрезанию». Каменный нож фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.
Обряд обрезания истолковывается как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к истинной религии Яхве. Верующие считают, что обряд обрезания является главным признаком особою союза Яхве с его народом.
Первое место среди иудейских праздников занимает Пасха. Связывается этот праздник с началом уборки урожая и рассматривается верующими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как праздник Пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению Всевышнего.
Праздник Шабуот отравляется на 50й день после второго дня пасхи и поэтому носит название пятидесятницы. В древности он был связан с земледелием и отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. В диаспоре Шабуот потерял свое назначение праздника урожая и евреи связали его с пасхой. Шабуот праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь дней после исхода.
Праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, является праздник Суккот. Это праздник «собирания плодов в конце года». Раввины связали его с библейским рассказом об исходе евреев из Египта, «когда сыны Израиля жили в шатрах». В последний день Суккота в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Именно в этот день заканчивается публичное чтение в синагогах Пятикнижия Моисеева.
Важное место в иудейском культе занимает Судный день. С новым годом и Судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в эти дни якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Справляется этот праздник в начале сентября. В дни празднеств в синагогах можно увидеть и евреев, которые мало посещают богослужения.
В культе иудаизма большую роль играют посты. Пост возник, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. «Хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до престола Яхве». Считается, что пост облагораживает человека, освобождает его от грубых низменных чувств, вызывает думы о духовности своего бытия.
Многовековую историю имеет иудаизм в России. На Руси евреи появились во времена Киевской Руси. Чаще всего они являлись купцами, ростовщиками, аптекарями. В X XIII вв. на Руси существовали общины славяноязычных евреев. Начиная с XV в. евреи появляются в Новгороде и Москве, где они как иноверцы часто подвергались гонениям. При Александре I в 1804г. было принято специальное законодательство о евреях. В XIX в. действовали ограничения на места проживания евреев («черта оседлости»), на занятие ими отдельными видами деятельности, на получение высшего образования, на поступление на государственную службу. Все это касалось только евреев иудейского вероисповедания. В этих условиях некоторые из них принимали православие или становились католиками. Печальной и позорной страницей истории стали «еврейские погромы», прокатившиеся по югу России в конце Х1Хв.
Численность исповедующих иудаизм сегодня в России точно определить достаточно сложно. Это связано с тем, что в еврейских кругах нет четкого деления на просто еврейские общины и религиозные общины в силу появления таких «полусветских» форм иудаизма, как либеральный иудаизм и прогрессивный иудаизм, для которых понятия «иудей» и «еврей» тождественны. В этом смысле иудаизм рассматривается как способ существования и самоидентификации евреев в диаспоре. Ориентируясь на экспертные оценки, можно предположить, что в России насчитывается около 1 млн. иудеев.
В настоящее время иудаизм в России представлен следующими направлениями: ортодоксальный иудаизм, ориентированный на строгое следование традиции Завета и Закона независимо от времени и территории проживания членов общины; консервативный иудаизм стремящийся совместить следование традиции и влияние времени; хасидизм, приемлющий ортодоксальное направление, но имеющий некоторые особенности в своей организационной структуре и, наконец, реформирующийся, либеральный, прогрессивный иудаизм три ветви одного направления, последователи которого считают иудаизм развивающимся духовным учением.
2. Индуизм. Одной из самых крупных национальных религий мира является индуизм. В Индии индуисты составляют свыше 80% всего населения, Непале 89%, Республике ШриЛанка 19%.
Проблема происхождения индуистской религии довольно сложна. Она возникла в результате трансформации брахманизма религии, сложившейся в Индостане в начале 1го тысячелетия до н.э. Брахманизм, в свою очередь, представлял собой синтез верований мигрировавших в Южную Азию арийских племен и религиозных представлений местного населения. Священной книгой в индуизме считаются Веды собрание гимнов, магических заклинаний, ритуальных предписаний и т.д.
Для индуистской религии характерно многобожие. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти боги поделили между собой следующие функции, присущие верховному богу: созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма почитается как бог, который создал мир. С этим богом связан рассказ о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половины: небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных и растения.
Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, почитающих соответственно Шиву и Вишну. Культ Шивы очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения). Однако в культе Шивы на первый план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала. Этот аспект культа Шивы осуществляется в индуизме в форме почитания линчала, мужского животворящего качала. Культ линчала в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его линчалу обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины.
Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все, от этого яда белая шея Шивы посинела, и поэтому на изображениях этого бога шея синяя. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, приписывают ему важные функции. Однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы находится не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах: в условиях аскетической жизни и в связи с мужскими потенциями Шивы.
Вишнуиты почитают бога Вишну. Его обычно изображают с четырьмя руками, восседающим на плывущем по водам Вселенной тысячеглавом драконе, или в виде белого лотоса. Основная функция Вишну созидательная. Этот бог предстает перед верующими во множестве превращений, среди которых десять считаются основными. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потока, в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия, в облике вепря извлекает землю из вод, в облике человекальва помогает поразить царядемона. Это же он делает и в своем пятом превращении карликавеликана. Остальные пять известных превращений Вишну Парашурама (прославившийся своим подвигом воин), Рама (герой, благородный муж и умелый монарх), Кришна (общеиндийское божество высокого статуса), Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. Наиболее любимыми превращениями Вишну были Рама и Кришна.
Большую роль в индуизме играют жрецы. В свое время из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они диктовали народу нормы жизни, они становились наиболее авторитетными религиозными учителями гуру, обучавшими молодое поколение всей мудрости индуизма. Авторитет жрецов проявлялся во многом, но прежде всего в исключительном праве приносить жертвы богам в храмах В индуистских храмах, куда проникнуть неиндуистам очень трудно, верующие имеют возможность благоговейно созерцать статуи почитаемых богов, ощутить причастность к божественному величию. Приношения в храмах составляют значительные суммы, позволяющие содержать большое число жрецов.
Важным элементом индуистской религии являются многочисленные обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает жителя Индии индусом. Торжественно отмечаются праздники в честь Рамы и Кришны, привлекающие миллионы людей и являющиеся событиями первостепенной значимости. Именно в эти торжественные дни всенародных праздников наглядно ощущается та сила индуизма, которая цементирует в единую религиознокультурную общность людей, принадлежащих к разным расам и кастам и говорящих на разных языках.
Видное место среди важнейших праздников занимает великое паломничество Кумбхамелла празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой Кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от демонов, приземлялся для отдыха. Места приземления сына бога Индры считаются священными. Важнейшее из них Праяга, где раз в 12 лет совершаются особо праздничные обряды. Сюда со всех сторон собираются миллионы паломников для омовения в священных водах Ганга. Буквально вся Индия в лице ее многочисленных представителей считает своим долгом раз в 12 лет посетить Праягу и оставить там свои приношения.
Кроме общеиндийских существует много праздников, касающихся того или иного региона. Все они тесно связаны с индуистскими легендами. Существует великое множество праздников и обрядов, связанных с патронамипокровителями разных профессий, родов ремесленничества. На этих праздниках и обрядах, которые собирают все местное население, обычно организуются ярмарочная торговля и увеселительные мероприятия,
В индуизме значительная роль отводится домашним и семейным обрядам, связанным со свадьбой, рождением сына, похоронами. Характерно, что в Индии нет кладбищ, а существуют только священные места, на которых сжигают умерших. После кремации останки умершего помещают в сосуд, который топят в реке. Кроме индуизма к локальным религиям Индии следует отнести также джайнизм и сикхизм.
З. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм распространены исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае. Точную численность последователей этих религий определить очень трудно. По приблизительной оценке, численность последователей конфуцианства свыше 300 млн. человек, а даосизма более 50 млн.
Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кунцзы (Конфуций), живший в VI V вв. до н.э. Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философскоэтической системы. Опираясь на древние традиции китайского народа и резко критикуя обстановку своего времени, Конфуций создал идеал совершенного человека, обладающего двумя важнейшими достоинствами гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» трактовалось необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям и т.д. В понятие «чувство долга» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Совершенный человек безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.
Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.
Одной из важных основ социального порядка по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Повиновение его воле, слову, желанию это элементарная норма младших и подчиненных как в рамках государства, так и в рамках клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций любил говорить, что государство это большая семья, а семья малое государство. Семья считалась сердцевиной государства, интересы которой намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Конфуцианство играло большую роль во взаимоотношениях Китая с Небом и от имени Неба с различными племенами и народами, населявшими мир. Был высоко поднят культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Китаем от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Срединного государства Китая, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, сосредоточение истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.
Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни. В этом конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их.
Следует подчеркнуть, что конфуцианство как религия совершенно не знает жречества и его ритуалы и церемонии всегда выполнялись государственными чиновниками и главами семей. Весьма большое место занимает культ предков и вера в духов. О всяком крупном семейном событии свадьбе, смерти и т.п. необходимо было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам следовало приносить бескровные жертвы в виде готовой пищи, а можно было и задобрить деньгами. Практичные и рациональные китайцы со временем стали заменять настоящую пищу и деньги рисунками, возлагая их на алтари. Появились даже особые торговцы нарисованными и вырезанными из бумаги деньгами и продуктами для жертвоприношений. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться. Иногда китайцы приносили коллективные жертвы тем, у кого не осталось потомков.
В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.
Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиознофилософской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н.э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».
В IV III вв. до н.э. в Китае зародился даосизм. Его основателем считается философ ЛаоЦзы. Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге Даодэ цзин. В центре этого учения лежит доктрина о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Последователи даосизма проповедуют идею о бессмертии человека, которого могут достичь праведные отшельники, ушедшие от повседневных страстей и суетности жизни. Кандидат в бессмертие должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться насыщаться фруктовыми пилюлями и микстурами из орехов, корицы и т.п. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было прелюдией к завершающему акту слиянию организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень сложной, доступной лишь для немногих.
Для даосизма характерны практика гадания и врачевания, суеверий и оберегов, веры в духов, культ божеств и патронов, магия. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью и рецептом, и они делали все, что было в их силах.
Включивший в себя все древние культы и суеверия, верования и обряды, множество божеств, духов, героев и бессмертных, даосизм удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (ЛаоЦзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои. Характерно, что любой незаурядный исторический деятель, добродетельный чиновник, оставивший о себе хорошую память, мог быть посте смерти обожествлен и принят даосизмом в свой пантеон. Последователи даосизма никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставилась соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались монахами, обычно по совместительству выполнявшими функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозноидеологических ценностей. Лидерство конфуцианства в китайском обществе никогда всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда центральная власть ослабевала и конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм выходил на передний план.
4.Синтоизм. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.
Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.
По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей ЮгоВосточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.
После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.
Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, и наружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.
Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых предохраняют от дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.
Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какойлибо предмет (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.
Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.
В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря обычно табличка с именем божества приобретается и освещается в какомлибо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительнотеатральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.
В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.
В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.
В настоящее время в представлении большинства японцев синтоизм связывается с чувством принадлежности ко всему японскому. Как отмечает один из исследователей японской религии: «Синтоизм для миллионов японцев означает аморфный способ ощущения себя японцем».
Синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддизмом, и многие верующие являются одновременно и синтоистами и буддистами. Взаимопроникновение этих двух религий сыграло существенную роль в формировании основ японской культуры.
Синтоистская религия широко использовалась правящими кругами в целях разжигания японского национализма. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии. На синтоистские принципы опирались японские императоры, широко распространявшие культ богини Аматэрасу. В храмах, а также в каждом домашнем алтаре японца должно было находиться изображение этой богини, превратившейся в национальный символ. Синтоистские нормы лежат в основе патриотизма и преданности императору японских самураев, из рядов которых во время Второй мировой войны черпались кадры самоубийцкамикадзе. На синтоистские представления о сотворении мира, о богине Аматэрасу опиралась официальная японское пропаганда в своих националистических претензиях: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир.
После поражения Японии во Второй мировой войне начался закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм. Характер этой религии сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом императорской семьи и его окружения, государственный смысл его постепенно исчез. Однако в высокоразвитой, индустриальной Японии религиознокультурные синтоистские традиции продолжают играть активную роль в социальнополитической и социальнопсихологической жизни современного японского общества.
Ветхий Завет, иудаизм, заповеди Моисеевы, «богоизбранный народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судный день, шиваиты, вишнуиты, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, медитация.
По вертикали:
По горизонтали:
Каждая религия, будучи определенной системой мировоззрения, вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также и общественных явлений. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступают разнообразные тотемы, а впоследствии и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека жизненные успехи и неудачи объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Позже, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств, эти представления не исчезают, они входят составными частями в национальные религии. В них правители рассматриваются как избранники Бога, находящиеся под его особым покровительством. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. В иудаизме деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. В средние века в христианской Европе, а также в странах распространения ислама утвердилось мнение, что общественные порядки, устройство и характер власти, отношений господства и подчинения изложены в священных книгах.
Согласно религиозному мировоззрению основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке. В иудаизме, христианстве и исламе этот миропорядок представляется следующим образом:
Бог является творцом всего мира и человека, а общество оказываются подчиненным предвечному Божьему замыслу. Создание же общества начинается с сотворения первого человека Адама, наделенного свободной волей. Началом человеческой истории выступает грехопадение, которое привело к греховности всего рода человеческого. Само же общество с этого времени рассматривается как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими предвидениями усматривается проявление божественного предначертания: строение общества, общественные отношения, исторические события выступают как реализация промысла Божьего.
Религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла Божьего, спасительно направляющего ее на достижение Царства Божьего и недоступного человеческому пониманию, получила название «провиденциализм» (лат. провидение). Согласно предвечному Божественному плану совершаются различные события в обществе, определяются судьбы людей. Понимание промысла Божьего, его границ и объектов было и остается предметом теологических дискуссий. Одни провиденциализм понимали как абсолютную подчиненность каждого события, даже судьбы отдельного человека, божественному предначертанию. Другие считали, что промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку вездесущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Эта точка зрения была отвергнута церковью, которая считала, что Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения.
Принципиальная позиция ортодоксального
христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимодействуют промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека». Первым, кто попытался изложить историю в свете провиденциализма в христианстве, считается Августин (354 430). В работе «О граде Божием» он рассматривает мировую историю как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.
Общий принцип понимания исторических событий Августин объяснял следующим образом истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым». И делает он это не без разбора и как бы случайно, «поскольку Он Бог, а не Фортуна, но сообразно с порядком вещей и времен...».
Провиденциализм был основным принципом объяснения исторических событий и в средние века. Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, стремится объективно воссоздать ситуацию в современном мире, реалистично отражать его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI, изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.
Ход мирового процесса во второй половине XX столетия, все возрастающее в нем участие широких слоев верующих заставили идеологов христианства и некоторых других религий пересмотреть традиционное отношение к ценности земной жизни человека, его роли в социальном развитии. Многие из них осознали, что современного человека волнуют именно реальные, земные проблемы. Признание ценности «этой» жизни верующего человека, желательности его успеха занимает ныне большое место в богословской литературе. В своих работах и устных выступлениях теологи различных направлений все чаще провозглашают «открытость миру», заявляют о необходимости повернуться лицом к его заботам и интересам, призывают верующих внести свой вклад в обретение лучших условий существования.
С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим. В свою очередь эсхатология это учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества. В наиболее развитой форме эсхатология представлена в христианстве, исламе и иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, Страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что «в последние дни наступят времена тяжкие, миру явится Антихрист и установит свою власть над землей». Когда же церкви будет угрожать окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится Царство Божье. Само же это Царство Божье рассматривается как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.
Представления о путях реализации христианского социального идеала, взаимоотношениях религии и политики выражены в идеологии клерикализма. Клерикализм утверждает необходимость господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни, в быту и т.д. Религиозные идеологи претендуют на определение политических симпатий своих приверженцев, одобрение или неодобрение тех или иных социальных действий, поведения верующих. Мера и степень воздействия религии на жизнь людей, широта охвата вопросов, в которые вмешивается церковь, зависят от конкретноисторической обстановки, особенностей страны, уровня образования людей и т.д.
Наиболее полное и всестороннее воплощение идеология и практика клерикализма получили в средневековой Европе. Общество представляло тогда государственные образования, в которых все формы жизнедеятельности человека, все социально значимые общественнополитические акты проходили под воздействием религиозной идеологии и под контролем церкви.
Культ церкви одна из характерных особенностей клерикализма. В нем с особой силой подчеркивается, что только в церкви и только через нее возможно спасение. Задача же верующих служить церкви, трудиться над усилением ее авторитета и влияния, В идеологий клерикализма происходит сакрализация социальнополитических и экономических отношений, освещение их авторитетом Бога. Всякая власть от Бога важнейший принцип этой идеологии. Законы государства тоже от Бога. Положения вероучения представляются одновременно и как социальнополитические императивы.
На протяжении всей истории существования христианства, ислама и ряда других религий существовал тесный союз государства и церкви.
Этот союз, с одной стороны, выражался в безусловной поддержке церковью господствующих в государстве социальных сил. С другой стороны, государство оказывало церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы, способствуя тем самым упрочению ее позиций в обществе. В этом смысле клерикализм следует рассматривать как идеологию и практику церкви, ставящую своей конечной целью создание теократического государства. Создание такого государства рассматривается как необходимое предварительное условие спасения, обретения Царства Божьего при помощи политических средств, рычагов и инструментов политической власти.
В ходе исторического развития идеология и практика клерикализма претерпели определенную трансформацию. В большинстве государств в XIX XX вв. произошло юридическое отделение государственной власти от церкви и был провозглашен принцип свободы совести. Новые условия потребовали изменения тактики клерикализма. На смену его классическому типу интегризму приходит неоинтегризм. Если в идеологии и практике классического клерикализма весь разветвленный аппарат церкви превращается в непосредственно политическое учреждение, то неоинтегризм предусматривает воздействие на общественную жизнь не самого церковного аппарата, а создаваемых под эгидой церкви клерикальных политических партий и массовых организаций профессиональных, женских, молодежных, спортивных.
Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности
самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей.
В одной из своих последних энциклик («Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 8090х годов, пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.
Иоанну Павлу II принадлежит ведущее место в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный надструктурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами.
С отмеченной выше миссией церкви в мире связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служение людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.
Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, массовой культуры, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищённую человеческую жизнь.
Одним из самых важных в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства. В то же время основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь ею духовной опорой.
В последние годы в социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления, война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказываться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его сторонники считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании».
В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.
Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил: «Помощь со стороны других стран, прежде всего европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».
В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция этой проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.
Если социальное учение католической церкви представляет собой сформировавшуюся и ясную доктрину, то этого нельзя сказать о социальном учении православной церкви, которая, не будучи единой, вбирает в себя исторический опыт нескольких поместных церквей.
Становление социального учения в Русской православной Церкви происходило в традиционном обществе, т.е. обществе с опорой на натуральное хозяйство, на патриархальную семью, на крестьянскую общину, на монархическую государственность. Социальная история Русской православной Церкви тесно связана с политической культурой Киевской Руси, с вотчинными княжествами, с Московским государством, где в полемике между светской властью и церковью сформировалась концепция «симфонии» властей, с «петровским» синодальным периодом, в течение которого государство постепенно секуляризировалось, подчиняя себе Церковь, и, наконец, с трагическими событиями XX века.
В своем истолковании начал социальной жизни православие исходит из их Божественного происхождения всегда устанавливает их связь с Божеством. Социальная жизнь является, прежде всего, ареной борьбы духовных сил добра и зла, а не социальных классов. Критериями в ее оценке являются нравственные начала, а не социальные законы. Основными началами общественной жизни в православии считаются преимущественно любовь и благодать, а не справедливость и закон.
Принципы социальной этики в православии часто формулируются как принципы этики индивидуальной. Воспринимая социальную действительность по образу церкви, православные склонны проецировать главу церкви на главу государства. Монарх в России был «помазанником Божьим», представителем Иисуса Христа. Являясь главой государства, монарх отвечал перед Богом за всех своих подчиненных, заботился об их благополучии и нравственной чистоте, о порядке и безопасности, о могуществе и богатстве державы, о вере и положении церкви. В православном понимании самодержавия подчеркивается ответственность перед Богом, а не перед своими подданными, а власть воспринимается как бремя служения, а не сила превосходства.
Большую значимость в православии имеет понятие «соборность». В общественной жизни соборность подразумевает такое единение, в котором преодолеваются вражда и отчужденность и достигается общественное целое, построенное на солидарности и духовных ценностях. Соборность предполагает такую целостность, в которой часть немыслима без целого, а личность немыслима вне свободного единства личностей. При этом общество должно служить личности,а личность обществу. Принцип соборности является основополагающим социальным принципом, сквозь призму которого следует рассматривать остальные понятия социальной доктрины православия.
Среди социальных понятий православия основным является понятие государства. С православной точки зрения, государство представляет собой «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и единством». Оно имеет высокое духовное значение для православия. Государство, объединяющее людей, представляет собой волевое начало божественного порядка. Порожденное грехопадением человека, оно призвано оградить людей от греха. Государство, подобно церкви, находится между Богом и миром и имеет своей целью приводить людей к спасению. Православное миропонимание сформировало доктрину «симфонии властей». Традиционно симфония считается идеальной формой церковногосударственных отношений, и при этом отвергается идея отделения церкви от государства. Единство целей нередко давало монархам возможность смешивать задачи церкви с задачами государства и порой даже рассматривать себя в качестве главы церкви. Например, византийские императоры и русские цари, определявшие церковную политику, нередко использовали принципы симфонии, извращая ее сущность, стремясь поставить церковь на службу государству.
Важным источником православного понимания социальной действительности является его национальная ориентация, выраженная в понятиях родины и православного народа. Христианство по своей сути является универсальной религией, не замыкающейся на отдельных народах, однако для каждого христианина большой ценностью является родина. Любовью к родине определяется духовное богатство или бедность личности, а эта любовь сопряжена с любовью к собственному народу, ибо родина есть духовная жизнь народа. И каждый христианин может существовать как личность только в творческом единении с духом всего народа. Вот почему в православии национализм воспринимается как любовь к духу своего народа, гордость за его своеобразие и многовековое творчество. Таким образом, православная Церковь, исторически разделенная на поместные автокефальные церкви, особенно ценит семью, родину, народ.
В целом же православие обнаруживает интерес только к тем социальным понятиям, которые наполнены духовным религиозным содержанием, и к тем социальным институтам, которые покоятся на национальных духовных традициях, с которыми прочно связана православная Церковь. На протяжении многих веков православие стремится одухотворять социальную реальность, несмотря на то, что она постоянно секуляризируется. Церковь стремится ориентироваться на христианское государство и на христианское общество и поэтому с большим трудом воспринимает реалии современной секулярной эпохи. Она никак не может согласиться с тем, что социальный порядок не должен иметь религиозный смысл.
В наши дни социальное учение православной Церкви переживает острый кризис. Это происходит в условиях, когда идеологию государства сменяет идеология гражданского общества. И Церковь начинает осваивать новую для себя позицию и идеологию гражданского общества. По мере осознания Церковью своей самостоятельности и своих нравственных задач в мире усиливается надежда на установление тесных связей Русской православной Церкви с современным обществом. Это уже наблюдается в политике нескольких поместных православных церквей. Для обновления Церкви, одним из направлений которого является формирование социального учения, не требуется радикальных реформ или отказа от традиционных понятий. Требуется признать только социальные реалии. Быть современным значит быть секулярным. С этим православной Церкви нужно смириться и исходя из этого перестраивать свою жизнь. В этом плане Церковь должна усилить свою деятельность по воспитанию и спасению современного мира, активизировать миссионерскую и социальную работу, изменить язык своего обращения к миру, сделав его более доступным, переосмыслить отношение к другим христианским церквам.
Одним из важнейших вопросов современности является отношение к социальной революции. Вокруг него развернулось острая идеологическая борьба, в которой активное участие принимают христианские идеологи. В религиозных кругах Запада укоренилось убеждение в том, что революционная идеология противоречит христианскому мировоззрению. В свою очередь представители леворадикального теологического направления выдвинули положение о том, что революционные потенции внутренне присущи христианству. Их ему, как считают леворадикальные теологи, придал сам Иисус Христос своей борьбой против фарисеев, против «власть держащих». Этой борьбе вопреки христианской традиции придается социальное звучание. В литературе можно встретить утверждение: «Иисус выступил на стороне бедных и умер изза своего конфликта с господствующими классами еврейского общества». Такую точку зрения отрицательно оценила католическая церковь. «Представление о Христе как о политическом деятеле, революционере, подстрекателе и разрушителе из Назарета находится в противоречии с катехизисом Церкви», заявляет папа Иоанн Павел II.
Сторонники левых течений в теологии пытаются изобразить христианство как центральную движущую силу общественного прогресса. Само возникновение христианства объявляется ими первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории. По словам теологов, все крупнейшие изменения в жизни современной цивилизации происходят под воздействием христианства. В качестве наиболее важных революционных этапов человеческой истории после возникновения христианства называются Грегорианская реформа и Реформация. Важная роль в доказательстве положения о прогрессивной роли христианства в истории, о близости идеалов христианства и революции отводится пересмотру основных понятий теологии с целью придания им нового социального звучания. Выдвигаются нетрадиционные прочтения понятий «надежда», «пророчество», «свобода» и т. д. Христианство по мнению левых идеологов теологии, представляет собой всеобщий поворот к возрождению. Оно знаменует в жизни человечества начало истинной истории.
«Пророчество» также нацелено на будущее, оно является прологом к тому, что еще не советует, но что обязательно наступит. Библейское откровение это прежде всего обещание пророчества. Пророчество, с точки зрения христианских модернистов, всегда нацелено не на реальный мир, а на возможное будущее. Специфика пророчества состоит в том, что оно говорит на языке утопий, что представляется несомненным его достоинством.
«Надежда» рассматривается как отказ принимать настоящее как окончательное состояние, а также отказ от возврата к прошлому. В соотношении с «пророчеством» надеяться это значит всегда верить в невозможное. Однако радикальные теологи выступают против трактовки надежды как беспочвенной утопической веры. Они считают, что есть возможность осуществить обещанные пророчества и создать царство Божье на Земле.
В современных условиях активно рассматривает усиление политической и социальной роли ислама мусульманская теология. Новые аспекты появились в обсуждении давней проблемы роли ислама в обеспечении социальной справедливости в обществе. Уравнительные принципы раннего ислама, идеал «ограничения потребностей» признаются сегодня гарантиями осуществления классовой гармонии, всеобщего братства и взаимопомощи в рамках исламского общества и «исламской экономики». Что касается «исламской экономики», то она, приспосабливаясь к экономической системе капитализма, строится на сбалансированном взаимодействии трех секторов государственного, кооперативного и частного. В качества регулятора экономической жизни выдвигается запрет исламом ссудного процента. В связи с этим создаются исламские банки, в том числе и Исламский банк развития, действующие на беспроцентной основе. Частью исламской экономической системы объявляются традиционные мусульманские налоги, якобы способные наилучшим образом регулировать распределение богатства в обществе.
Традиционная проблема соответствующего исламу государственного устройства находит свое воплощение в теориях «Братьевмусульман», продолжающих считать халифат лучшей формой организации мусульманской общины. На возрождение истинно исламских принципов претендует концепция «исламского государства» в Иране, где гарантией праведности политического устройства объявляется узаконенный конституцией высший контроль теологов и религиозных лидеров над всей политической, экономической и культурной жизнью. Развитием исламских идей участия общины в управлении является концепция «всенародного государства», провозглашенная в Ливии.
Все эти теоретические разработки являются развитием, а не только возрождением средневекового ислама. И в теории, и на практике они претендуют на то, чтобы стать идеологической базой «третьего» пути развития исламского мира, свободного от капиталистического угнетения и от «коммунистического безбожия». В ряде стран Азии и Африки предпринимаются попытки найти существующие формы реального осуществления этого «исламского пути».
Необходимо подчеркнуть, что многие из исламских движений современности играют положительную роль в прогрессивном развитии своих стран. В условиях политической незрелости основной массы населения мусульманских стран ислам оказывается идейной базой многих радикальных течений (революционные движения в Египте, Ливии, Ираке).
Вместе с тем ислам нередко выступает и как идейная опора реакции. В 8090х гг. широкую популярность приобрели мусульманские движения, обычно характеризуемые как «фундаменталистские» и проповедующие возвращение общества к фундаментальным принципам ислама, к обычаям мусульманской общины времени Мухаммеда. В русле «фундаменталистских» течений возникло немало экстремистских организаций, исповедующих террор как главноесредство борьбы за свои идеалы. Реакционные силы находят в этой среде благодатную почву для раздувания религиозногофанатизма и его умелого политического использования. Определенного успеха достигли попытки реакции придать религиозную окраску многим социальнополитическим конфликтам в странах ислама, представить противоречие внутри них и в их отношениях с немусульманским миром как результат противостояния религий и культур.
Социальная доктрина, социальная этика, томизм, телеология, эсхатология, секулярный мир, мусульманское право, шариат, соборность.
