Священный хлеб
В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3, 19), - некогда сказал Бог Адаму.
Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя "хлебом жизни" (Ин. 6, 35), говорил, что "ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: "Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое" (Мф. 26, 26).
Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь - Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.
Просфора ("приношение" - греч.) - это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).
Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничпой) особым образом вырезается прямоугольная часть - Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.
Обрезанные части агничной просфоры называются антидором ("вместо дара" - греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.
Артос ("квасной хлеб" - греч.) - хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос символ Воскресения Христа - пребывают на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.
И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе..
Еще один вид освященного хлеба - тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.
Агиасма
В переводе с греческого "агиасма" - "святыня". Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое - только в праздник Крещения Господя.
Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление - не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, - это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, - крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип "прихожан", которые приходят в церковь раз в год - "за водичкой".
О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва - велика и святыня.
Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.
Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить - в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.
Немного жаль, что чудо великого освящения бывает.только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:
"Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа..."
Суточный круг церковного богослужения
Ц ерковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом .
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня .
На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье . Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга - полунощница . Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня . Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня - одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час . Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.
Шестой час (полдень) - время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.
Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия . В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.
Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.
Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением , то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных . Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы "изображает" ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
Церковные требы
С итуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб - так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб - молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие - каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения - яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.
Молебен
К аждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных - молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться "о малом" так, как учил преподобный Амвросий Оптинский - "коротенько, да горяченько", осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).
"Брат", "Отец", "Владыка"
Ч еловеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу - "женщина", "дама", "гражданка"? Как обратиться к священнику - "сударь", "господин", "товарищ"?
А ведь никаких трудностей нет. Христиане - это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.
"Брат", "сестра" - наилучшее обращение к мирянам. Мы все - дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. "Батюшка" или "отец" - так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов "отец" добавляют имя, например, "отец Петр". К диакону можно обращаться "отец диакон", к настоятелю храма (монастыря) "отец настоятель".
В разговорах православных людей часто слышится слово "отче". Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать "меня благословил отче Владимир", это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям "святой отец", как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.
Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом "матушка".
К архиереям - епископам, митрополитам, Патриарху - нужно обращаться "Владыка", как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать "Ваше преподобие", протоиереев ~ "Ваше Высокопреподобие", епископов - "Ваше Преосвященство", архиепископов и митрополитов - "Ваше Высокопреосвященство", Патриарха - "Ваше Святейшество".
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: "И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах" (Мф, 23, 9). Но ясно, что "не называйте" имеет смысл "не поклоняйтесь", иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам "дети". Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:
"Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему "папа". Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни".
"Благословите, батюшка!
П ривычная картина наших дней - встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и... президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия...
А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: "Благословение Господне на вас" и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.
И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них - приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не "опускается", как учат некоторые старушки.
Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.
Второй смысл священнического благословения - это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Молитву на принятие просфоры и святой воды положено знать каждому верующему христианину. Она лаконична и проста, поэтому выучить её наизусть не составит большого труда.
Вкушение просфоры и принятие святой воды — процесс, который обязательно должен сопровождаться крестным знаменем и произнесением молитвы. Обряд требует к себе благоговейного отношения.
Просфора и святая вода принимаются только на голодный желудок после совершения утренней молитвы: от воды отпивается небольшой глоток, от просфоры вкушается тоже небольшой лишь кусочек. Делать всё это нужно стараться так, чтобы даже единая крошка святого хлеба не упала мимо.
Употребление просфоры со святой водой, по словам затворника Георгия Задонского, оберегает человека от козней нечистого духа, освящает его тело и душу, озаряет его мысли и приближает его к Господу Богу.
Просфору нельзя принимать утром накануне Святого Причащения. В этот день данное ограничение относится к любому виду пищи.
Текст молитвы, сопровождающей вкушение просфоры и освященной воды, следующий:
Истоки происхождения просфоры связаны с первыми веками христианства. Слово “просфора” с греческого языка переводится как “приношение”. Просфорой раньше называли пожертвование, которое верующие приносили с собой для совершения богослужения — хлеб, вино, воск для свечей, оливковое масло (елей). Это пожертвование принималось диаконами, а списки тех, кто пришел с приношением, упоминались с молитвой во время освящения еды. Причем, в этот список могли включать и умерших людей, когда от их имени родные приносили просфору.
Часть от просфоры — хлеб и вино — диаконы отделяли с целю преложения в Христово Тело и Кровь, воск уходил на свечи, а всё, что оставалось, — раздавали верующим. Уже позже просфорой называть стали только хлеб, применяемый во время литургии. С течением времени в церкви вместо обычного хлеба стали выпекать просфору в современном её виде.
Просфора представляет собой хлеб, собранный из 2 отдельных частей:
Просфора выпечена из муки, на создание которой ушло множество зерен из бесчисленного количества колосьев, поэтому она символизирует как естество отдельного человека, созданного из множества природных элементов, так и всё человечество в целом, состоящее из множества людей. Нижняя её часть выступает олицетворением плотского, земного начала человека и человечества, верхняя, с печатью, — начала духовного. Согласно церкви, человеческое естество пронизано Божьим присутствием, поэтому в тесто для просфоры добавляются святая вода и дрожжи: освященная вода — как символ Божьей благодати, а дрожжи — животворящая сила Святого Духа.
Разделение просфоры на 2 части — явление не случайное. Части символизируют разделение человека на плоть (вода и мука) и на душу (святая вода и дрожжи), которые неразрывно связаны друг с другом. Получить просфору на руки верующие могут после богослужения — для этого до начала необходимо подать до начала литургии записку “О здравии” или “Об упокоении”. За каждое имя, указанное в записке, вынимается кусочек просфоры.
Антидор (с переводе с греческого “вместодарие”) — маленькие части просфоры,из которой вынут был Святой Агнец на проскомидии. Антидор раздается верующим после завершения литургии. Вкушать его необходимо в стенах храма, на голодный желудок, с благоговением в душе, потому что это — хлеб святой, с Господнего жертвенника.
Артос — просфора всецелая. Совместно с образом Воскресения Христова занимает в храме главное место во время Светлой Седмицы. После пасхальных торжеств раздается верующим. Частицы артоса люди бережливо хранят в качестве духовного лекарства от хворей и немощей. Его вкушают только в особых случаях и всегда со словами “Христос воскресе!”
Просфору и артос также хранить необходимо в красном углу, рядом с иконами. Если они испортятся, то их нужно собственноручно сжечь или отнести с этой же целью в церковь, либо пустить по течению чистой реки.
Святая вода находится рядом с верующим христианином всю его жизнь. Это одна из самых великих святынь христианства. Именно этим словом — “святыня” — переводится на русский язык её греческое название — “агиасма”.
Святая вода символизирует собой Божью благодать: она очищает верующих от духовного негатива, укрепляет и тело и душу. Святая вода — практически главный атрибут таинства Крещения. Троекратное погружение в нее омывает человека от греховных нечистот, обновляет его, делает ближе к Иисусу Христу. Также освященная вода используется во всех христианских обрядах освящения, при молебенах, крестных ходах.
Каждый верующий православный христианин набирает освященную воду в день Богоявления, несет к себе домой и хранит, как дорогую святыню, на протяжении всего года. Агиасмой причащаются при всяких заболеваниях, применяя её вместе с молитвой.
Давно доказано, что святая вода обладает необыкновенными свойствами. Она остается свежей на протяжении всего года после Богоявления. А о целительских её способностях писал ещё святитель Димитрий Херсонский. Богоявленскую воду широко использовал преподобный Саровский, давая её паломникам. Преподобный Амвросий Оптинский с помощью нее поднимал на ноги даже смертельно больных людей. Серафим Вырицкий называл святую воду сильнейшим лекарством, советовал ею окроплять любую пищу, давать её каждый час по столовой ложке заболевшему человеку.
Освящение воды происходит 2 раза — в Крещенский Сочельник и в день самого Крещения. Церковь верит, что агиасма является духовно-телесным бытием, связывающим небо и землю. Она должна быть в каждом доме, где веруют в Бога. Хранить святую воду необходимо в красном углу, рядом с иконами.
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов - вот почему окропляют святой водой жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды. Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло,- нет.
Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли. Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой. Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана - и святая вода нам не помогает! Неужели молитвы Церкви бессильны?
Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел
пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство- Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней,- многим служит не во спасение, а в осуждение... «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).
Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках, - ищет знамения; и знамение не дастся ему.
Чтобы святая вода принесла пользу - будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
Просфора слово греческое, в переводе означающее «приношение». В древности имена тех христиан, что приносили в храм пожертвования, вместе с именами их родственников (живых и усопших) записывали в специальный список, который потом с молитвою провозглашали. Просфора это маленький круглый хлебец, выпекаемый в особой пекарне при храме. Пекут ее из квасного, дрожжевого теста, при этом круглая форма просфоры символизирует и христианства. Сверху просфора украшается изображением святого креста или святого образа. Вкушают просфору с молитвою, запивают святой водой, делают это натощак. Едят аккуратно, следя за тем, чтобы не упало ни крошки.
К просфоре, выдаваемой каждому христианину по окончании Литургии надо относиться как к святыне, кушать ее следует с благоговением. Перед употреблением верующие произносят специальную молитву на принятие просфоры. Принесенные домой просфоры нужно переложить в чистый мешочек (желательно холщовый) и хранить в красном углу рядом с иконами. Необходимо регулярно проверять, чтобы просфоры не испортились и не покрылись плесенью. Если такое все же произошло, употреблять их нельзя. Нужно или сжечь их самостоятельно, или отнести в церковь, можно также пустить испортившуюся просфору по реке с чистой водой.
Через просфору действует . Верующими замечено, что у людей, которые ежедневно употребляют просфору с православной молитвою, улучшается характер и укрепляется здоровье. Если нет возможности каждый день вкушать ее целиком, можно на несколько частей разрезать просфору и с молитвой вкушать эти маленькие просфорки каждое утро. Однако следует знать, что если вы планируете святое Причащение, то в этот день просфору не употребляют.
Господи Боже мой, да будет дар твой святый: просфора и святая твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых твоих. Аминь. Аминь. Аминь.
Слушайте онлайн или читайте текст молитвы на принятие просфоры и святой воды на русском языке. Если вы не знаете что такое благодатная просфора и как правильно употреблять святую воду и просфору, читайте нашу статью!
Го́споди Бо́же мой, да бу́дет дар Твой святы́й: просфора́ и свята́я Твоя́ вода́ во оставле́ние грехо́в мои́х, в просвеще́ние ума́ моего́, во укрепле́ние душе́вных и теле́сных сил мои́х, во здра́вие души́ и те́ла моего́, в покоре́ние страсте́й и не́мощей мои́х по безпреде́льному милосе́рдию Твоему́ моли́твами Пречи́стыя Твоея́ Ма́тери и всех святы́х Твои́х. Ами́нь.
Слушать молитву на принятие просфоры и святой воды:
Просфора, в переводе с греческого – приношение. По древнему – хлеб предложения, который появляется во времена пророка Моисея, когда, под руководством Бога, устанавливались Правила для скинии – прообраза Церкви .
Современный вид просфоры изменился, но значение осталось прежним. Более того: в Русской Православной Церкви смысл влагаемый в освященный хлеб немного нарушен. Он несет в себе прежний образ, но при этом, отдавая дань удобству: вместо цельного, который делят на всех, используют готовые маленькие просфорки. Например, в греческой церкви антидор – цельный, а у нас: добавляется или, скорее, отделяется просфора: как бы разный хлеб, хотя по сути – это одно и то же.
Между вкушением просфоры и Евхаристическим Причастием огромная разница. Антидор – оставшаяся часть от хлебов, используемых в Евхаристии (таинстве преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Господа). Остатки (у нас: как кусочки, так и просфоры) дают прихожанам:
Примечание: Чаще всего домой несут целые просфорки – так удобнее. А кусочки съедают тут же в храме. Берут с собой еще один вид хлеба (частичку), так называемый, Артос, освященный на Светлой седьмице (неделе), т. е. после Пасхи .
Несмотря на то, что антидор и просфора символизируют оставшуюся часть от использованного в Евхаристии хлеба, по степени освещенности они разнятся:
Примечание: Каждый вид хлеба в Церкви – это символ Христа, к которому необходимо относиться соответственно. По вере получают исцеление, улучшают способности к восприятию знаний и пр.(читайте в молитве). Но не переоценивайте значение этих вещей: ничто, никакая святыня не сравнится с Причащением Крови и Тела Господа .
Лучше всего принимать понемногу (частичку просфоры), запивая водой. Предварительно прочитав молитву, чтобы понимать зачем это делается. В Типиконе нет указания как на содержание текста молитвы, так и способа употребления хлеба. Но, по сложившейся традиции, поступайте так:
Примечание: Некоторых людей смущают слова: «… во оставление грехов…». В переводе с греческого – это «развод», «от/ставление», то есть, не прощаются грехи (это делает только Господь), а испрашивается возможность прекратить грешить, отделиться, избавиться от привязанности к страстям.
