Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго- Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Мьянме, Таиланде, Камбодже и Лаосе. Около 80% жителей Индокитая исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме – махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века нашей эры из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль.
По мере распространения в ранних государствах Юго- Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны – к местным, в том числе анимистическим, верованиям.
С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII–XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.
В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX – начале XX в. в странах Индокитая буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития.
Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации верующих на накопление "религиозных заслуг", а нс на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сфере деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность буддийской сангхи велика: в Мьянме – около 400 тыс., в Таиланде – 350 тыс., в Камбодже – 60 тыс., в Лаосе – около 20 тыс.
Буддийские общины в этих странах имеют сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат.
В 1960–1980-е гг. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.
В 1980–1990-е гг. в религиозной практике стран Индокитая наблюдалась активизация процесса модернизации буддизма, выразившегося в широком распространении "социально ангажированного" буддизма и расширении политической деятельности монашества. Одновременно наметилось некоторое сужение сферы религиозной традиции и более утилитарное отношение к буддийской религии со стороны верующих.
В XXI в. в условиях глобализации во всех странах Индокитая возросла роль буддизма как важного маркера национальной идентичности, национальной культуры и самобытности.
В Таиланде 90% населения страны исповедуют буддизм. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает король. Правящие круги страны и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни, особенно в сельских районах. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в школьных учебных заведениях.
В Камбодже 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм был государственной религией и использовался при выработке националистической программы развития страны "кхмерского буддийского социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования и социально- экономической сфере. При режиме Пол Пота (1975–1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. С 1990 г., после провозглашения буддизма государственной религией, наблюдается процесс "буддийского ренессанса".
В Лаосе буддизм исповедуют 70% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1975 г. возможность отправления культа для буддийской общины была несколько ограничена. В 1980-е гг. с началом политики "обновления" все ограничения на религиозную деятельность как монахов, так и мирян были сняты.
В Мьянме 73% населения исповедуют буддизм. Религиозная ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. В 1950–1960-е гг. наблюдался период так называемого буддийского ренессанса, связанный с попыткой правительства широко использовать в своей политике национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм. После военного переворота в 1962 г. политическая роль сангхи в общественной жизни страны была сведена к минимуму. С 1990-х гг. по настоящее время отношения между сангхой и правящим режимом складываются достаточно сложно и неравно. Отмечается взаимодействие между руководством сангхи и военными, которые выступают покровителями монашеской общины и взяли на себя функции по пропаганде буддизма. Среди молодежного сегмента монашеской общины наблюдается высокий уровень оппозиционных к власти настроений.
приверженцев-мирян. Традиционализм Сиамской секты соответствовал как уровню социально-экономического развития основной части территории острова, так и уровню общественного сознания большинства населения. Последователями Амарапуры становились в основном выходцы из урбанизированной полосы юго-западного побережья, большая же часть Цейлона представляла собой сельскохозяйственные районы с преобладанием аграрного населения. Кроме того, каста гоигама была более многочисленной, чем салагама, карава и дурава, вместе взятые. Си-ам-никая и в настоящее время остается наиболее крупной сектой и располагает наибольшим количеством храмов и монастырей.
Сиам-никая продолжала отстаивать свое монопольное право хранителя буддийских ценностей и усматривала в деятельности Амарапуры открытую угрозу своему непререкаемому авторитету и статусу. Негативное отношение к новшествам в религиозной сфере, которые рассматривались как нарушение заведенного от века порядка вещей, у представителей Сиам-никаи проистекало из осознания особой роли Ланки для всего региона распространения буддизма тхеравады. Ланка, призванная быть «хранительницей учения», «остров дхаммы», где был записан буддийский канон «Типитака», должна была, по определению, противостоять новациям, которые рассматривались как «искажения». Понятие развития буддийского учения у монахов Сиам-никаи и Амарапуры было различным: в то время как в XIX в. в прибрежных районах появятся работы, модернизирующие буддийский канон, монашество Канди сконцентрирует свои усилия на обобщении и комментировании сочинений предшественников, на толковании древних трудов, на приумножении хроникальной традиции, продолжающей свое развитие по канонам, принятым начиная с периода раннего Средневековья.
Религиозная политика колониальных властей поставила в неравное положение храмы и монастыри различных областей острова и высвободила буддийскую сангху из-под централизованного контроля со стороны светской администрации. Она способствовала развитию дифферен-ционных процессов в среде буддийского духовенства, обусловила дробление существовавших и возникновение новых никай. Распространение христианства и создание христианизированной прослойки цейлонцев привели к еще более отчетливой идейной и организационной разнесенности монашеской общины. Разрушение традиционной для Цейлона связи между сангхой и государственной властью и политика экспроприации храмовой земельной собственности, лишения буддистов многих привилегий сделали сангху оппозиционной британским колонизаторам, вели к активному включению ее радикальных членов в деятельность националистических организаций.
Разделение сангхи на две основные общины - Сиамскую и Амара-пуру, сложившееся к началу XIX в., положило начало дальнейшему размежеванию среди монахов острова. В 1864 г. была образована третья крупная (после Сиам-никаи и Амарапуры) группа, которая стала называться Раманнья (по названию места в Бирме, где проходила упасампа-да). Во внутренней борьбе буддийской сангхи преломлялись религиозные, социально-экономические и политические противоречия, характерные для светского общества.
Основными задачами своей деятельности буддисты в этот период считали распространение буддийского образования в противовес христианскому, борьбу за возрождение сингальской культуры, за возвращение к традиционной системе ценностей и образу жизни, создание буддийской прессы, критику через нее миссионерства и христианства, проповедническую работу бхиккху среди населения, а также публичные дебаты представителей различных буддийских никай с христианскими миссионерами. Одним из направлений деятельности буддийского духовенства второй половины XIX - начала XX вв. явился экуменизм, предполагавший формирование единой мировой общности буддистов под эгидой тхеравадинов, а также прозелитизм, связанный с развитием миссионерской деятельности буддистов в странах за пределами традиционного ареала распространения буддийской религии.
На рубеже XIX-XX столетий существенно расширился круг проблем, обсуждаемых представителями буддийского духовенства прибрежных общин. Возглавляемое ими движение в защиту буддизма прочно встает на позиции национализма. Хотя монашеская и мирская традиции в буддизме никогда не были строго разделены и имели точки соприкосновения, совместная общественно-политическая деятельность монахов и мирян в широком масштабе началась лишь с конца XIX в. Радикально настроенных монахов перестали устраивать узкие рамки деятельности внутри общины, в результате чего появились монашеские ассоциации полуполитического характера вне структуры сангхи, расширились связи с националистическими буддийскими кругами острова, без материальной помощи которых прибрежные бхиккху не могли рассчитывать на успех. В последней четверти XIX в. начали создаваться культурно-просветительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяли как мирян, так и монахов из различных общин. Первой такой организацией (помимо Буддийского теософского общества) стало Общество Махабодхи (1891). В 1918 г. был образован Всецейлонский буддийский конгресс, в совет которого вошли главы всех трех ведущих никай.
Новые лидеры буддийского движения стремились соединить буддизм с современной им буржуазной западной моралью и образом жиз-
ни, создать синтетическую идеологическую систему, отвечающую их запросам как представителей европейски образованных капитализирующихся слоев, которые обязаны своим положением колониальному устройству общества, и запросам националистических кругов, настроенных оппозиционно в отношении британской администрации. Двойственность и противоречивость социальной позиции буддийских идеологов конца XIX - начала XX вв. наложили заметный отпечаток на их общественно-политические взгляды, в которых своеобразно сочетались две тенденции: приспособление к существующей в условиях колониальной действительности системе общественных и экономических отношений и борьба против этой колониальной действительности. В последней четверти XIX в. центр буддийской активности переместился в Коломбо.
Буддизм в XX в. К началу XX в. окончательно складывается внутренняя организационная структура сангхи, сохраняющаяся в целом по сей день: деление сангхи на три основные группы - Сиамскую, Ама-рапуру и Раманнью - и более чем 20 подгрупп с преобладанием влияния Сиам-никаи в центральных районах острова, а Амарапуры и Раман-ньи в прибрежных. Наиболее острый период, связанный с борьбой вновь возникающих групп за самоопределение, остался позади. Несмотря на отсутствие позитивных отношений между никаями, к началу XX столетия признание ими друг друга де-факто стало явственной реальностью. Хотя деятельность духовных руководителей прибрежных районов носила в XIX - начале XX вв. гораздо более активный характер, по подсчетам ряда исследователей, взгляды основателей Амарапуры и Раманньи получили распространение среди 5-6 % населения Цейлона, представляющего собой формирующуюся городскую элиту Коломбо, Галле и некоторых других городов юго-западного побережья; подавляющее число буддистов-мирян продолжало посещать храмы и монастыри, принадлежавшие Сиам-никае, и искать себе духовных наставников среди монахов этой общины. Если даже часть мирян проявляла идейный интерес к деятельности духовных руководителей прибрежных районов, религиозно-культовая практика и собственные религиозные потребности продолжали ассоциироваться у них с Сиамской сектой, выполнявшей в цейлонском обществе своеобразную «охранительную» функцию в отношении буддизма. В Канди хранилась священная реликвия Зуба Будды, посвященный ей храм Далада Малигава продолжал оставаться в представлении сингальских буддистов центральной буддийской культовой постройкой острова, в центральном районе были сосредоточены священные буддийские места паломничеств, организацией которых занимались монахи из Сиам-никаи Канди, они продолжали хроникальную традицию, здесь были сосредоточены хранилища буд-
дийских рукописей, здесь проводились все религиозные церемонии, связанные с важнейшими буддийскими праздниками. Отношение к Канди как к центру буддийской традиции сохраняется в ланкийском обществе и в настоящее время, а кандийская сангха по-прежнему считается хранительницей буддийского учения. Функциональные различия подразделений ланкийской сангхи, при которых одна ее составная часть «ответственна» за поддержание традиции, а другая - за приспособление ее к меняющимся историческим условиям, обеспечивали баланс религиозной системы в целом.
После завоевания независимости буддизму был возвращен статус государственной религии. Шри Ланка является полиэтническим и поликонфессиональным государством. Основную массу населения составляют сингалы (74 %), вторыми по численности являются тамилы (18,2 %), на третьем месте находятся мавры-мусульмане (7 %). Деление населения по религиозному признаку почти полностью соответствует этническому составу. Большинство сингалов исповедует буддизм тхеравады, тамилов - индуизм (преимущественно шиваитского толка), мавров- ислам (преимущественно суннитского толка), определенная часть сингальской и тамильской общин - христианство, представленное как католической, так и протестантскими конфессиями. Однако в поликонфессиональной Шри Ланке буддизм всегда был и остается основной религией: ему привержены 70 % населения страны, в основном сингалов. Ведущая роль буддизма находит подтверждение в действующей конституции, провозглашающей Шри Ланку буддийским государством. Буддийский характер государственности отражен в официальной национальной символике: на ланкийском флаге помимо льва, держащего меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, а превалирующим цветом флага является оранжевый - цвет традиционного облачения буддийского монаха. Национальным цветком острова считается голубой лотос, один из неизменных атрибутов Будды, символ чистоты, святости и истины в тхеравадинской традиции.
Становление исторического самосознания основной части населения Ланки - сингалов - происходило на основе буддийских религиозно-философских категорий и образности. Под буддийскими лозунгами развивалось движение против колониального подчинения острова европейскими державами: Португалией (с XVI в.), Голландией (с середины XVII в.), Великобританией (с конца XVIII в.), а также сопутствующей ему христианской экспансии. Буддизм стал основой и символом национального возрождения после завоевания страной независимости в 1948 г., когда бывшая колония Цейлон стала самоуправляющимся доминионом в рамках Британского содружества наций, и обретения в 1972 г.
статуса суверенной республики Шри Ланка. Конституция 1972 г., провозгласившая парламентскую республику, закрепила особое положение буддийской религии в ланкийском обществе. Ныне действующая конституция 1978 г., изменившая парламентскую форму правления на президентскую, еще более укрепила позиции буддизма, введя формулировку «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри Ланка».
Буддийские формы идеологии играют основополагающую роль в формировании современных политических доктрин и программ ведущих политических партий самой различной ориентации, начиная от светских секуляристских буржуазно-националистических объединений до коммуналистских просингальских группировок. Буддийские доктрины оказывают влияние не только на буржуазных политических деятелей, но в той или иной мере используются и представителями левых партий страны: Социалистической партией (ЛССП) и Коммунистической партией Шри Ланки (КПШЛ). Буддийскими идеалами оправдывали свои действия и участники левотроцкистских экстремистских групп, пытавшихся осуществить государственный переворот в 1971 г.
В настоящее время деление сангхи на три основные группы никаи (Сиам-никая, Амарапура, Раманнья) и более чем на 20 подгрупп, сложившееся в колониальный период, по-прежнему сохраняется. Более того, процесс образования новых группировок продолжается. Общая численность монахов на острове превышает 20 тыс. Наиболее влиятельной является Сиам-никая, в которую входят 65 % ланкийских монахов. Традиционно наибольшее влияние Сиам-никая сохраняет в Центральной провинции, особенно в районе Канди. Секты Амарапура и Раманнья преобладают в прибрежной зоне и составляют соответственно 20 и 15 % представителей общины. В Кандийском районе приверженцы обеих групп составляют менее 10 %. Сейчас доктринальные различия между группами перестают играть сколь-нибудь существенную роль. Теряет свою актуальность и размежевание духовного руководства на основе кастовой принадлежности, являвшееся определяющим на предыдущих этапах. Сиам-никая объединяет в основном выходцев из высшей касты гоигама, в то время как Амарапура и Раманнья - представителей соответственно средних - салагама, карава, дурава - и низших каст сингальского общества.
В сангхе представлены выходцы из самых различных социальных страт, начиная от традиционных аристократических семейств и кончая низшими социально незащищенными слоями. Немаловажным фактором является наличие или отсутствие связей настоятеля монастыря с представителями политической элиты, имеющими доступ к властным структурам и способными обеспечить поддержку в виде государствен-
ных субсидий и ассигнований на нужды конкретного храма и поднять его авторитет среди верующих.
Буддийское духовенство вовлечено в современную межпартийную борьбу. Как и в колониальный период, наибольшее участие в общественно-политической деятельности принимают Амарапура и Раман-нья. Верхушка Сиам-никаи, традиционно заявлявшая о том, что она стоит вне политики, в последнее время также стала активно вмешиваться в политическую жизнь страны. В периоды предвыборных кампаний и парламентских выборов отдельные группы монахов прямо или косвенно поддерживают различные партии, лидеры которых используют их влияние на избирателей. Так, обычно националистические лозунги руководства Партии Свободы больше импонировали буддийским монахам из общин Амарапура и Раманнья, тогда как представители высшей прослойки буддийского монашества, принадлежащего Сиам-никае, чаще склонялись к поддержке более умеренной Объединенной национальной партии. При этом подобная расстановка не является неизменной и отражает лишь общую тенденцию. Традиция поддержки легитимной власти, укоренившаяся с момента утверждения буддизма на острове, приводит к тому, что политическая ориентация бхиккху и их партийные пристрастия нередко меняются в зависимости от того, какая сила находится у власти и от кого можно получить реальную защиту. Оказывая поддержку тому или иному кандидату, они получают от него гарантии покровительства со стороны светской администрации, взамен обеспечивая ему своим авторитетом победу на выборах.
Дифференциация буддийского монашества внутри сангхи обусловлена не только непосредственным членством буддийских монахов в светских политических партиях самого различного идейного спектра, но и созданием партий из представителей монашеской общины. Наиболее многочисленной и влиятельной среди них является основанный во второй половине 50-х годов Объединенный фронт бхиккху.
В стране существует значительное число буддийских организаций, объединяющих деятельность монахов и мирян: Буддийское теософское общество, Общество Махабодхи, Буддийское философское общество, Общество буддийских публикаций, Буддийский культурно-информационный центр, Международный буддийский центр, Всецейлонский буддийский конгресс, в совет которого входят главы всех трех ведущих ни-кай.
Дальнейшее развитие сангхи понимается ее представителями по-разному: одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а реставрация традиционных доколониальных политических и общественных институтов, другие поддерживают программы капиталистической модернизации, третьи являются сторонни-
ками так называемого «буддийско-марксистского синкретизма». Определенная часть буддийского монашества отрицает возможности участия в светской общественно-политической активности представителей санг-хи и ведет уединенный отшельнический образ жизни в отрешенных от мирской суеты лесных обителях, занимаясь медитационной практикой и строго соблюдая все предписания буддийского канона.
По-разному относятся представители сангхи и к сингало-тамильско-му этническому конфликту, находящемуся в стадии вооруженного противостояния сторон, исповедующих соответственно буддизм и индуизм. В то время как главы всех трех никай официально заявили о своем стремлении выступить в качестве миротворческой силы в урегулировании сложившейся ситуации, внутри общины оказалось немало приверженцев идеи сингало-буддийской национально-религиозной общности как основы ланкийской государственности, выступающих под лозунгом «остров дхаммы - земля сингалов».
Буддийская сангха оказывает значительное влияние на политическую, социально-экономическую и культурную жизнь ланкийского общества. Однако, согласно официальной статистике, численность монашества по отношению к общему количеству буддийского населения Шри Ланки уменьшилась с 3,5 монахов на 1000 буддистов (в 30-е годы XX в.) до 2 монахов на 1000 буддистов в настоящее время. При этом отчетливо прослеживается тенденция к уменьшению числа новых посвящений в Сиам-никае и увеличение количества бхиккху в Амарапуре и Раманнье. Однако Сиам-никая сохраняет первенство как по общей численности, так и по числу монахов, относящихся к отдельному храму. На сегодняшний день в Шри Ланке на каждый храм в среднем приходится по 3 монаха и один храм на 1300 буддистов. Всего в стране находится более 8000 буддийских храмов и монастырей, созданных в различные периоды ланкийской истории и представляющих собой своеобразное сочетание исторических памятников и культовых центров.
У буддизма, с точки зрения современных бхиккху, не существует разделения на «прошлое» и «настоящее». Отличительной чертой современного ланкийского буддизма является необыкновенная преемственность, живучесть традиции, нерасчлененность ее во времени. События тысячелетней давности сохраняются в коллективной памяти сангхи и в индивидуальном восприятии этой религии у ее отдельных последователей. Исторические места, связанные с памятными событиями в развитии буддизма, продолжают оставаться объектами паломничества как монахов, так и буддистов-мирян. Древние столицы сингальских государств Анурадхапура и Полоннарува, когда-то оставленные их жителями, вновь обжиты - здесь возрождены традиционные центры буддийской культуры, восстановлены некогда разрушенные храмовые и мона-
стырские комплексы, являвшиеся, по традиции, центрами буддийской учености. Монахи свято чтут буддийские реликвии, хранящиеся на острове, и помнят историю их утверждения на Ланке, места их хранения также являются объектами паломничеств, с ними связаны многие буддийские праздники, собирающие буддистов не только Шри Ланки, но и других стран распространения буддизма тхеравады. Наиболее почитаемыми среди них являются ключица Будды, волос Будды, горшок для сбора подаяний, принадлежавший, согласно верованиям буддистов, Будде, ветвь дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, отпечаток стопы Будды, оставшийся от легендарного посещения им острова, а также зуб Будды. Зуб Будды считается символом государственной власти и хранится в центральном храме Канди - Далада Малига-ве. С этой реликвией связан ежегодный буддийский праздник, представляющий собой красочное пышное религиозное шествие, привлекающее приверженцев буддизма со всего мира. В течение 10 дней буддийские процессии обходят Канди, и реликвия зуба совершает объезд по городу; 11 -й день - кульминация и одновременно завершение праздника, символизирующего единение государства и сангхи. Всего в Шри Ланке насчитывается 16 центров паломничества - солосмастхана, связанных с важнейшими буддийскими реликвиями и легендарными местами посещения острова Буддой.
Преемственность обнаруживается и в хроникальной традиции: исторические хроники, созданные буддийскими монахами, не только переиздаются и переводятся с пали на сингальский и английский, но и продолжают составляться в настоящее время: они не рассматриваются на Ланке как историческое достояние, а являются живой историографической традицией. В середине 80-х годов был создан специальный государственный комитет при участии ведущих буддийских монахов - ма-хатхер - по продолжению историко-хроникальной традиции и составлению соответствующих глав «Махавамсы», посвященных описанию развития буддизма и буддийской сангхи на острове после достижения страной независимости.
После завоевания республиканского статуса была возрождена практика сопровождения важных государственных мероприятий религиозными буддийскими церемониями и освящения вступления в должность президента, премьер-министра и высших государственных чиновников представителями буддийской общины. Главы буддийской сангхи поочередно водружают на головы президента и премьер-министра священную реликвию зуба Будды, символизирующую верховную государственную и религиозную власть, и обязуют вновь избранных государственных сановников управлять страной по законам Будды. Совместное подношение цветов жасмина к статуе Будды олицетворяет единство
светской власти и сангхи. Обязательное паломничество политических лидеров победившей на выборах партии в Анурадхапуру к дереву Бод-хи придает завершенность публичной демонстрации нерасторжимости союза государственных и религиозных институтов. При всех трудностях исполнения ланкийского бюджета значительные государственные средства неизменно отпускаются на проведение религиозных церемоний и многочисленных ежегодных буддийских праздников и шествий, сооружение статуй Будды и храмов, издание пропагандистской буддийской литературы, развитие буддийского образования.
Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94 % буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Около 80 % жителей Индокитайского полуострова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны, к местным, в том числе анимистическим верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII-XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизиро-ванных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.
В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX - начале XX вв. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи
буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития.
Религиозная система стран Индокитая характеризуется синкретической направленностью, представляя собой тесное переплетение буддизма тхеравады, элементов брахманизма и местных анимистических верований.
Для стран Индокитайского полуострова характерна ориентация верующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150-200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют достаточно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества, главным образом земли, и правительственных дотаций.
В 60-90-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Индокитая данные изменения происходили по-разному. В 80-90-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая выразилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих: в частности, в снижении значимости и выполнения моральных преддисаний, в возрастании роли одаривания, в усилении практицизма в отношениях между мирянами и монахами, в некоторой либерализации статуса монаха и снятии ряда ограничений на поведение мирянина, в стремлении найти «буддийское» оправдание любой небуддийской деятельности. Вторая проявилась в активизации как ортодоксального, так и модернистского течений в национальных сангхах, в расширении социально-политической деятельности монашества, в вовлечении его в решение проблем, связанных с экологическими вызовами, с поддержанием мира в регионе.
Таиланд. В Таиланде 93 % населения исповедуют буддизм. Утверждение тхеравады в качестве государственной религии у таи связано с деятельностью короля Рама Камхенга (1275-1317) и образованием государства Сукотаи. При преемниках Рама Камхенга возвеличение и укрепление буддизма являлось важнейшей частью деятельности правителей Сукотаи.
При короле Ло Тхаи (1318-1347) храм Махатхат был превращен в религиозный центр королевства, а рядом с ним возведен королевский дворец. Впервые в тайском королевстве с помощью архитектуры была выражена космологическая идея неразрывности королевской власти и буддийского учения - дворец и храм находились в дуалистическом единстве и составляли центр Вселенной. В правлении Ли Тхаи (1347-1370) было основано большое количество монастырей, отлиты сотни изображений Будды, с Ланки доставлены реликвия Будды и ветка священного дерева Бодхи, были установлены и активно развивались су-котайско-ланкийские религиозные связи. Ли Тхаи носил титул Махад-хаммарача - «Король Великой Дхармы», он был автором буддийского космогонического трактата «Трайпхумикатха».
В XV в. крупнейшим буддийским центром Индокитая - центром буддийской учености, проповеднической деятельности, летописания - становится северное тайское государство Чиангмай.
В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам (1350-1767), правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в сосуществовании брахманской и буддийской концепций власти- культа девараджи (бога-царя) и короля - Чакравартина.
В Чиангмае и Аютии шло активное движение за укрепление тхеравады, создавались новые тхеравадские общины, влияние которых стало доминирующим. Расширились прямые таиландо-ланкийские связи, активизировалась миссионерская деятельность проповедников тхеравады на территории Таиланда.
В течение нескольких десятилетий трон занимали великие короли- покровители буддизма Трайлок (1448-1488) в Аютии и Тилок (1441-1487) в Чиангмае. Были построены десятки крупнейших монастырей, воздвигнуты сотни ступ и других религиозных сооружений, отлиты тысячи статуй Будды. Именно в этот период появились самые знаменитые в Таиланде статуи Будды: Изумрудный Будда, Сингальский Будда и др. Уход в монастырь Тилока (1447) и Трайлока (1465) стали событиями общегосударственного и всерегионального значения. Совет буддистов в Чиангмае (1475-1477) стал первым в Таиланде собранием по созданию новой редакции крупнейших религиозных книг. Поэма-проповедь «Махачат Камлуанг» (1482) в течение нескольких столе-
тий являлась главнейшим буддийским текстом на тайском языке, на котором практически воспитывалось в буддийском духе все население Таиланда.
Основоположник новой династии Чакри Рама I (1782-1809) заново создал административный аппарат, законодательство, феодальную иерархию. Важная роль в задачах политической, социальной, идеологической интеграции тайского общества отводилась сангхе. Только за первые два года правления Рама I издал семь декретов, касающихся вопросов внутренней и внешней деятельности буддийской общины. Обнародование этих декретов было связано в первую очередь с желанием короля поднять моральный престиж сангхи, значительно пошатнувшийся в XVIII в., с тем, чтобы в дальнейшем опереться на этот мощный религиозно-политический институт при решении важных государственных задач. Одним из первых административных учреждений, созданных Рамой I, стал Департамент по делам религии, на который возлагалась обязанность следить за поведением членов сангхи и состоянием дел в буддийских общинах, а также за характером отношений между монахами и мирянами. Двумя декретами от 1783 г. были установлены система регистрации монахов, проживавших в монастырях, и порядок выдачи удостоверений личности тем монахам, которые желали сменить местопребывание.
В правление короля Рамы III (1824-1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворе. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны.
Значительные религиозные реформы были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851-1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху «изнутри», разделив ее на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай.
Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих традиционных поверий и практики, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатха», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе. Сакра-
льность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха-защитника и покровителя сангхи.
Модернизация тайского общества, начатая при Монгкуте, приобрела широкий размах в период правления короля Чулалонгкорна (Рама V, 1868-1910).
Были созданы первые светские учебные заведения, отменено основанное на религиозных принципах деление административно-политических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании, и т. д.
Изменения произошли и в характере отношений между государством и сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации.
Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института в системе государственного управления, помимо важных интеграционных последствий для таиландского общества в целом, сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли страны. Следует отметить ряд важных моментов, содействовавших секуляризации общественной мысли в Таиланде: пересмотр традиционных представлений о космологической структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного управления; появление материальных ориентации для многих слоев населения в результате складывания национального рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки, увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.
По мере роста националистических тенденций в идеологии Таиланда буддизм как система религиозно-этических ценностей приобретал все большее значение. Однако, несмотря на широкое использование буддийских идей, в основном этических, в идеологии национализма, роль сангхи в общественном развитии Таиланда в начале XX в. постепенно уменьшалась.
После буржуазной революции 1932 г. сотрудничество правительства с сангхой значительно окрепло. Правительство Пибун Сонгкрама (1938-1944) поощряло движение за уравнение буддизма с патриотизмом. На руководящие должности выдвигались люди, зарекомендовавшие себя как истинные буддисты участием в различных религиозных праздниках и благотворительной деятельностью по отношению к санг-хе.
В настоящее время буддизм традиционно является государственной религией Таиланда. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство). Существует хорошо развитая система религиозного образования, ведущая роль в которой принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.
С 70-х годов заметно усиливаются тенденции к модернизации буддизма и популяризации его морально-этических концепций как внутри буддистской церкви, так и в общественных кругах. Расширяется сеть светских религиозно-просветительских учреждений, на экранах кинотеатров демонстрируются фильмы, поставленные на сюжеты буддийских легенд, все чаще проводятся массовые дискуссии на темы «Буддизм и тайское общество», «Буддизм и молодежь», «Буддизм как межнациональная религия» и т. д.; увеличивается выпуск книг о буддизме.
Камбоджа. В Камбодже более 90 % населения исповедуют буддизм. Буддизм проник в Камбоджу в первые века нашей эры из Южной Индии и долгое время сосуществовал здесь с распространенным до него индуизмом. Эпиграфика, данные нарративных источников свидетельствуют о значительном влиянии буддизма хинаяны и постепенном усилении махаяны в первом кхмерском государстве Бапноме (II-VI вв.). С распадом Бапнома в VI в. и образованием государства Камбоджа (Ченла) господствующей религией становится шиваизм. Позиции буддизма в этот период ослабли, число его приверженцев сократилось, однако полностью он вытеснен не был. В Камбодже сложилась синкретическая религиозная система, которая создавала особую атмосферу веротерпимости, способствующую восприятию новых идеологических течений.
В ранний период империи Камбуджадеши (VIII - начало X в.) буд
дизм играл второстепенную роль, сосуществуя с официальным шива
истским культом - дева-раджи, символизирующим собой единство бо
га и монарха. В годы правления короля Раджендравармана II (944-968)
происходит постепенное возвышение махаяны, и уже при его преемни
ке Джаявармане V (968-1001) королевский пурохита (главный отпра
витель культа дева-раджи) должен был знать основные положения буд
дийской доктрины, уметь совершать буддийские молитвы и участвовать
в церемонии омовения статуй Будды во время празднеств. Буддийские
монахи стали играть заметную роль при дворе монархов, и с первого
4 - 3430 49
тысячелетия все отчетливее прослеживается тенденция к равному почитанию Будды и Шивы при сохранении официального культа дева-раджи.
Первым буддийским монархом-махаянистом был Сурьяварман I (1002-1050), хотя общеимперской религией продолжал оставаться культ дева-раджи. В ходе завоевательных войн Сурьяварман I, стремясь укрепить свою власть на захваченных территориях, провозгласил политику религиозной терпимости. С этого же времени в число религий, исповедуемых в Камбодже, вновь входит хинаяна. Ее носителем явилось население монского государства Лаво, включенного в состав империи. Что же касается другого течения буддизма - махаяны, то наивысшего расцвета оно достигло во времена правления Джаявармана VII (1182-около 1220). Мощь монарха при нем олицетворяла статуя бод-хисаттвы Авалокитешвары, которой придавалось портретное сходство с самим Джаяварманом VII. Официальным культом при нем стал культ Будда-раджи - своеобразная модификация дева-раджи. При Джаявар-мане VII началась активная государственная пропаганда тхеравады. Первым монархом-тхеравадином был Индраварман III (1295-1307).
Затем последовала шиваитская реакция, которая продолжалась несколько десятилетий. При Индраджаявармане (1308-1327) развернулось преследование буддистов. Многие буддийские храмы подверглись разрушениям. Попытка восстановить культ дева-раджи в уже почти полностью буддийской стране и власть шиваитского жречества продолжалась и при Джаявармане IX (1327-1336). Это вызвало ожесточенное сопротивление и массовое выступление населения, в результате которого король-шиваит был свергнут, и к власти пришел «выходец из низов» король Чай (1336-1340) - основатель новой буддийской династии. С 1336 г. буддизм тхеравады стал государственной религией Камбоджи.
Дальнейший расцвет буддизма наблюдался в Камбодже в XVI в. при короле Анг Тяне (1515-1556), который вел обширное религиозное строительство по всей стране, но особенно в двух городах - Удонге и Ловеке. По его приказу был вырублен лес, окружавший Удонг, и на освободившемся месте были разбиты рисовые поля, которые смогли бы обеспечить рисом вновь строящиеся монастыри.
Середина XVII в. ознаменовалась в Камбодже острым религиозным конфликтом. Король Рама Тхуфдей Чан в 1643 г. неожиданно принял ислам и попытался внедрить в стране новую религию. Но пропаганда ислама не имела успеха и привела к открытому конфликту короля с большинством населения страны и двора. Король Преах Батом Реатеа, сменивший на престоле Чана, в 1659 г. немедленно восстановил буддизм как государственную религию.
С целью достижения политической стабильности, внутренней интеграции страны и ее модернизации Анг Дуонг по примеру сиамского
короля Монгкута образовал новую общину по образу Тхаммаютики, отличавшуюся более строгой монашеской дисциплиной и каноническим фундаментализмом. Реформа, проводившаяся в комплексе с другими административно-политическими преобразованиями, предполагала подъем престижа буддийской сангхи путем укрепления дисциплины ее членов, повышения образовательного уровня духовенства, а также очищения буддизма от элементов брахманизма, традиционных поверий и ритуально-магической практики. Анг Дуонг стремился утвердить образ монарха - «патрона» нации, лишенного всякого магического ореола. При осуществлении своих реформ Анг Дуонг опирался на группу монахов, разделявших взгляды сиамской Тхаммаютики и прошедших орди-нации в Сиаме по канонам именно этой общины. Официально новая община - Дхаммаютикникай - была учреждена при сыне Анг Дуон-га - Нородоме в 1864 г. монахом Преах Паном, который прошел орди-нацию в Таиланде. Упомянутая группа монахов и стала идеологическим «рупором» реформаторской политики Анг Дуонга, который обратился к ней за харизматической поддержкой как к «чистой», невовлеченной в мирские дела и превратил ее в параллельную государственной власти религиозную силу, легитимирующую центральную власть.
В период французского господства в Камбодже буддийская сангха становится самостоятельным общественным институтом в системе государственного управления. Колониальные власти создали административную систему сангхи, в основу которой легла система гражданской администрации. Французы, открыв первые светские школы, положили начало секуляризации образования, представлявшего прежде монополию монашества.
В 40-е годы XX в. Буддийский институт в Пном Пене стал центром, вокруг которого группировались патриотически настроенные представители местной интеллигенции, стоявшие во главе национально-освободительного движения в Камбодже. Господствующим идеологическим течением в период антиколониальной борьбы был национализм, неотъемлемой частью которого в конкретных условиях Камбоджи 40-50-х годов являлась религия. Попрание национальной культуры и национального достоинства колонизаторами вызвало у части кхмерского общества идеализацию доколониального прошлого; защита родины для многих кхмеров была связана с защитой религии и ее институтов.
Монахи организовывали мощные антифранцузские демонстрации. Резкой критике со стороны духовенства подвергались действия колонизаторов в Камбодже, члены сангхи вели активную пропагандистскую кампанию, призывая население проявлять националистические чувства и участвовать в антифранцузской борьбе за независимость. Монахи
Религия и политика связаны, хочется нам этого или нет
Религия и конфликт/ Под ред. А.Малашенко и С.Филатова; Моск. центр Карнеги. – М.: РОССПЭН, 2007. – 287 с.
Составители этого сборника статей дали ему емкое и широкое название – "Религия и конфликт". Достаточно широкое для того, чтобы объединить под одной обложкой столь разных по духу авторов. Но их всех сближает интерес к тому, как религия проявляется в сфере политического. А там, где есть политика, всегда есть конфликт – реальный или скрытый. Связь религии и политики бесспорна и неоднократно проиллюстрирована. Но каждый раз приходится удивляться многообразию проявлений одного в другом.
В российском церковном и политическом лексиконе есть несколько устойчивых словосочетаний, которые стали настолько привычными, что мы уже готовы поверить в их долгую историю. На самом деле "управляемая демократия", "традиционные религии", "каноническая территория" – все это конструкции из последних 10–15 лет российской истории. Их не было раньше – ни до, ни после 1917 года. Попытка понятия, крайне интересна. Неизбежно встает вопрос о политическом значении РПЦ, о той роли, которая отведена ей в современном политическом процессе.
Что касается разделения религий на "традиционные" и "нетрадиционные", то это не специфически российская проблема. Ярлык "нетрадиционных" особенно крепко приклеился к протестантам, к которым на просторах Евразии власти предержащие неизменно относятся с недоверием и различными способами ограничивают их деятельность. Этому посвящена статья Романа Лункина, вошедшая во вторую часть сборника.
В статье Игоря Яковенко "Украина: религиозно-цивилизационная составляющая политических конфликтов" главные действующие лица – Ющенко и Янукович, а также три православные Церкви (УПЦ МП, УАПЦ, УПЦ КП), оспаривающие друг у друга духовный авторитет, кроме них еще униаты и католики. Где-то на втором плане – протестанты и крымские мусульмане. Основное место действия – площадь Независимости в Киеве, осень 2004 года. Но ведь время не остановилось на оранжевой революции. Нельзя не учитывать, что с тех пор расклад политических сил в Украине успел несколько раз измениться. Что до ситуации в религиозной сфере, то и здесь, судя по всему, предстоят большие перемены. Порой автору не хватает объективности. Утверждения о том, что "восстановление империи" является "стратегической целью" УПЦ МП, далеко не бесспорны. Также забавно читать пассажи вроде: "Патриарх Филарет – державник, но в отличие от иерархов УПЦ МП державник украинский".
Из Украины читатель переезжает на Кавказ, где религиозно-политическое пространство осваивают Энвер Кисриев и Роман Силантьев. В фокусе внимания Кисриева – "младомусульмане", которых часто объединяют с помощью навевающего угрожающие ассоциации термина "ваххабиты". Возникновение и развитие этих исламских групп анализируется в контексте процесса "мусульманской клерикализации", или, по авторскому определению, "оДУМотворения" российского ислама. Силантьев пишет о конфликтах по другую сторону Кавказского хребта. Пожалуй, народы Закавказья должны возблагодарить Господа за то, что в Нагорном Карабахе, Абхазии и Северной Осетии кровавые межэтнические конфликты так и не стали межрелигиозными, хотя определенные предпосылки к этому были. Сергея Филатова в статье, открывающей книгу, показать, как и зачем конструируются эти устойчивые
К политическим процессам и конфликтам с участием ислама обращаются Леонид Сюкияйнен и Ирина Звягельская. Сюкияйнен пишет о потенциальной совместимости исламского права и западных демократических стандартов, Звягельская – о религиозном факторе в палестино-израильском конфликте. Оба этих автора знакомы читателям "НГ-религий", в частности, по публикациям "На западный лад с исламским акцентом" ("НГР" № 1 от 17.01.07) и "Святая земля в центре борьбы" ("НГР" № 10 от 21.06.06). В статьях, вошедших в рецензируемый сборник, исследователи развивают свое видение этих проблем.
Завершается сборник статьями Ирины Глушковой и Александра Агаджаняна, в которых достаточно убедительно показана политическая роль восточных религий (индуизма и буддизма) в странах их распространения. Таким образом, пройдя через Индию, читатель завершает свой путь по политико-религиозной карте мира в Индокитае. Примеры вторжения религии в политику, которые есть здесь, очень красноречивы. Например, индусские националисты добиваются уголовной ответственности за убой коров, которые почитаются как священные животные. Есть примеры линчевания религиозными фанатиками людей, которых они застают за разделкой говядины. Не менее драматичный пример связан с Камбоджей. Там после свержения режима Пол Пота многие "красные кхмеры", получившие политическую амнистию, стали переходить в... христианство. Исполнителей одного из самых массовых геноцидов в истории привлекла идея божественного всепрощения, которая напрочь отсутствует в наиболее распространенной в Камбодже религии – буддизме, раздающем каждому по его карме.
Политика и политические конфликты – часть нашей жизни. Предлагаемая читателю книга – лишнее напоминание о том, что аполитичность религии – мнимая. В действительности религия и политика переплетены, хочется этого нам или нет.
В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению "мировых религий " (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в... , наяды, сатиры, герои и т. д. Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, ...
https://www.сайт/religion/11769
Централизованное государство, большинство ученых относит к рубежу IV-III тыс. до н. э. С этого времени и начинается история единой египетской религии . Испытав определенный упадок во времена Среднего Царства (конец III - начало II тыс. до н. э.), она расцвела в эпоху Нового Царства... свои функции друг другу (это вообще характерно для эпохи эллинизма). Лишь когда христианство стало преобладающей религией во всем Средиземноморье и на Ближнем Востоке, мир египетских богов уступил место новой вере. ...
https://www.сайт/religion/11770
Внутренней потребностью и мотором их служит механизм вытеснения душевных последствий морально непереносимого опыта. Мировоззрение, формируемое религией , вторично по отношению к этой ее главной функции. Высшая потребность поиска Бога, описанная еще Гегелем... риска - риск смены доминирующего Бога и воцарения нового культа. Причиной этого является тот факт, что насколько религия делается сильнее в социальном плане, настолько же она развращается и слабеет в духовном. Рациональное, фактическое и...
https://www..html
Постоянная" долгосрочная политика китайского правительства. Конституция КНР гарантирует эту свободу каждому гражданину Китая. При Госсовете КНР создан специальный Комитет по делам религий . Правительство не препятствует отправлению религиозной деятельности, обеспечивает свободу вероисповедания, охраняет права храмов и церквей, запрещает неверующим вести атеистическую пропаганду в культовых местах. Кроме...
https://www.сайт/religion/12334
Кладбища. Вьетнамские христиане по совокупности многих признаков (отличительные особенности культуры и самосознания, обусловленные религией , тенденции к заключению внутригрупповых браков и компактному расселению) представляют собой особую этноконфессиональную общность. ... 10 различных протестантских течений и организаций). Каодаизм представляет собой эклектическое соединение традиционных дальневосточных религий и культов, а также христианских традиций с элементами спиритизма и верой в высшее...
https://www.сайт/religion/12344
Этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия , не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие... а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено. Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть...
https://www.сайт/religion/12345
Непал - единственная страна, в которой индуизм признан государственной религией , но здесь распространены также буддизм, мусульманство и множество других религий . Общее во всех них - ежедневное религиозное выражение. Утром люди собираются... школы Ахаяна началось в первом веке н.э. на окраинах Индии. Индуисты и буддисты находились в контакте с религиями анимизма и перенимали некоторые их убеждения и упражнения: йога (физические упражнения, необходимые для управления функциями тела), ...
https://www.сайт/religion/12352
Или, в более общем значении - пути благочестия. В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для... дхармы, быстрее достигают мокши или нирваны (освобождения). Дхарма также используется в контексте учений и доктрин основателей дхармических религий - Гаутамы Будды и Махавиры. В традиционном индусском обществе, с его системой варнашрама-дхармы, дхарма представляет собой...
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Индокитай – это что-то, от чего веет ароматом индийских специй и китайского чая. Это там, где французы-завоеватели увидели черты Индии и Китая. А между тем это ни то, ни другое.
Индокитай – полуостров, заключенный между ними, совершенно другая, самобытная местность, где высокие холмы, непролазные джунгли, мангровые заросли, живописные водопады, песчаные пляжи собираются в один волшебный пейзаж.
На жизни местного населения сильно сказывается религия Индокитая. Сегодняшняя статья расскажет о ней все: какая вера господствует на полуострове в целом и в каждой стране в отдельности, какие сложности пришлось ей претерпеть на пути становления и с какими верованиями она добродушно соседствует.
Полуостров территориально раскинулся в Юго-Восточной Азии и составляет больше половины ее пространства, в основном материковую часть. Здесь живет более двух сотен миллионов человек из семи стран:
Понять, как называется религия, преобладающая здесь, очень легко – достаточно взглянуть на инфографику и увидеть данные: 94% всех буддистов Юго-Восточной Азии проживает именно здесь, и, в свою очередь, 80% всего местного населения проповедует .
Если углубиться еще больше, то можно узнать, что в основном здесь господствует школа тхеравады. Только в не слишком буддийском Вьетнаме сторонники Пробужденного придерживаются учения школы .
Самые многочисленные буддистские общины находятся в Таиланде, Мьянме, Камбожде, Лаосе. Это неудивительно – здесь буддизм признан государством как официальная религия, и абсолютное большинство граждан считает себя буддистами.
Становление религии имеет здесь многовековую историю, так как шла своеобразная гонка длиной в два тысячелетия, в течение которой пальма первенства передавалась поочередно то одной конфессии, то другой.
Изначально люди этих краев придерживались древних верований, граничащих с анимизмом и шаманизмом. Переломный момент произошел в начале нашей эры – в первом веке.
В тот момент территории полуострова достигли религиозные взгляды родом из Индии – буддизм и индуизм. Первый из них оказался сильнее и был ближе местным народам, поэтому во многом повлиял на их дальнейший образ мыслей, менталитет, жизненный уклад. Двустороннего же воздействия в лице индуизма и древних анимистических традиций избежать было трудно.
Укрепившись наконец в качестве главной философии, буддизм почувствовал сопротивление с неожиданной стороны. С VII-VIII века начались набеги мусульман, которые старались насаждать свою культуру на новых землях. Распространение ислама достигло пика в XIV веке, но постепенно его пыл стал затухать.
На этом борьба буддизма за главенство и опекунство над многочисленными народами Индокитайских территорий не закончилась. Два века спустя, в XVI столетии, стали прибывать «гости» из Европы, имевшие не самые благие намерения.
Попытки колонизации на части земель увенчались успехом, а вместе с ними произошло насаждение новой религии, христианства в виде католицизма и протестантизма.
Вплоть до XX века продлилась европейская экспансия с чужеродной для азиатов верой. Но произошло обратное действие – в попытках выпутаться из уз колонизаторов буддизм стал средством объединения нации, символом освобождения и независимости.
Сейчас, в независимых азиатских государствах, буддистская традиция продолжает быть связующим звеном всего общества. Она соединяет духовную сторону жизни с культурной, религиозную подоплеку имеют многие произведения литературы, искусства, повседневности.
Верующие Индокитая нацелены в первую очередь не на достижение нирваны, а на так называемое «накопление заслуг». Именно поэтому в центре каждого поселка величественно стоит яркий фасад храма, вата или пагоды. Монахи заслуживают особый почет, они — воплощение философской традиции, пример для подражания.
В среднем в Индокитае на 150-200 человек буддийской веры приходится один монах.
Буддистское учение нередко находит поддержку правительства, системы образования, средств массовой информации. Каждый день человека неотделимо связан с ритуалами, обычаями.
При этом они на удивление миролюбивы, любопытны и, как говорят в наше время, толерантны к представителям других конфессий. На этих землях мирно сосуществуют также индуисты, мусульмане, католики, протестанты и приверженцы других верований, ставших результатом синтеза и взаимопроникновения культур, как, например, каодай во Вьетнаме.
Буддизм здесь – не просто религия. Это образ жизни, взгляд на мироустройство, фундамент прочных человеческих отношений и внутренней гармонии. Он отражается на нынешнем развитии стран, чем отличает восточную цивилизацию от западной, помогает избрать правильный путь современного развития, не обходя стороной даже экономику и политику.
Таиланд
Буддизм – государственная религия, а обожаемый всеми король непременно должен быть буддистом, как велит Конституция. С этим мнением абсолютно согласно 93% населения. Учение Будды подкреплено поддержкой государственного образования – религиозные дисциплины входят в учебную программу даже светских учреждений.
Тайское направление мысли еще именуют как «южный буддизм». На уклад жизни людей очень влияет сильная вера в законы кармы. Мужчины обязаны проходить через монашество. В столице – в Бангкоке – созданы специальные буддийские университеты.
Мьянма
Девять из десяти жителей Мьянмы считают себя буддистами. Это такие народности, как бирманцы, моны, араканцы, и их можно отнести к нескольким школам тхеравады. Буддийские идеи бирманцев – последователей этих школ – смешиваются с существовавшим ранее культом духов. Махаяну поддерживают в основном китайцы, живущие в Мьянме.
Среди малых народов – выходцев из Тибета, живущих в Мьянме, – популярен также . При этом жителям предоставляется свобода выбора вероисповедания: встречаются представители ислама, конфуцианства, баптизма, индуизма.
Лаос
Приблизительно такой же процент буддийского населения насчитывается в Лаосе, потому что до 1975 года их вера считалась официальной конфессией. Даже сейчас главная сангха идет рука об руку с органами власти, оказывает помощь при необходимости сбора людей для претворения в жизнь политики и социальных программ. Вместе с ними живут христиане, мусульмане, индусы и анимисты – приверженцы древнего культа духов природы.
Вьетнам
Вьетнам скорее исключение из правил. Будучи самым густонаселенным государством, он насчитывает сравнительно немного сторонников Шакьямуни – чуть больше 15%. Все остальные, за исключением малого количества представителей даосизма, конфуцианства, католичества, культа предков, приписывают себя к атеистам.
Камбоджа
При упоминании Камбоджи не лишним будет рассказать краткую историю. Раньше в стране насчитывалось больше трех тысяч буддистских храмов, пока к власти не пришел политический деятель Пол Пот и не устроил культурную революцию. Ее результатом стало причисление монахов к низшему классу и их последующие репрессии и уничтожение.
Немногим из них суждено было спастись. После того, как была создана Республика Кампучия, все силы властей были брошены на восстановление буддийской религиозной мысли среди населения. В 1989 году она была признана государственной религией.
Сейчас также лишь каждый десятый житель не считает себя буддистом. Как и тайцы, они невероятно почитают своего монарха и стараются угодить ему во всем, в том числе в религиозности.
Малайзия
Больше половины малазийцев – мусульмане-сунниты. Государственная оппозиция представлена Малайской оппозиционной партией. Она оказывает довольно сильное воздействие на власть, стремясь к созданию исламского государства.
С многочисленными мечетями соседствуют не менее многочисленные буддистские, индуистские и католические храмы.
Бангладеш
90% процентов от всего населения составляют представители мусульманства. Оставшуюся десятую часть делят между собой буддисты, индусы, католики, протестанты.
Конфессиональный калейдоскоп Индокитайского полуострова сложен из всех мировых вероисповеданий с добавлением древних верований в духов, поклонений предкам. Силы сторон меняются от страны к стране, но в целом тут преобладает традиция . И, думается, благодаря ее терпимости и мирной направленности всем местным верующим удается жить так дружно.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Желаем вам когда-нибудь оказаться в тех прекрасных краях Индокитая и познать религиозный этот мир, пропустив его через себя!
